อาศรม (เวที)
| ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| ศาสนาฮินดู |
|---|
 |
|
Āśrama (Sanskrit: आश्रम) is a system of stages of life discussed in Hindu texts of the ancient and medieval eras.[1] The four asramas are: Brahmacharya (student), Gṛhastha (householder), Vanaprastha (forest walker/forest dweller), and Sannyasa (renunciate).[2]
The Asrama system is one facet of the Dharma concept in Hinduism.[3] It is also a component of the ethical theories in Indian philosophy, where it is combined with four proper goals of human life (Purushartha), for fulfilment, happiness and spiritual liberation.[4] Moreover, since the four asramas can be seen as the framework of an influential life-span model, they are also part of an indigenous developmental psychology which from its ancient beginnings until today has shaped the orientations and goals of many people, especially in India.[5][6]
Asrama system
The four asramas system aimed to integrate renunciation into the Brahmanical society around the fourth century BCE. Initially, it offered young adults four lifelong paths post-vedic initiation: Brahmacharya (student), Gṛhastha (householder), Vanaprastha (forest walker/forest dweller), and Sannyasa (renunciate). Documented in early Dharmasutras (2nd-3rd centuries BCE), it allowed free choice among these paths, which were viewed as permanent vocations. The term asrama was coined to describe these lifestyles, particularly those of exceptional Brahmins dedicated to austerities and rituals.[7]
ภายใต้ระบบอาศรม อายุขัยของมนุษย์ถูกแบ่งออกเป็นสี่ช่วง[ 5 ] [ 8 ]เป้าหมายของแต่ละช่วงคือการบรรลุและการพัฒนาของแต่ละบุคคล ระบบคลาสสิกในอาศรมอุปนิษัท ไวขานาสะธรรมสูตรและธรรมศาสตร์ในยุคหลังนำเสนอสิ่งเหล่านี้เป็นขั้นตอนตามลำดับของชีวิตมนุษย์และแนะนำอายุสำหรับการเข้าสู่แต่ละขั้นตอน ในขณะที่ในระบบดั้งเดิมที่นำเสนอในธรรมสูตร ยุคแรก อาศรมเป็นวิถีชีวิตทางเลือกสี่แบบที่มีอยู่ ไม่ได้นำเสนอเป็นลำดับหรือมีคำแนะนำเรื่องอายุ[ 1 ] [ 9 ]
| อาศรม หรือ เวที | อายุ (ปี) [ 10 ] | คำอธิบาย | พิธีกรรมแห่งการเปลี่ยนผ่าน |
|---|---|---|---|
| พรหมจรรย์ (ชีวิตของนักเรียน) | ตั้งแต่แรกเกิดถึง 25 ปี | พรหมจรรย์หมายถึงช่วงชีวิตโสดของนักศึกษา ช่วงนี้เน้นการศึกษาและรวมถึงการปฏิบัติพรหมจรรย์[ 2 ] นักศึกษาจะไปที่คุรุกุล (ครอบครัว/ตระกูลของคุรุ) และโดยทั่วไปจะอาศัยอยู่กับคุรุ (ผู้ให้คำปรึกษา) เรียนรู้ความรู้ด้านวิทยาศาสตร์ ปรัชญา คัมภีร์ และตรรกศาสตร์ ฝึกฝนการควบคุมตนเอง ทำงานเพื่อหารายได้เพื่อจ่ายให้แก่คุรุเรียนรู้ที่จะดำเนินชีวิตตามธรรมะ (ความชอบธรรม ศีลธรรม หน้าที่) | อุปนิษัทเมื่อเข้า. [ 11 ] [ 12 ]สมวารตนะที่ทางออก. [ 13 ] |
| คฤหัสถ์ (ชีวิตครอบครัว) | 25–50 | ระยะนี้หมายถึงชีวิตสมรสของแต่ละบุคคล โดยมีหน้าที่ในการดูแลบ้าน เลี้ยงดูครอบครัว ให้การศึกษาแก่บุตรหลาน และดำเนินชีวิตทางสังคม ที่เน้นครอบครัวและ ธรรมะ[ 2 ] [ 14 ] [ 15 ] ระยะ คฤหัสถ์ถือเป็นระยะที่สำคัญที่สุดในบริบททางสังคมวิทยา เนื่องจากมนุษย์ในระยะนี้ไม่เพียงแต่ดำเนินชีวิตอย่างมีคุณธรรมเท่านั้น แต่ยังผลิตอาหารและความมั่งคั่งที่หล่อเลี้ยงผู้คนในระยะอื่นๆ ของชีวิต รวมถึงลูกหลานที่สืบต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์ต่อไป[ 2 ] [ 4 ]ระยะนี้ยังแสดงถึงระยะที่มีความผูกพันทางกาย ทางเพศ ทางอารมณ์ ทางอาชีพ ทางสังคม และทางวัตถุอย่างเข้มข้นที่สุดในชีวิตของมนุษย์[ 16 ] | พิธีแต่งงานแบบฮินดูที่ทางเข้า |
| วานาปราสถะ (ชีวิตหลังเกษียณ) | 50–75 | ระยะเกษียณอายุ ซึ่งบุคคลจะมอบความรับผิดชอบในครัวเรือนให้แก่คนรุ่นต่อไป รับบทบาทเป็นที่ปรึกษา และค่อยๆ ถอนตัวออกจากโลก[ 17 ] [ 18 ]ระยะวนาปราสถะเป็นระยะเปลี่ยนผ่านจากชีวิตฆราวาสที่เน้นอรรถะและกามะ (ความมั่งคั่ง ความมั่นคง ความสุข และความปรารถนา) ไปสู่ชีวิตที่เน้นโมกษะ (การหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ) มากขึ้น [ 17 ] [ 19 ] | |
| สัญญาสะ (การสละทางโลก) | อายุ 75 ปีขึ้นไป(หรือทุกเวลา) | ขั้นนี้โดดเด่นด้วยการละทิ้งความปรารถนาและอคติทางวัตถุ ซึ่งแสดงถึงสภาวะของการไม่สนใจและไม่ยึดติดกับชีวิตทางวัตถุ โดยทั่วไปแล้วจะไม่มีทรัพย์สินหรือบ้านที่มีความหมายใดๆ (นักพรต) และมุ่งเน้นไปที่โมกษะความสงบ และชีวิตทางจิตวิญญาณที่เรียบง่าย[ 20 ] [ 21 ]ใครๆ ก็สามารถเข้าสู่ขั้นนี้ได้หลังจากสำเร็จขั้นพรหมจรรย์ แล้ว [ 1 ] | |
อาศรมและปุรุษารถะ
ระบบอาศรมเป็นแง่มุมหนึ่งของ แนวคิด ธรรมะ ที่ซับซ้อน ในศาสนาฮินดู[ 3 ]มันถูกบูรณาการเข้ากับแนวคิดปุรุษารถะหรือเป้าหมายที่เหมาะสมสี่ประการของชีวิตในปรัชญาฮินดู ได้แก่ธรรมะ (ความศรัทธา ศีลธรรม หน้าที่) อรรถะ (ความมั่งคั่ง สุขภาพ ปัจจัยยังชีพ) กามะ (ความรัก ความสัมพันธ์ อารมณ์) และโมกษะ (การหลุดพ้น อิสรภาพ การตระหนักรู้ในตนเอง) [ 3 ]อาศรมทั้งสี่ของชีวิตเป็นรูปแบบหนึ่งของสภาพแวดล้อมส่วนบุคคลและสังคม แต่ละขั้นมีแนวทางจริยธรรม หน้าที่ และความรับผิดชอบ สำหรับบุคคลและสังคม แต่ละขั้นของอาศรมจะเน้นเป้าหมายที่เหมาะสมสี่ประการของชีวิตในระดับที่แตกต่างกัน โดยแต่ละขั้นถือเป็นขั้นตอนสู่การบรรลุอุดมคติในปรัชญาฮินดู นั่นคือ โมกษะ[ 22 ]
ตำราโบราณและยุคกลางของอินเดียไม่ได้ระบุว่าอาศรมทั้งสามขั้นแรกจะต้องอุทิศตนเพื่อเป้าหมายชีวิต ( ปุรุษารถะ ) เพียงอย่างเดียว [ 23 ]ขั้นที่สี่ของสัญญาสะแตกต่างออกไป และฉันทามติส่วนใหญ่ในตำราโบราณและยุคกลางคือขั้นสัญญาสะ จะต้องอุทิศตนเพื่อ โมกษะโดยอาศัยธรรมะ[ 23 ]
ธรรมะถือเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรกในทุกช่วงชีวิตโมกษะคือเป้าหมายอันสูงส่งสูงสุดที่แนะนำให้ทุกคนแสวงหาในทุกช่วงชีวิต ส่วนอีกสองประการนั้น ตำราต่างๆ ไม่ชัดเจน[ 23 ]ยกเว้นกามสูตรตำราส่วนใหญ่ไม่ได้แนะนำถึงความสำคัญของอรรถะหรือกามะที่แต่ละบุคคลควรให้ความสำคัญในแต่ละช่วงชีวิต กามสูตรกล่าวว่า[ 23 ]
อายุขัยของมนุษย์คือหนึ่งร้อยปี เมื่อแบ่งเวลาดังกล่าว เขาควรให้ความสำคัญกับเป้าหมายสามประการของชีวิตในลักษณะที่ส่งเสริมซึ่งกันและกัน ไม่ใช่เป็นอุปสรรคต่อกัน ในวัยหนุ่ม เขาควรให้ความสำคัญกับเป้าหมายที่ก่อให้เกิดประโยชน์ ( อรรถะ ) เช่น การเรียนรู้ ในวัยที่แข็งแรงควรให้ความสำคัญกับความสุข ( กามะ ) และในวัยชราควร ให้ ความ สำคัญกับ ธรรมะและโมกษะ
— กามสูตร 1.2.1–1.2.4 แปลโดย Patrick Olivelle [ 23 ]
ดูเพิ่มเติม
การอ้างอิง
- 1 2 3 Patrick Olivelle (1993), The Āśram System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, OCLC 466428084 , หน้า 1–29, 84–111
- 1 2 3 4 RK Sharma (1999), สังคมอินเดีย สถาบัน และการเปลี่ยนแปลง, ISBN 978-8171566655หน้า 28
- 1 2 3 Alban Widgery (1930),หลักการของจริยธรรมฮินดูเก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 ตุลาคม 2022 ที่Wayback Machineวารสารจริยธรรมนานาชาติ 40(2): 237–239. JSTOR 2377977
- 1 2 Alban Widgery (1930),หลักการของจริยธรรมฮินดูเก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 ตุลาคม 2022 ที่Wayback Machineวารสารจริยธรรมนานาชาติ 40(2): 232–245
- 1 2จักราช, ประทีป (2548), หน้า 31-54.
- ↑ Chakkarath, Pradeep (2013). ความคิดของชาวอินเดียเกี่ยวกับพัฒนาการทางจิตวิทยาของมนุษย์ ใน G. Misra (บรรณาธิการ), จิตวิทยาและจิตวิเคราะห์ในอินเดีย (หน้า 167-190)นิวเดลี: สำนักพิมพ์ Munshiram Manoharlal
- ↑ Flood, Gavin D., บรรณาธิการ (2003). คู่มือแบล็กเวลล์ว่าด้วยศาสนาฮินดู คู่มือแบล็กเวลล์ว่าด้วยศาสนา Malden, MA: สำนักพิมพ์แบล็กเวลล์ หน้า277–279 ISBN 978-0-631-21535-6.
- ↑รามา, หน้า 467.
- ↑ Barbara Holdrege (2004), "Dharma", ใน The Hindu World (บรรณาธิการ: Sushil Mittal และ Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415-21527-7หน้า 231
- ↑เจ. โดนัลด์ วอลเตอร์ส (1998), วิถีแห่งการตื่นรู้ของศาสนาฮินดู: การเปิดเผย สัญลักษณ์ และมุมมองที่สำคัญเกี่ยวกับศาสนา , สำนักพิมพ์คริสตัล แคลริตี้, หน้า154–, ISBN 978-1-56589-745-8สืบค้นข้อมูลเมื่อวันที่ 12 กรกฎาคม 2556
- ↑วิเวกชีวะวันทศ, ซาธู.ศาสนาฮินดู: บทนำ – ตอนที่ 2 (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 113.ไอเอสบีเอ็น 978-81-7526-434-2
- ↑ Brian Smith (1986),พิธีกรรม ความรู้ และการดำรงอยู่: การเริ่มต้นและการศึกษาพระเวทในอินเดียโบราณเก็บถาวรเมื่อวันที่ 14 ธันวาคม 2018 ที่Wayback Machine , Numen, เล่มที่ 33, ฉบับที่ 1, หน้า 65–89
- ↑ R Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2), เดลี: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0434-1
- ↑ Sahebrao Genu Nigal (1986). แนวทางคุณค่าต่อพระเวท . ศูนย์หนังสือภาคเหนือ. หน้า110–114 . ISBN 81-85119-18-X.
- ↑ Manilal Bose (1998). "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha and Sanyasa". ประวัติศาสตร์สังคมและวัฒนธรรมของอินเดียโบราณ . สำนักพิมพ์ Concept Publishing Company. หน้า68–79 . ISBN 81-7022-598-1.
- ↑ Mazumdar และ Mazumdar (2005), บ้านในบริบทของศาสนา ใน บ้านและอัตลักษณ์ในวัยชรา: มุมมองนานาชาติ (บรรณาธิการ: Graham D. Rowles และคณะ), Springer, ISBN 978-0826127150หน้า 81–103
- 1 2 Albertina Nugteren (2005), ความเชื่อ ความอุดมสมบูรณ์ และความงาม: พิธีกรรมรอบต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ในอินเดีย, Brill Academic, ISBN 978-9004146013หน้า 13–21
- ↑ Ralph Tench และ William Sun (2014), การสื่อสารความรับผิดชอบต่อสังคมขององค์กร: มุมมองและแนวปฏิบัติ, ISBN 978-1783507955หน้า 346
- ↑ Saraswathi et al (2010), การตีความใหม่เกี่ยวกับพัฒนาการตลอดช่วงชีวิตผ่านมุมมองของศาสนาฮินดู ใน การเชื่อมโยงแนวทางทางวัฒนธรรมและพัฒนาการทางจิตวิทยา (บรรณาธิการ: Lene Arnett Jensen), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0195383430หน้า 280-286
- ↑ S. Radhakrishnan (1922), "The Hindu Dharma", International Journal of Ethics , 33(1): 1–22
- ↑ DP Bhawuk (2011), "เส้นทางแห่งการเป็นทาสและการปลดปล่อย" ในจิตวิญญาณและจิตวิทยาอินเดีย , Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7หน้า 93–110
- ↑ Alban Widgery (1930),หลักการของจริยธรรมฮินดูเก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 ตุลาคม 2022 ที่Wayback Machineวารสารจริยธรรมนานาชาติ 40(2): 239–240. JSTOR 2377977
- 1 2 3 4 5 Patrick Olivelle (1993), The Āśram System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, OCLC 466428084 , หน้า 216–219
เอกสารอ้างอิงทั่วไปและเอกสารอ้างอิงที่อ้างถึง
- ชักการัธ, ปราดีป (2005). "จิตวิทยาตะวันตกสามารถเรียนรู้อะไรจากจิตวิทยาพื้นเมืองได้บ้าง? บทเรียนจากจิตวิทยาฮินดู". ใน ดับเบิลยู. ฟรีดล์ไมเออร์, พี. ชักการัธ และ บี. ชวาร์ซ (บรรณาธิการ), วัฒนธรรมและการพัฒนาของมนุษย์: ความสำคัญของการวิจัยข้ามวัฒนธรรมต่อสังคมศาสตร์ (หน้า 31–51). นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์จิตวิทยา.
- ชักการัธ, ปราดีป (2013). "ความคิดของชาวอินเดียเกี่ยวกับพัฒนาการทางจิตวิทยาของมนุษย์". ใน จี. มิสรา (บรรณาธิการ), จิตวิทยาและจิตวิเคราะห์ในอินเดีย (หน้า 167–190). นิวเดลี: สำนักพิมพ์มุนชีราม มาโนฮาร์ลาล.
- คริยานันดา, สวามี (1998). วิถีแห่งการตื่นรู้ของชาวฮินดู . สำนักพิมพ์คริสตัล แคลริตี้. ISBN 1-56589-745-5.
- รามา, สวามี (1985). จิตวิทยาอมตะของภควัตคีตา . สำนักพิมพ์สถาบันหิมาลัย. ISBN 0-89389-090-1.
อ่านเพิ่มเติม
- อลัน ดานิเอลู (1993), คุณธรรม ความสำเร็จ ความสุข และการปลดปล่อย , ISBN 978-0892812189
- แพทริค โอลิเวลล์ (1993), ระบบอาศรม: ประวัติศาสตร์และการตีความของสถาบันทางศาสนา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 9788121511353, OCLC 466428084
ลิงก์ภายนอก
- "อาศรมทั้งสี่ของโยคะ" —ทิโมธี เบอร์กิน, 11 กรกฎาคม 2550; พื้นฐานโยคะ
- Pravritti-Nivrittiการกระทำทางสังคม การไตร่ตรองภายใน และ Asramas
- สำนักทั้งสี่ – ISKCON