มณีปุรี ราส ลีลา ( เมเทย์ : จาโกอิ ราส/ราส จาโกอิ )

ภาพประกอบ การรำ ราสลีลาของชาวมานิปุรีซึ่งปรากฏอยู่ในแสตมป์จากประเทศอาร์เมเนีย
ชื่อพื้นเมือง	เมเตอิ : จาโกอิ ราส, ราส จาโกอิ[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
ประเภท	จาโกย นาฏศิลป์คลาสสิกของอินเดีย
นักประดิษฐ์	ราชรสี ภคยาจันทรา ( เมเทย์ : ชิงทัง คมบา ) [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
ต้นทาง	อาณาจักรมณีปุระ (ในอดีต) รัฐมณีปุระประเทศอินเดีย (ปัจจุบัน)

การเต้นรำมณีปุรีบางครั้งเรียกว่าManipuri Raas Leela ( Meitei : Jagoi Raas/Raas Jagoi ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} ) เป็นการเต้นรำแบบJagoiและเป็นรูปแบบการเต้นรำคลาสสิกที่สำคัญรูปแบบหนึ่งของอินเดียซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากรัฐมณีปุระ^{[ 7 ] [ 8 ]}เป็นหนึ่งในมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของ Meitei ^{[ 9 ]} " การเต้นรำมณีปุรี" เป็นการรวมตัวกันของประเพณีพิธีกรรมสี่แบบ ได้แก่Lai Haraoba , Huyen Langlon , Meitei Nata SankirtanaและRaaslila ^{[ 10 ]}เนื่องมาจากอารยธรรมเมเตอี [ ^{11 ]}รูปแบบการเต้นรำคลาสสิก ซึ่งได้รับการพัฒนาอย่างเป็นทางการครั้งแรกโดย^{กษัตริย์}ฮินดูเมเตอี^ชิงทังคมบา ( เมเตอีแปลว่า' ราชาร์ชีภคยาจันทรา' )แห่งอาณาจักรมณีปุระ [ ^{4 ] [ 5 ] [ 6 ]}ถือเป็นการแสดงออกทางจิตวิญญาณสูงสุดของการบูชาเทพเจ้าฮินดูพระกฤษณะ [ ^{12 ] เนื้อหา}ของการเต้นรำนี้โดยทั่วไปมาจากเหตุการณ์ในชีวิตของพระกฤษณะ เนื่องจากอิทธิพลอย่างมากต่อมรดกทางวัฒนธรรมที่หลากหลายทั่วอนุทวีปอินเดียจึงได้รับการยอมรับจากสถาบันสังคีตนาฏกะแห่งกระทรวงวัฒนธรรมของรัฐบาลอินเดียว่าเป็นหนึ่งในรูปแบบการเต้นรำคลาสสิกหลักไม่กี่รูปแบบของ^{สาธารณรัฐ}อินเดีย [ ^{9 ]}และได้รับรางวัลสังคีตนาฏกะสำหรับมณีปุระเป็นประจำทุกปี^{[ 13 ]} มีการกล่าวถึงว่าเป็น "ระบำประจำชาติ" ในช่วงการออกแสตมป์ร่วมกันระหว่างอาร์เมเนียและอินเดีย ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ระหว่างอาร์เมเนียและอินเดีย^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}รูปแบบการเต้นรำนี้ได้รับการอุปถัมภ์จากผู้ปกครองชาวมณีปุระหลายคน ในศตวรรษที่ 20 การเต้นรำนี้กลายเป็นที่นิยมในเบงกอล

ระบำนี้เปี่ยมด้วยธีมแห่งความศรัทธาของมาธุราราสแห่งราธา-กฤษณะและมีลักษณะเด่นคือดวงตาที่อ่อนโยน และการเคลื่อนไหวร่างกาย ที่นุ่มนวลและสงบสุขการแสดงออกทางสีหน้า ส่วนใหญ่ สงบสุขแสดงออกถึง ภักติ ราสะหรืออารมณ์แห่งความศรัทธา ไม่ว่านักเต้นจะเป็นชาวฮินดูหรือไม่ก็ตาม รูปแบบการเต้นรำนี้มีพื้นฐานมาจากคัมภีร์ฮินดูของไวษณวนิกายและเกี่ยวข้องกับการบูชาราธาและกฤษณะ โดยเฉพาะ เป็นการแสดงภาพการเต้นรำแห่งความรักอันศักดิ์สิทธิ์ของกฤษณะกับเทพธิดาราธาและสาวเลี้ยงวัวแห่งวรินดาวันซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในชื่อราสลีลา^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

กปิลา วัตสยายันกล่าวว่า'มณีปุรีอาจอธิบายได้ว่าเป็นรูปแบบการเต้นรำที่เก่าแก่ที่สุดและใหม่ที่สุดในบรรดาการเต้นรำคลาสสิก'ซึ่งหมายถึงโครงสร้างที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาของการเต้นรำมณีปุรี^{[ 20 ]}

รากฐานของ การเต้นรำ ราสลีลาแบบมณีปุรีเช่นเดียวกับการเต้นรำคลาสสิกของอินเดียทั้งหมด มาจากตำราภาษาสันสกฤตของฮินดู โบราณ นาฏย ศาสตร์ โดยได้รับอิทธิพลและการผสมผสานทางวัฒนธรรมจากรูปแบบศิลปะเมเตอีแบบดั้งเดิม^{[ 21 ]}ในช่วงเวลาที่การเต้นรำคลาสสิกของอินเดียอื่นๆ กำลังดิ้นรนเพื่อสลัดตราบาปของความหยาบคายและความเสื่อมเสีย การเต้นรำคลาสสิกของมณีปุรีกลับเป็นที่ชื่นชอบอย่างมากในหมู่หญิงสาวจากครอบครัวที่ 'มีเกียรติ'ละครรำมณีปุรีนี้ส่วนใหญ่เป็นไปในเชิงศาสนาและถือเป็นประสบการณ์ทางจิตวิญญาณอย่างแท้จริง^{[ 22 ] [ 23 ]}ประกอบไปด้วยดนตรีบูชาที่สร้างขึ้นด้วยเครื่องดนตรีหลายชนิด โดยมีจังหวะที่กำหนดโดยฉาบ (kartal หรือmanjira ) และ กลองสองหน้า (pung หรือ Manipuri mrdanga ) ของsankirtan ^{[ 24 ]}การออกแบบท่าเต้นละครรำแบ่งปันบทละครและเรื่องราวของVaishnavite Padavalisซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้กับศิลปะการแสดงที่เกี่ยวข้องกับ Gaudiya Vaishnavism ที่สำคัญ^ในอัสสัมและเบงกอล^{[ 17} ]

แม้ว่าคำว่าManipuri Dance มัก จะเกี่ยวข้องกับRaslila มากกว่าแต่เอกลักษณ์ของมันยังเกี่ยวข้องกับ Jagoi (Raas และ Lai Haraoba), Pung Cholom และ Thang Ta (รูปแบบการต่อสู้ของ Huiyen Lallong) อีกด้วย[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]ในระดับ^{หนึ่ง Meitei Nat Sankirtanaซึ่งเป็นรูปแบบKirtan}แบบดั้งเดิมของชาว Meitei ก็เกี่ยวข้องกับเอกลักษณ์นี้เช่นกัน^{[ 10 ]}

ข้อความที่เขียนขึ้นครั้งแรกที่อธิบายศิลปะการรำมณีปุรีที่มีการระบุวันที่อย่างน่าเชื่อถือมาจากช่วงต้นศตวรรษที่ 18 ^{[ 28 ]}

ยุคกลาง

เอกสารทางประวัติศาสตร์ของมณีปุระไม่ได้หลงเหลือมาถึงยุคปัจจุบัน และบันทึกที่เชื่อถือได้มีอายุย้อนไปถึงต้นศตวรรษที่ 18 ^{[ 29 ]}ทฤษฎีเกี่ยวกับความเก่าแก่ของการเต้นรำราสลีลาของมณีปุระนั้นอาศัยประเพณีปากเปล่า การค้นพบทางโบราณคดี และการอ้างอิงเกี่ยวกับมณีปุระในต้นฉบับเอเชียซึ่งสามารถกำหนดอายุได้ดีกว่า^{[ 29 ]}

ข้อความภาษาเมเตอี Bamon Khunthokซึ่งแปลตรงตัวว่า "การอพยพของพราหมณ์" ระบุว่ากษัตริย์แห่งมณีปุระทรงรับเอาแนวปฏิบัติ ของ ศาสนาไวษณพนิกาย ในศตวรรษที่ 15 มาจาก อาณาจักรฉานแห่งปง [ ^{30 ] ชาว}พุทธและฮินดูจำนวนมากเดินทางมาจากอัสสัมและเบงกอลหลังจากกลางศตวรรษที่ 16 ในช่วงสงครามระหว่างฮินดูและมุสลิมของรัฐสุลต่านเบงกอลและได้รับการต้อนรับในมณีปุระ ในปี 1704 กษัตริย์เมเตอี ปิตัมบาร์ ชารายรองบา ( เมเตอี: ชารายรองบา ) ทรงรับเอาศาสนาไวษณพนิกายและประกาศให้เป็นศาสนาประจำรัฐ^{[ 30 ]}ในปี 1717 กษัตริย์เมเตอีการีบ นาวาซ ( เมเตอี: ปัมเฮบา ) ทรงเปลี่ยนไป นับถือศาสนาไวษณพนิกายแบบ ไชตันยาซึ่งเน้นการร้องเพลง การเต้นรำ และศิลปะการแสดงทางศาสนาที่เน้นพระกฤษณะเทพเจ้าฮินดู^{[ 30 ]}ในปี พ.ศ. 2377 ละครรำบูชาที่เน้นเรื่องพระราม เทพเจ้าฮินดูได้ขยายประเพณีการรำของ ชาวมณี ปุ ระ ^{[ 30 ]}

พระเจ้าราชาร์ชีภคยาจันทรา ( เมเตอี: ชิง-ทัง โคมบา ) แห่ง รัฐมณีปุระ (ครองราชย์ ค.ศ. 1759–1798) ทรงรับเอาลัทธิเกาฑิยะไวษณพนิกาย (ที่เน้นพระกฤษณะ) ^{[ 31 ] [ 32 ]}ทรงบันทึกและกำหนดรูปแบบการเต้นรำของมณีปุระ ซึ่งเป็นการเริ่มต้นยุคทองแห่งการพัฒนาและการปรับปรุง^{[ 33 ]} พระองค์ทรงประพันธ์ ราสลีลา 3 ใน 5 ประเภทได้แก่ มหาราส บา สันตาราสและกุนจาราสซึ่งแสดงที่วัดศรีศรีโกวินดาจีในอิมฟาล ในรัช สมัยของพระองค์ และยังทรงประพันธ์ การเต้นรำ อาชูบาบังคีปาเร็ง อีกด้วย พระองค์ทรงออกแบบเครื่องแต่งกายที่ประณีตที่เรียกว่ากุมิล (เครื่องแต่งกายกระโปรงทรงกระบอกยาวประดับกระจกขนาดเล็กที่ทำให้ผู้เต้นรำดูเหมือนลอยอยู่) ^{[ 31 ]} Govinda Sangeet Lila Vilasaซึ่งเป็นตำราสำคัญที่อธิบายพื้นฐานของการเต้นรำ ก็ได้รับการยกย่องว่าเป็นผลงานของเขาเช่นกัน^{[ 33 ] [ 31 ]} Rajarshi Bhagyachandra ยังได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ริเริ่มการแสดง Raas Leela และการเต้นรำ Manipuri ในวัดฮินดูอีกด้วย^{[ 31 ]}

พระเจ้ากัม ภีร์สิงห์แห่งเมเตอี( เมเตอี: ชิงเลน นองเดรนคมบา ) (ครองราชย์ ค.ศ. 1825–1834) ทรงประพันธ์เพลงปาเร็งสอง เพลงประเภททันดาวาคือโกษฐะ บังคี ปาเร็งและโกษฐะ วรินดาบัน ปาเร็ง พระเจ้าจันทรากีรติสิงห์ (ครองราชย์ ค.ศ. 1849–1886) ผู้ทรงมีพรสวรรค์ ด้านการตีกลอง ทรงประพันธ์ ปุงโชลอม (ระบำกลอง) อย่างน้อย 64 เพลง และเพลงปาเร็งสองเพลงประเภทลาสยาคือวรินดาบัน บังคี ปาเร็งและครุมบา บังคี ปาเร็ง [ ^{31 ] การ}ประพันธ์เพลงนิตยา ราสก็มีที่มาจากกษัตริย์เหล่านี้เช่นกัน^{[ 34 ]}

ChaliหรือChariคือท่าเต้นพื้นฐานในระบำRaas ของ Manipuri ^{[ 42 ]}บทเพลงและการแสดงพื้นฐานขึ้นอยู่กับฤดูกาล การเต้นรำจะจัดขึ้นในคืนพระจันทร์เต็มดวง สามครั้งในฤดูใบไม้ร่วง (สิงหาคมถึงพฤศจิกายน) และอีกครั้งในฤดูใบไม้ผลิ (มีนาคมหรือเมษายน) ^{[ 42 ]} Basanta Raasตรงกับเทศกาลสีสันของฮินดูที่เรียกว่าHoliในขณะที่ Raas อื่นๆ ตรงกับเทศกาลหลังเก็บเกี่ยว เช่นDiwaliและอื่นๆ การแสดงและเพลงที่ขับร้องระหว่างการแสดงเต้นรำนั้นเน้นไปที่ความรักและการเล่นสนุกระหว่าง Radha และ Krishna โดยมีGopisชื่อ Lalita, Vishakha, Chitra, Champaklata, Tungavidya, Indurekha, Rangadevi และ Sudevi อยู่ด้วย ^{[ 43 ]}มีองค์ประกอบและลำดับการเต้นรำสำหรับ Gopi แต่ละคน และคำพูดมีสองชั้นความหมาย ชั้นหนึ่งเป็นความหมายตามตัวอักษร อีกชั้นหนึ่งเป็นความหมายทางจิตวิญญาณ ส่วนที่ยาวที่สุดของการแสดงจะเน้นไปที่ Radha และ Krishna ^{[ 42 ]}นักเต้นที่รับบทเป็นพระกฤษณะแสดงอารมณ์ความรู้สึก ในขณะที่ภาษากายและท่าทางมือของโกปีแสดงความรู้สึกต่างๆ เช่น ความโหยหา ความเศร้าโศก หรือความร่าเริง^{[ 44 ]}

รูปแบบการแสดงแบบมีจังหวะของอภินัยะ [การแสดง] คือการแสดงให้เห็นอัษฏนัยกะ [แปดเฉดสีของนางเอก] ในนางเอก แต่ละคน ซึ่งแต่งแต้มสีสันด้วยฉากของฤดูกาลที่ "อภิสาริกะ" แสดงความรักของเธอต่อพระกฤษณะ ดังนั้น กุอาษะ อภิสาริกะที่เต้นรำในฤดูหนาวที่มีหมอกจึงแตกต่างจากวรษะ อภิสาริกะที่เผชิญกับฝนที่ตกหนักและฟ้าร้อง^{[ 45 ]}

ในการแสดงอื่นๆ นักเต้นชาวมณีปุรีจะมีพลังและลีลาการเต้นที่โลดโผนมากขึ้น และเครื่องแต่งกายของพวกเขาจะปรับให้เข้ากับความต้องการของการเต้น เด็กชายหลายสิบคนเต้นโกปา รัส พร้อมกัน โดยพวกเขาแสดงกิจกรรมในชีวิตประจำวัน เช่น การให้อาหารวัว ในอุดธาตะ อากันบะรากินี เทวีกล่าวว่า การเต้นนั้นเต็มไปด้วยพลัง (การกระโดด การย่อตัว การหมุนตัว) พลังงาน และความสง่างาม^{[ 42 ]}

การเต้นรำแบบคลาสสิกของมณีปุรีมีเครื่องแต่งกายที่เป็นเอกลักษณ์ ตัวละครหญิงจะสวมชุดโปตโลย ที่เหมือนตุ๊กตา ^{[ 46 ]}การออกแบบโปตโลยที่ยอดเยี่ยมนี้เกิดขึ้นจากความฝันของกษัตริย์ไวษณวะเมเตอี ราชาร์ชี ภคยาจันทรา ซึ่งพระองค์ทรงเห็นพระธิดาของพระองค์เต้นรำในชุดโปตโลย ชุดโปตโลยสำหรับผู้หญิงได้รับการตัดเย็บเพื่อหลีกเลี่ยงการกระตุ้นอารมณ์ที่ไม่พึงประสงค์ใดๆ ต่อผู้ชม

เสื้อผ้าผู้ชาย

ผู้ชายจะสวมเลทเทร็ง (คาเจนเกล) (เครื่องประดับศีรษะสีทองรอบศีรษะ) และชูรา (ทำจากขนนกยูง มัดด้วยลวดไว้บนศีรษะ)

ตัวละครชายจะสวมผ้าโธติ (เรียกอีกอย่างว่าโธตราหรือโธรา ) ซึ่งเป็นผ้าเนื้อกว้างสีสันสดใส พับเป็นจีบ พันรอบเอว และผูกไว้ ทำให้ขาสามารถเคลื่อนไหวได้อย่างอิสระ นักเต้นจะสวมผ้าโธติสีเหลืองส้มสดใสเมื่อรับบทเป็นพระกฤษณะ และสวมผ้าโธติสีเขียว/น้ำเงินเมื่อรับบทเป็นพระบาลาราม มงกุฎที่ประดับด้วยขนนกยูงจะประดับอยู่บนศีรษะของนักเต้นที่รับบทเป็นพระกฤษณะ

นักเต้น ปุงโชลอมสวมผ้าโธติสีขาวที่คลุมส่วนล่างของร่างกายตั้งแต่เอวลงมา และสวมผ้าโพกศีรษะสีขาวบริสุทธิ์ ผ้าคลุมไหล่ที่พับอย่างเรียบร้อยพาดอยู่บนไหล่ซ้าย ขณะที่สายกลองพาดอยู่บนไหล่ขวา

ประเพณีการแต่งกายของการเต้นรำมานิปุรีเฉลิมฉลองประเพณีศิลปะท้องถิ่นที่เก่าแก่กว่า ผสมผสานกับธีมทางจิตวิญญาณของ^เปรมภาวะของราธา-กฤษณะที่พบในหนังสือภควตปุราณะ เล่มที่สิบ [ ^{46 ] [ 49 ]}

อย่างไรก็ตาม นักเต้นฮุ ยเอนลังลอนมักสวมชุดนักรบชาวมณีปุระ โดยชุดจะแตกต่างกันไปตามเพศของนักเต้น

ดนตรีประกอบการรำมานิปุรีมาจากเครื่องดนตรีประเภทตีที่เรียกว่าปุง (กลองทรงกระบอก^{[ 50 ]} ) นักร้องการ์ทัล ขนาดเล็ก ( ฉาบ ) เซมบอง ฮาร์โมเนียม และเครื่องดนตรีประเภท เป่าเช่นขลุ่ย^{[ 51 ]}

นักตีกลองเป็นศิลปินชาย และหลังจากเรียนรู้การเล่นปุงแล้ว นักเรียนจะฝึกฝนการเต้นรำไปพร้อมกับการตีกลอง การเต้นรำนี้มีการเฉลิมฉลอง โดยที่นักเต้นสวมผ้าโพกศีรษะสีขาวผ้าโดตี สีขาว (สำหรับนักตีกลองชาวฮินดู) หรือเสื้อคุรตะ (สำหรับนักตีกลองชาวมุสลิม) ผ้าคลุมไหล่พับไว้บนไหล่ซ้าย และสายกลองพาดไว้บนไหล่ขวา^{[ 50 ]}เป็นที่รู้จักกันในชื่อปุงโชลอมและนักเต้นจะตีกลองและแสดงท่ากระโดดและการเคลื่อนไหวอื่นๆ^{[ 50 ]}

การเต้นรำอีกแบบหนึ่งที่เรียกว่าKartal cholomคล้ายกับPung cholomแต่ผู้เต้นรำจะแบกและเต้นไปตามจังหวะที่สร้างขึ้นด้วยฉาบ^{[ 52 ]}นี่เป็นการเต้นรำเป็นกลุ่ม โดยผู้เต้นรำจะรวมตัวกันเป็นวงกลม เคลื่อนที่ไปในทิศทางเดียวกันพร้อมกับสร้างเสียงดนตรีและเต้นรำไปตามจังหวะ^{[ 53 ]}ผู้หญิงก็เต้นรำเป็นกลุ่มเช่นกัน เช่น ในการเต้นรำของชาวมณีปุรีที่เรียกว่าMandilla cholomซึ่งมักจะมาพร้อมกับเพลงสวดบูชาและการเล่นฉาบที่ผูกด้วยพู่หลากสี โดยด้านหนึ่งแทนพระกฤษณะและอีกด้านหนึ่ง แทน พระราธา [ ^{53 ] การ}เต้นรำของศาสนาไศวะ (ตันดาวะ) จะออกแบบท่าเต้นเป็นDuff cholomและDhol cholom ^{[ 53 ]}

เพลงในภาษาฮเว็นลังลอนสามารถเล่นได้ด้วยเครื่องดนตรีเมเตอีทุกชนิด เช่นเปนาและโดยทั่วไปจะมีเสียงที่ดุดัน แต่ไม่มีเนื้อร้อง

การแสดงราสลีลาแบบดั้งเดิมของมณีปุรีมี 3 รูปแบบ ได้แก่ตาลราสักดันดาราสักและมันดาลราสัก [ ^{54 ] ตาล}ราสักจะมีการปรบมือประกอบ ในขณะที่ดันดาราสักจะแสดงโดยการตีไม้สองอันพร้อมกัน แต่ผู้เต้นรำจะวางไม้ในตำแหน่งที่แตกต่างกันเพื่อสร้างรูปแบบเรขาคณิต^{[ 54 ]}เหล่าโกปีจะเต้นรำเป็นวงกลมรอบตัวละครพระกฤษณะที่อยู่ตรงกลาง^{[ 54 ]}

การเต้นรำของชาวมณีปุรีแบ่งออกเป็นสองประเภท คือ ตันดาว (การเต้นรำที่แข็งแรงสำหรับนักเต้นที่รับบทเป็นพระกฤษณะ) และลาสยา (การเต้นรำที่อ่อนโยน^{[ 55 ]} สำหรับนักเต้นที่รับบทเป็นพระราธาและโกปี) ^{[ 56 ] [ 57 ]}

รูปแบบการรำราสลีลาของมณีปุรีนั้นประกอบด้วยการเคลื่อนไหวที่พลิ้วไหวราวกับคลื่น โดยการเคลื่อนไหวหนึ่งจะค่อยๆ เปลี่ยนไปเป็นการเคลื่อนไหวอื่นเหมือนคลื่นในมหาสมุทร การรำนี้มีลักษณะเด่นคือการเคลื่อนไหวที่นุ่มนวลและโค้งมนของผู้หญิง และบางครั้งตัวละครชายก็จะมีการเคลื่อนไหวที่รวดเร็ว^{[ 22 ] [ 23 ]}แตกต่างจากรูปแบบการรำคลาสสิกอื่นๆ ของอินเดีย ศิลปินรำมณีปุรีจะไม่สวมกระดิ่งข้อเท้า และการใช้เท้าจะนุ่มนวลและอ่อนโยนในแบบมณีปุรี การเคลื่อนไหวบนเวทีเป็นส่วนหนึ่งของการเคลื่อนไหวแบบผสมผสานของร่างกายทั้งหมด^{[ 22 ] [ 23 ]}

ราสลีลาที่ยอมรับมีห้าประเภท ได้แก่ มหาราส พสันตรัส กุนชรัส นิตยารัส และทิพรัส^{[ 58 ]}

มหาราสลีลาเป็นการแสดงที่โดดเด่นที่สุด การแสดงนี้จัดขึ้นในเดือนการ์ติก (ประมาณเดือนพฤศจิกายน) ในคืนพระจันทร์เต็มดวง^{[ 59 ]}เป็นเรื่องราวเกี่ยวกับความเศร้าโศกของเหล่าโกปีหลังจากที่พระกฤษณะหายไป เมื่อเห็นเหล่าโกปีเสียใจ พระกฤษณะจึงปรากฏตัวอีกครั้งและเพิ่มจำนวนขึ้นจนสามารถเต้นรำกับโกปีแต่ละคนได้^{[ 60 ]}

เทศกาลบาสันตารัสจะจัดขึ้นในเดือนไชตรา (ประมาณเดือนเมษายน) ในคืนพระจันทร์เต็มดวงเพื่อต้อนรับฤดูใบไม้ผลิ^{[ 61 ]}ในช่วงเวลานี้ยังมีการเฉลิมฉลองเทศกาลโฮลี ซึ่งผู้เข้าร่วมจะสาดน้ำหรือผงสีใส่กัน^{[ 62 ]}เรื่องราวของเทศกาลบาสันตารัสมีพื้นฐานมาจากกีตาโกวินดาของไจเดฟและพรหมวาไวรตะปุราณะ^{[ 63 ]}

กุนจารัสจะเฉลิมฉลองในวันอัศวิน (ตุลาคม) ในฤดูใบไม้ร่วงในคืนพระจันทร์เต็มดวง^{[ 64 ]}

นิตยารัสมีการเฉลิมฉลองในคืนใดก็ได้ของปี ยกเว้นราสสามคืนก่อนหน้า (มหารัส บาสันตรัส และกุณจารัส) ^{[ 59 ]}เรื่องราวนี้เกี่ยวกับการรวมกันของราธาและกฤษณะอันศักดิ์สิทธิ์หลังจากที่ราธามอบตนเองให้แก่กฤษณะ^{[ 62 ]}

Dibaras มีการเฉลิมฉลองในช่วงเวลาใดก็ได้ของปีในระหว่างวัน นอกเหนือจากช่วง Maharas, Basantaras และ Kunjaras ^{[ 61 ]}การแสดงมาจากบทในShri Krishnaras- Sangeet Samgraha , Govinda Leelamritya , Shrimad BhagavataและSangitamahava ^{[ 63 ]}

• ศิลปะและวัฒนธรรมของรัฐมณีปุระ
• ราชกุมาร สิงหจิต สิงห์
• ดาร์ชานา จาเวรี
• สังกีรตนะของชาวมานิปุรี
• ขบวนการภาษาคลาสสิกเมเตอี

• Saryu Doshi (1989). การเต้นรำแห่งมณีปุระ: ประเพณีคลาสสิก . สำนักพิมพ์ Marg. ISBN 978-81-85026-09-1.
• หนังสือ Manipuriโดย RK Singhajit Singh ชุด Dances of Indiaสำนักพิมพ์ Wisdom Tree ISBN 81-86685-15-4.
• Devi, Pukhrambam Lilabati (2014). มุมมองด้านการสอนในนาฏศิลป์คลาสสิกของอินเดีย: นาฏศิลป์มณีปุรีและนาฏศิลป์ภารตนาฏยัม . สำนักพิมพ์ Ruby Press & Company. ISBN 978-9382395393.
• ราจินี เทวี (1990) ภาษาถิ่นการเต้นรำของอินเดีย . โมติลาล บานาซิดาส. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0674-0.
• นาตาเลีย ลิโดวา (2014) ณัฐยาศาสตรา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ดอย : 10.1093/obo/9780195399318-0071 .
• นาตาเลีย ลิโดวา (1994). ละครและพิธีกรรมของศาสนาฮินดูยุคต้น . โมติลัล บานาร์สิดาส. ISBN 978-81-208-1234-5.
• Williams, Drid (2004). "ในเงามืดของฮอลลีวูดแบบตะวันออกนิยม: การเต้นรำแบบอินเดียตะวันออกแท้ๆ" (PDF) . Visual Anthropology . 17 (1). Routledge: 69– 98. doi : 10.1080/08949460490274013 . S2CID 29065670 . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 4 มีนาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ3 สิงหาคม 2016 . 
• ทาร์ลา เมห์ตา (1995) การผลิตละครสันสกฤตในอินเดียโบราณ โมติลาล บานาซิดาส. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1057-0.
• เรจินัลด์ แมสซีย์ (2004). การเต้นรำของอินเดีย: ประวัติศาสตร์ เทคนิค และบทเพลง . สำนักพิมพ์อบินาว. ISBN 978-81-7017-434-9.
• เอ็มมี เท นิเจนฮุยส์ (1974). ดนตรีอินเดีย: ประวัติศาสตร์และโครงสร้าง . สำนักพิมพ์ BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
• กปิลา วัตสยายัน (2544) ภารตะ, นาฏยสาสตรา . สหิตยา อคาเดมี. ไอเอสบีเอ็น 978-81-260-1220-6.
• กปิลา วัตสยายัน (1977) การเต้นรำอินเดียคลาสสิก ในวรรณคดีและศิลปะสันติ นาทักษ์ อคาเดมี. โอซีแอลซี233639306 . สารบัญ​
• กปิลา วัตสยายัน (1974) การเต้นรำคลาสสิกของอินเดีย . สันติ นาทักษ์ อคาเดมี. โอซีแอลซี2238067 . 
• กปิลา วัตสยายัน (2551) ทฤษฎีและรูปแบบสุนทรียศาสตร์ในประเพณีอินเดีย มุนชิรัม มโนหรลาล. ไอเอสบีเอ็น 978-8187586357. OCLC 286469807 . 
• กปิลา วัตเชียยัน. เต้นรำในภาพวาดอินเดีย สิ่งพิมพ์ของอภินาฟไอเอสบีเอ็น 978-81-7017-153-9.
• Wallace Dace (1963). "แนวคิดเรื่อง "รส" ในทฤษฎีละครสันสกฤต" วารสารการละครเพื่อการศึกษา 15 ( 3): 249– 254. doi : 10.2307/3204783 . JSTOR 3204783 . 
• Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). ละครอินเดีย: ประเพณีการแสดง . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับการเต้นรำแบบมณีปุรี

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับการเต้นรำแบบมานิปุรี

• รายชื่อผู้ได้รับรางวัล Sangeet Natak Akademi Award อย่างเป็นทางการในภาษามานิปุรี