วรรณกรรมสังคัม ( ภาษาทมิฬ : சங்க இலக்கியம், caṅka ilakkiyam ) ซึ่งในทางประวัติศาสตร์เรียกว่าบทกวีของผู้ทรงคุณธรรม ( ภาษาทมิฬ : சான்றோர் செய்யுள், Cāṉṟōr ceyyuḷ ) ^{[ 1 ]}หมายถึงวรรณกรรมทมิฬ คลาสสิกยุคต้น และเป็นวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักในอินเดียใต้ประเพณีและตำนานของชาวทมิฬเชื่อมโยงวรรณกรรมนี้กับงานชุมนุมทางวรรณกรรมในตำนาน 3 ครั้งรอบเมืองมทุไรและกาปาฏปุรัมครั้งแรกกินเวลานานกว่า 4,440 ปี ครั้งที่สองนานกว่า 3,700 ปี และครั้งที่สามนานกว่า 1,850 ปี^{[ 2 ] [ 3 ]}นักวิชาการถือว่าลำดับเหตุการณ์ตามประเพณีทมิฬนี้ไม่มีหลักฐานทางประวัติศาสตร์และเป็นเพียงตำนาน^{[ 4 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่เสนอว่ายุควรรณกรรมสังคัมทางประวัติศาสตร์ หรือที่เรียกว่ายุคสังคัมครอบคลุมตั้งแต่ประมาณ300 ปีก่อนคริสตกาลถึง 300 ปีคริสตกาล^{[ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]}ในขณะที่นักวิชาการคนอื่นๆ วางช่วงเวลาวรรณกรรมทมิฬคลาสสิกยุคแรกนี้ไว้ช้ากว่าและแคบกว่าเล็กน้อย แต่ทั้งหมดก่อน 300 ปีคริสตกาล^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ตามที่Kamil Zvelebilนักวิชาการด้านวรรณกรรมและประวัติศาสตร์ทมิฬกล่าวไว้ ช่วงเวลาที่ยอมรับได้มากที่สุดสำหรับวรรณกรรมสังคัมคือ 100 ปีก่อนคริสตกาลถึง 250 ปีคริสตกาล โดยพิจารณาจากการอ้างอิงทางภาษาศาสตร์ฉันทลักษณ์และกึ่งประวัติศาสตร์ภายในข้อความและคำลงท้าย^{[ 10 ]}และการตีความทางโบราณคดีล่าสุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งจาก การขุดค้น Keeladiได้แนะนำวันที่ที่เก่ากว่าคือประมาณ 600 ปีก่อนคริสตกาล อย่างไรก็ตาม ข้อเสนอนี้ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับการหาอายุด้วยคาร์บอนกัมมันตรังสีและยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ โดยไม่มีฉันทามติทางวิชาการ^{[ 11 ]}

วรรณกรรมสังคัมถูกลืมเลือนไปในช่วงสหัสวรรษที่สองของคริสต์ศักราช แต่ได้รับการอนุรักษ์และค้นพบใหม่ในวัดฮินดูใกล้เมืองกุมภโกนัมโดยนักวิชาการในยุคอาณานิคมในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า^{[ 12 ] [ 13 ]}วรรณกรรมคลาสสิกสังคัมที่ค้นพบใหม่นี้ส่วนใหญ่เป็นบทกวี ประกอบด้วยตำราไวยากรณ์ภาษาทมิฬที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ (Tolkappiyam) บทกวี Ettuttokai ("บทกวีแปดบท") และบทกวี Pathuppaattu ("เพลงสิบเพลง") ^{[ 14 ]}วรรณกรรมทมิฬที่ตามมาหลังจากยุคสังคัม – นั่นคือหลังจากประมาณค.ศ. 250แต่ก่อนประมาณค.ศ. 600 – โดยทั่วไปเรียกว่าวรรณกรรม "หลังสังคัม" ^{[ 8 ]}

คอลเล็กชันนี้ประกอบด้วยบทกวีภาษาทมิฬ 2381 บท ซึ่งประพันธ์โดยกวี 473 คน โดยมีกวีนิรนามประมาณ 102 คน^{[ 14 ] [ 15 ]}ในจำนวนนี้ กวี 16 คนมีส่วนรับผิดชอบประมาณ 50% ของวรรณกรรมสังคัมที่รู้จัก^{[ 14 ]}โดย กวี Kapilarซึ่งเป็นกวีที่มีผลงานมากที่สุด มีส่วนร่วมเพียงเล็กน้อยไม่ถึง 10% ของวรรณกรรมทั้งหมด^{[ 16 ]}บทกวีเหล่านี้มีความยาวแตกต่างกันไปตั้งแต่ 3 ถึง 782 บรรทัด^{[ 13 ]}บทกวีของยุคสังคัมส่วนใหญ่เกี่ยวกับความรัก ( akam ) และสงคราม ( puram ) ยกเว้นบทกวีสั้นๆ เช่นในParipaatalซึ่งมีเนื้อหาทางศาสนามากกว่าและสรรเสริญพระวิษณุและพระมุรุกัน [ ^{2 ] [ 17 ] [ 18 ] วรรณกรรม} สัง คัมยังรวมถึงมหากาพย์ของพุทธศาสนาและศาสนาเชน ด้วย

คำว่า Sangamตามตัวอักษรหมายถึง "การรวมตัว การประชุม ภราดรภาพ สถาบันการศึกษา" ตามที่ David Shulman นักวิชาการด้านภาษาและวรรณคดีทมิฬกล่าวไว้ ประเพณีทมิฬเชื่อว่าวรรณกรรม Sangam เกิดขึ้นในสมัยโบราณอันไกลโพ้นในช่วงสามยุค แต่ละยุคกินเวลานานหลายพันปี^{[ 19 ]}ยุคแรกมีรากฐานมาจากเทพเจ้าฮินดู พระศิวะ พระมุรุกันพระกุเบระรวมถึงฤๅษี 545 ท่าน ซึ่งรวมถึงกวีฤคเวท ผู้มีชื่อเสียงอย่าง อากัสตยาสถาบันการศึกษาแห่งแรก ตามตำนานกล่าวว่ามีอายุยืนยาวกว่าสี่พันปีและตั้งอยู่ทางใต้ของเมืองมาดูไรในปัจจุบัน ซึ่งต่อมา "ถูกทะเลกลืนกิน" ตามที่ Shulman กล่าว^{[ 19 ] [ 20 ]}สถาบันการศึกษาแห่งที่สอง ซึ่งมีอากัสตยาผู้มีอายุยืนยาวเป็นประธานเช่นกัน ตั้งอยู่ใกล้ชายทะเลทางตะวันออกของ Kapāṭapuram และมีอายุยืนยาวถึงสามพันปี สถาบันนี้ถูกน้ำท่วมกลืนกินไป ตำนานกล่าวว่าตั้งแต่สมัยสังคัมที่สองAkattiyamและTolkāppiyamยังคงอยู่รอดและเป็นแนวทางให้แก่นักปราชญ์สมัยสังคัมที่สาม^{[ 19 ] [ 20 ]}

คำอธิบายร้อยแก้วโดย Nakkiranar – น่าจะอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 8 – อธิบายตำนานนี้^{[ 21 ]}อย่างไรก็ตาม การกล่าวถึงตำนาน Sangam ที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบ ปรากฏในTirupputtur Tantakamโดย Appar ในช่วงประมาณศตวรรษที่ 7 ในขณะที่เวอร์ชันที่ขยายความปรากฏในTiruvilaiyatal puranam ในศตวรรษที่ 12 โดย Perumparrap Nampi ^{[ 3 ]}ตำนานกล่าวว่า Sangam ที่สามซึ่งประกอบด้วยกวีและนักวิชาการ 449 คน ทำงานเป็นเวลากว่า 1,850 ปีใน Madurai ทางตอนเหนือ (อาณาจักร Pandyan) เขาได้ระบุบทกวีภาษาทมิฬ 6 บท (ต่อมาเป็นส่วนหนึ่งของEttuttokai ): ^{[ 21 ]}

• Netuntokai nanuru (บทกวีขนาวยาว 400 บท)
• Kuruntokai anuru (บทกวีสั้น ๆ 400 บท)
• Narrinai (บทกวีภูมิทัศน์ Tinai 400 บท)
• ปุรานานูรุ (บทกวีภายนอก 400 บท)
• ไอน์คุรุนูรู (บทกวีสั้นมาก 500 บท)
• ปาติรุปปัตตู (สิบสิบ)

ข้ออ้างเหล่านี้ของสังคัมและคำอธิบายเกี่ยวกับแผ่นดินที่จมอยู่ใต้น้ำอย่างกุมารีกันดัมถูกนักประวัติศาสตร์ปฏิเสธว่าเป็นเรื่องไร้สาระ นักประวัติศาสตร์ที่มีชื่อเสียงอย่างกามิล ซเวเลบิล ได้เน้นย้ำว่าการใช้คำว่า 'วรรณกรรมสังคัม' เพื่ออธิบายวรรณกรรมชุดนี้เป็นคำที่ไม่ถูกต้อง และควรใช้คำว่าวรรณกรรมคลาสสิก แทน ^{[ 3 ]}ตามที่ชุลมันกล่าวไว้ว่า "ไม่มีหลักฐานแม้แต่น้อยนิดว่าสถาบันวรรณกรรม [สังคัม] ดังกล่าวเคยมีอยู่จริง" ถึงแม้ว่าจะมีจารึกปันดียะจำนวนมากที่กล่าวถึงสถาบันของนักวิชาการ ชุลมันกล่าวว่าจารึกสินนามันนูร์ในศตวรรษที่ 10 ที่น่าสังเกตเป็นพิเศษคือจารึกที่กล่าวถึงกษัตริย์ปันดียะองค์หนึ่งที่สนับสนุน "การแปลมหาภารตะเป็นภาษาทมิฬ" และก่อตั้ง "สังคัมมาธุรปุรี (มาดุไร)" ^{[ 22 ] [หมายเหตุ 1 ]}

ตามที่ Zvelebil กล่าวไว้ ภายในตำนานนั้นมีแก่นแท้ของความเป็นจริง และหลักฐานทางวรรณกรรมทั้งหมดนำไปสู่ข้อสรุปว่า "สถาบันดังกล่าวมีอยู่จริงในมาดูไร (Maturai) ในช่วงต้นคริสต์ศักราช" ความเป็นเอกภาพของฉันทลักษณ์ ภาษา และธีมในบทกวีเหล่านี้ยืนยันว่าวรรณกรรมสังคัมเป็นความพยายามร่วมกันของชุมชน เป็น "บทกวีกลุ่ม" ^{[ 24 ] [หมายเหตุ 2 ]}วรรณกรรมสังคัมบางครั้งก็ถูกอ้างถึงด้วยคำต่างๆ เช่นcaṅka ilakkiyamหรือ "บทกวีสมัยสังคัม" ^{[ 3 ]}

ในภาษาทมิฬโบราณคำว่าTamilakam ( Tamiḻakam , Purananuru 168. 18) หมายถึงพื้นที่ทั้งหมดที่พูดภาษาทมิฬในสมัยโบราณ^{[ web 1 ]}ซึ่งตรงกับพื้นที่ที่รู้จักกันในชื่ออินเดียตอนใต้ในปัจจุบัน ประกอบด้วยดินแดนของรัฐทมิฬนาฑู รัฐ เกรละบางส่วนของรัฐอานธรประเทศและรัฐ กรณาฏกะ ศรีลังกาแตกต่างจากนี้และรู้จักกันในชื่อ Ilam หรือEelam [ ^{26 ] แม้ว่า}จะได้รับอิทธิพลจากยุคสังคัมเช่นกัน^{[ 27 ] [ 28 ] [ web 2 ] [ note 3 ]}

ในประวัติศาสตร์อินเดีย ยุคหรือสมัยสังคัม ( ภาษาทมิฬ: சங்ககாலம் , caṅkakālam ) คือช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ของรัฐทมิฬนาฑูและรัฐเกรละโบราณ (ซึ่งในสมัยนั้นเรียกว่าทมิฬากัม ) และบางส่วนของศรีลังกา ตั้งแต่ราว300 ปีก่อนคริสตกาลถึง 300 ปีหลังคริสตกาล^{[ web 3 ]}ชื่อนี้ตั้งตามวรรณกรรมของกวีและนักวิชาการจากสถาบันสังคัมอัน เลื่องชื่อ ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองมทุไร^{[ 29 ]} 

ในช่วงระหว่าง 300 ปีก่อนคริสตกาลถึง 300 ปีหลังคริสตกาล ทมิฬากัมถูกปกครองโดยราชวงศ์ทมิฬสามราชวงศ์ ได้แก่ปันดียาโชลาและเชรารวมถึงหัวหน้าเผ่าอิสระอีกจำนวนหนึ่ง คือเวลีร์หลักฐานเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ยุคแรกของอาณาจักรทมิฬประกอบด้วยจารึกในภูมิภาค วรรณกรรมสังคัม และข้อมูลทางโบราณคดี^{[ 28 ]}

ระบบลำดับชั้นวรรณะแบบเวทสี่ระดับไม่ได้มีอยู่จริงในช่วงสมัยสังคัม สังคมถูกจัดระเบียบโดยกลุ่มอาชีพที่อาศัยอยู่แยกจากกัน^{[ 30 ]}

ผลงานวรรณกรรมสังคัมสูญหายและถูกลืมเลือนไปเกือบตลอดช่วงสหัสวรรษที่ 2 นักวิชาการในยุคอาณานิคม เช่นอารุมุกะ นาวาลาร์ (พ.ศ. 2465–2422), ซีดับเบิลยู ดาโมดารัม ปิลไล (พ.ศ. 2475–2444) และยูวี สวามินาถะ ไอยาร์ (พ.ศ. 2498–2485) ได้ค้นพบผลงานเหล่านี้อีกครั้ง ^{[ 50 ]}

อารุมุกา นาวาลาร์จากเมืองจาฟนาเป็นผู้ริเริ่มการจัดพิมพ์วรรณกรรมคลาสสิกภาษาทมิฬฉบับสมัยใหม่ โดยตีพิมพ์ Tirukkuṟaḷ ฉบับที่ดีเยี่ยม ในปี พ.ศ. 2403 ^{[ 51 ]}นาวาลาร์ ผู้ซึ่งแปลพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นภาษาทมิฬขณะทำงานเป็นผู้ช่วยมิชชันนารีคริสเตียนนิกายเมธอดิสต์ เลือกที่จะปกป้องและเผยแพร่ศาสนาฮินดูนิกายไศวะต่อต้านการโต้แย้งของมิชชันนารี โดยส่วนหนึ่งคือการนำวรรณกรรมทมิฬและไศวะ โบราณ มาสู่ความสนใจในวงกว้าง^{[ 52 ]}เขาได้นำตำราสังคัมเล่มแรกมาตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2494 ( Tirumurukāṟṟuppaṭaiหนึ่งในสิบบทกวี ) ใน ปีพ.ศ. 2411 นาวาลาร์ได้ตีพิมพ์คำอธิบายเบื้องต้นเกี่ยวกับTolkappiyam ^{[ 53 ]}

CW Damodaram Pillaiซึ่งมาจากเมือง Jaffna เช่นกัน เป็นนักวิชาการคนแรกที่ค้นหาต้นฉบับที่สูญหายไปนานอย่างเป็นระบบและตีพิมพ์โดยใช้เครื่องมือวิเคราะห์ข้อความสมัยใหม่^{[ 54 ]} ซึ่งรวมถึง:

• วิราโคลิยัม (พ.ศ. 2424)
• Iraiyanar Akapporul (1883)
• ตลกัปปิยัม -โปรุลาติการาม (พ.ศ. 2428)
• Kalittokai (1887) - เล่มแรกในชุดบทกวีแปดบท ( Eṭṭuttokai )

Aiyarซึ่งเป็นนักวิชาการชาวทมิฬและ นักปราชญ์ นิกายไศวะโดยเฉพาะ ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ค้นพบชุดวรรณกรรมสังคัมที่สำคัญในปี พ.ศ. 2426 ระหว่างการเยือน Thiruvavaduthurai Adhinam ซึ่งเป็นวัดไศวะที่อยู่ห่างจากKumbhakonam ไปทางตะวันออกเฉียงเหนือประมาณ 20 กิโลเมตร เขาได้ติดต่อกับหัวหน้าวัด Subrahmanya Desikar เพื่อขอเข้าถึงห้องสมุดขนาดใหญ่ที่มีต้นฉบับที่เก็บรักษาไว้ Desikar อนุญาตให้ Aiyar ศึกษาและตีพิมพ์ต้นฉบับใดๆ ก็ได้ที่เขาต้องการ^{[ 13 ]}ที่นั่น Aiyar ได้ค้นพบแหล่งสำคัญของต้นฉบับใบลานที่เก็บรักษาไว้ของวรรณกรรมสังคัม^{[ 13 ] [ 55 ]} Aiyar ได้ตีพิมพ์บทกวีสิบบท แรกของเขา ในปี พ.ศ. 2432

นักวิชาการเหล่านี้ร่วมกันพิมพ์และจัดพิมพ์ Kalittokai (1887), Tholkappiyam , Nachinarkiniyar Urai (1895), Tholkappiyam Senavariyar urai (1868), Manimekalai (1898) , Silappatikaram (1889) , Pattuppaṭṭu (1889), Patiṟṟuppattu (1889) Puṟanāṉūṟu (1894), Aṅkurunūṟu (1903), Kuṟuntokai (1915), Naṟṟiṇai (1915), Paripāṭal (1918) และAkanāṉūṟu (1923) ทั้งหมดนี้มีข้อคิดเห็นทางวิชาการ พวกเขาตีพิมพ์ผลงานทั้งหมดมากกว่า 100 ชิ้น รวมถึงบทกวีรองด้วย

วรรณกรรมสังคัมเป็นหลักฐานทางประวัติศาสตร์ของการพัฒนาวรรณกรรมพื้นเมืองในอินเดียใต้ควบคู่ไปกับภาษาสันสกฤตและสถานะคลาสสิกของภาษาทมิฬ แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานสำหรับสังคัมในตำนานครั้งที่ 1 และ 2 แต่วรรณกรรมที่หลงเหลืออยู่เป็นเครื่องยืนยันถึงกลุ่มนักวิชาการที่อยู่รอบเมืองมทุไร โบราณ (มทุไร) ที่หล่อหลอม "ชีวิตทางวรรณกรรม วิชาการ วัฒนธรรม และภาษาของทมิฬนาฑูโบราณ" ดังที่ Zvelebil กล่าวไว้^{[ 56 ]}เกี่ยวกับความสำคัญของบทกวีเหล่านี้ Zvelebil อ้างคำพูดของAK Ramanujanว่า "ในความเก่าแก่และความร่วมสมัย ไม่มีวรรณกรรมอินเดียใดเทียบเท่ากับบทกวีทมิฬที่เงียบสงบและทรงพลังเหล่านี้ได้ ในคุณค่าและจุดยืน บทกวีเหล่านี้แสดงถึงบทกวีคลาสสิกที่สมบูรณ์: ความหลงใหลสมดุลด้วยความสุภาพ ความโปร่งใสด้วยการเสียดสีและรายละเอียดปลีกย่อยของการออกแบบ ความไม่เป็นส่วนตัวด้วยรายละเอียดที่ชัดเจน ความเรียบง่ายของเส้นด้วยความร่ำรวยของความหมาย บทกวีเหล่านี้ไม่ใช่เพียงหลักฐานแรกสุดของอัจฉริยภาพของชาวทมิฬเท่านั้น" ^{[ 57 ]}

วรรณกรรมสังคัมเปิดโอกาสให้เห็นแง่มุมต่างๆ ของวัฒนธรรมทมิฬโบราณ ความเชื่อทางโลกและทางศาสนา และผู้คน ตัวอย่างเช่น ในยุคสังคัม บทกวี Ainkurunuruบทที่ 202 เป็นหนึ่งในบทกวีที่กล่าวถึง "ผมเปียของเด็กชายพราหมณ์ " เป็นครั้งแรกๆ ^{[ 58 ]}บทกวีเหล่านี้ยังกล่าวถึงเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ กษัตริย์ทมิฬโบราณ ผลกระทบของสงครามต่อคนรักและครอบครัว^{[ 59 ]} ตัวอย่างเช่น บท กวี Pattinappalaiในกลุ่มบทกวีสิบบท บรรยายถึงเมืองหลวงของราชวงศ์โชลา กษัตริย์การิกัล ชีวิตในเมืองท่าที่มีเรือและสินค้าสำหรับการค้าทางทะเล คณะนักเต้น นักกวีและศิลปิน การบูชาเทพเจ้าฮินดูวิษณุมุรุกันและวัดของพุทธศาสนาและศาสนาเชน บทกวีสมัยสังคัมนี้ยังคงอยู่ในความทรงจำและมีความสำคัญต่อชาวทมิฬหลายศตวรรษต่อมา ดังที่เห็นได้จากการกล่าวถึงในจารึกและงานวรรณกรรมในศตวรรษที่ 11 และ 12 เกือบ 1,000 ปีต่อมา^{[ 60 ]}

วรรณกรรมสังคัมมีหลักฐานของคำยืมจากภาษาสันสกฤต ซึ่งบ่งชี้ถึงความร่วมมือทางภาษาและวรรณกรรมอย่างต่อเนื่องระหว่างรัฐทมิฬนาฑูโบราณกับส่วนอื่นๆ ของอนุทวีปอินเดีย^{[ 61 ] [หมายเหตุ 5 ]}ตัวอย่างเช่น คำยืมในยุคแรกๆ คำหนึ่งคือacaryaซึ่งมาจากภาษาสันสกฤต หมายถึง "ผู้นำทางจิตวิญญาณหรือครู" ซึ่งในวรรณกรรมสังคัมปรากฏในรูปaciriyan (นักบวช ครู นักวิชาการ) aciriyamหรือakavarหรือakavalหรือakavu (ฉันทลักษณ์) ^{[ 65 ] [หมายเหตุ 6 ]}

บทกวีสังคัมเน้นที่วัฒนธรรมและผู้คน มีทั้งเนื้อหาทางศาสนาและไม่เกี่ยวกับศาสนา เนื่องจากมีการกล่าวถึงเทพเจ้าฮินดูหลายองค์ และมีการกล่าวถึงเทพเจ้าต่างๆ อย่างมีนัยสำคัญในบทกวีสั้นๆ บทกวี 33 บทที่หลงเหลืออยู่ของปาริปาตัลในกลุ่ม "บทกวีแปดบท" สรรเสริญพระวิษณุพระทุรคาและพระมุรุกัน [ ^{2 ] [ 18 ] [ หมายเหตุ 7 ]}ในทำนองเดียวกัน บทกวี 150 บทของกาลิตโตไก – ซึ่งอยู่ในกลุ่มบทกวีแปดบทเช่นกัน – กล่าวถึงพระกฤษณะ พระศิวะ พระมุรุกัน พี่น้องปันดาวาต่างๆ ในมหาภารตะพระกามเทพ เทพธิดาต่างๆ เช่น พระคงคา และตัวละครศักดิ์สิทธิ์จากเรื่องราวความรักคลาสสิกของอินเดีย^{[ 69 ]}บทกวีบทหนึ่งยังกล่าวถึง "ผู้มีเมตตาแห่งเบนาเรส " ซึ่งเป็นหลักฐานของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างเมืองศักดิ์สิทธิ์ทางเหนือของชาวฮินดูกับกวีสังคัม^{[ 69 ]} บทกวีรัก Paripaatalบางบทมีเนื้อหาเกี่ยวกับเทศกาลอาบน้ำ ( Magh Mela ) และเทพเจ้าฮินดูต่างๆ มีการกล่าวถึงวัดและศาลเจ้า ซึ่งยืนยันถึงความสำคัญของเทศกาลทางวัฒนธรรมและสถาปัตยกรรมดังกล่าวต่อวัฒนธรรมทมิฬ^{[ 69 ]}

ศาสนาในยุคสังคัมเป็นเหตุผลสำคัญที่ทำให้วรรณกรรมทมิฬ เพิ่มสูงขึ้น ชาวทมิฬโบราณส่วนใหญ่นับถือศาสนาไวษณพนิกาย (ซึ่งถือว่าพระวิษณุเป็นเทพเจ้าสูงสุด) และศาสนาเกามารัม (ซึ่งบูชาพระมุรุกันเป็นเทพเจ้าสูงสุด) ตามที่Kamil Zvelebilกล่าว ไว้ พระวิษณุถือว่าเป็นเทพเจ้าที่ไม่แก่ชรา (เทพเจ้าผู้ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์) และเป็นเทพเจ้าสูงสุดของชาวทมิฬในขณะที่พระสกันทะถือว่าเป็นเทพเจ้าหนุ่มและเป็นเทพเจ้าส่วนตัวของชาวทมิฬ^{[ 70 ] [ 71 ]}

มายอนถูกระบุว่าเป็นเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับมุลไลตินัย (ภูมิทัศน์ชนบท) ในโทลกัปปิยัม [ ^{72 ] [ 73 ] โท}ลกัปปิยัมกล่าวถึงมายอนเป็นครั้งแรกเมื่อเขาอ้างถึงเทพเจ้าในเขตแดนต่างๆ^{[ 74 ]}ปาริปาดาล ( ภาษาทมิฬ: பரிபாடல்หมายถึงบทกวีแบบปาริปาดาล ) เป็นงานกวีคลาสสิกของทมิฬและตามธรรมเนียมแล้วเป็นบทกวี ลำดับที่ห้าจากแปดบท ( เอ็ตตุโทไก ) ในวรรณกรรมสังคัม ตามที่ โทลกัปปิยัมกล่าวไว้ ปาริ ปาดาลเป็นบทกวีประเภทหนึ่งที่กล่าวถึงเฉพาะความรัก ( อากัปปอรุล ) และไม่จัดอยู่ในประเภทบทกวีทั่วไป วรรณกรรมสังคัม (200 ปีก่อนคริสต์ศักราชถึง 500 ปีหลังคริสต์ศักราช) กล่าวถึงมายอนหรือ "ผู้มืดมน" ในฐานะเทพเจ้าสูงสุดผู้สร้าง รักษา และทำลายจักรวาล และได้รับการบูชาในที่ราบและภูเขาของทมิฬากัมบทกวีปาริปาดาล ที่เก่าแก่ที่สุด บรรยายถึงความยิ่งใหญ่ของเปรูมัลด้วยถ้อยคำที่ไพเราะที่สุด บทกวีปาริปาดาล หลายบท ถือว่าเปรูมัลเป็นเทพเจ้าสูงสุดของชาวทมิฬ [ ^{75 ] พระองค์}ได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพเจ้าเพียงองค์เดียวที่ได้รับสถานะปารัมปอรุล (บรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับปรมาตมา ) ในยุคสังคัมพระองค์ยังเป็นที่รู้จักในชื่อมายาวัน มามิยอน เนติยอน และมาลในวรรณกรรมสังคัม และถือว่าเป็นเทพเจ้าที่ถูกกล่าวถึงมากที่สุดในวรรณกรรมสังคัม^{[ 76 ]}

Cēyōṉ "ผู้สีแดง" ซึ่งถูกระบุว่าเป็น Muruganซึ่งชื่อของเขาคือ Murukaṉ "หนุ่ม" ใน Tolkāppiyam ; งานวรรณกรรม Sangam ที่หลงเหลืออยู่ ซึ่งมีอายุระหว่างศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 5 หลังคริสต์ศักราช ได้ยกย่อง Murugan "เทพเจ้าสีแดงที่ประทับบนนกยูงสีน้ำเงิน ผู้ซึ่งยังคงเยาว์วัยและงดงามอยู่ เสมอ" ว่าเป็น "เทพเจ้าที่ชาวทมิฬโปรดปราน" ^{[ 77 ]}ไม่มีการกล่าวถึงลัทธิไศวะใน Tolkappiyam ^{[ 78 ]} กล่าวกันว่า พระศิวะและพระพรหมเป็นรูปแบบหนึ่งของมหาพระวิษณุและถือว่าพระวิษณุเป็นเทพเจ้าสูงสุดใน Paripāṭal ^{[ 79 ]}

มีบทกวีสองบทที่ยกมาเป็นตัวอย่างของความศรัทธาในทมิฬนาฑู โบราณ บทหนึ่งสรรเสริญพระมหาพระวิษณุและอีกบทหนึ่งสรรเสริญพระมุรุกัน

ไปยังติรุมัล ( มหาพระวิษณุ ):

ถึงเซยอน ( สกันธา ):

เราไม่ได้อธิษฐานขอพรจากพระองค์เพื่อความร่ำรวย ทองคำ หรือความสุขสบาย แต่ขอเพียงพระคุณ ความรัก และคุณธรรม ทั้งสามประการนี้ โอ้พระเจ้าผู้ทรงประดับประดาด้วยพวงมาลัยดอกกะทัมปุ อันงดงาม ดุจพวงมาลา!

– Pari. v.: 78–81 ^{[ 80 ]}

เทพเจ้าอื่น ๆ ที่กล่าวถึงในTolkappiyamได้แก่ Vēntaṉ "ผู้ปกครอง" (ระบุว่าเป็นIndra ) และKorravai "ผู้มีชัย" (ระบุว่าเป็นDurga ) และVarunan "เทพแห่งทะเล" ^{[ 81 ]}

วรรณกรรมสังคัมยังเน้นย้ำถึงการปกครองที่เป็นธรรมโดยกษัตริย์ ซึ่งมักถูกกล่าวถึงว่าเป็น Sengol-valavan กษัตริย์ผู้ทรงสถาปนาการปกครองที่เป็นธรรม กษัตริย์จะได้รับการเตือนจากนักบวชว่าความอยุติธรรมในราชสำนักจะนำไปสู่การลงโทษจากพระเจ้า และการส่งมอบคทาSengol ซึ่งแสดงถึงพระราชกฤษฎีกาในการปกครองอย่างเป็นธรรมนั้น มีการกล่าวถึงในตำราต่างๆ เช่น Purananooru, Kurunthogai, Perumpaanatrupadai และ Kalithogai ^{[ 82 ] [ 83 ]}

นอกจากนี้ คำลงท้ายของ บทกวี Paripaatalยังกล่าวถึงดนตรีและทำนอง ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการพัฒนาและความสำคัญของศิลปะดนตรีในทมิฬนาฑูโบราณ ตามที่ Zvelebil กล่าว บทกวีเหล่านี้น่าจะมาจากยุค Sangam ตอนปลาย (คริสต์ศตวรรษที่ 2 หรือ 3) และเป็นเครื่องยืนยันถึงอารยธรรมโบราณที่เจริญรุ่งเรืองและมีความซับซ้อน^{[ 69 ]}

อัลบั้มเพลงชุดแรกเกี่ยวกับบทกวีทมิฬสมัยสังคัมชื่อSandham: Symphony Meets Classical Tamilโดยนักแต่งเพลงRaleigh Rajanร่วมกับ Durham Symphony ได้รับการนำเสนอใน 10 อันดับแรกของหมวด 'อัลบั้มเพลงนานาชาติ' ใน Amazon ในเดือนกรกฎาคม 2020 และถูกเรียกว่า "เหตุการณ์สำคัญในโลกแห่งดนตรี" โดย The Hindu Music Review ^{[ 84 ] [ 85 ]}

บทกวีสมัยสังคัมมักถูกอ้างอิงและเรียบเรียงใหม่ในภาพยนตร์ทมิฬสมัยใหม่^{[ 86 ] [ 87 ]}

• โครงการมาดูไร : คลังวรรณกรรมทมิฬแบบเปิดที่เข้าถึงได้
• รายชื่อตำราประวัติศาสตร์ของอินเดีย
• ทามิคากัม
• สังคัมแรก
• สังคัมที่สอง
• สมาคมทมิฬ
• รายชื่อกวีสมัยสังคัม
• ไวษณพนิกายในภาษาทมิฬกัมโบราณ

แหล่งข้อมูลบนเว็บ

• sangamtranslationsbyvaidehi.com บทกวีสมัยสังคัมพร้อมคำแปลภาษาอังกฤษโดยไวเดฮี เฮอร์เบิร์ต