ตุลสิดาสเองได้ให้ข้อเท็จจริงและคำใบ้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับเหตุการณ์ในชีวิตของเขาในงานเขียนต่างๆ จนถึงปลายศตวรรษที่ 19 แหล่งข้อมูลโบราณสองแหล่งที่เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายเกี่ยวกับชีวิตของตุลสิดาสคือ Bhaktamal ที่แต่งโดยNabhadasระหว่างปี 1583 ถึง 1639 และคำอธิบายเกี่ยวกับBhaktamalที่ชื่อBhaktirasbodhiniที่แต่งโดย Priyadas ในปี 1712 ^{[ 18 ]} Nabhadas เป็นคนร่วมสมัยกับตุลสิดาสและเขียนบทกวีหกบรรทัดเกี่ยวกับตุลสิดาสโดยบรรยายว่าเขาเป็นอวตารของวาลมีกิ งานของ Priyadas แต่งขึ้นประมาณหนึ่งร้อยปีหลังจากที่ตุลสิดาสเสียชีวิตและมีบทกวีเพิ่มเติมอีกสิบเอ็ดบท บรรยายถึงปาฏิหาริย์หรือประสบการณ์ทางจิตวิญญาณเจ็ดประการจากชีวิตของตุลสิดาส^{[ 18 ]}ในช่วงทศวรรษ 1920 มีการตีพิมพ์ชีวประวัติของตุลสิดาสฉบับโบราณอีกสองเล่มโดยอ้างอิงจากต้นฉบับเก่า ได้แก่มูลาโกไซน์จาริตซึ่งประพันธ์โดยเวนีมาธาวดาสในปี 1630 และโกไซน์จาริตซึ่งประพันธ์โดยดาสานิดาส (หรือที่รู้จักกันในชื่อภวานิดาส) ประมาณปี 1770 ^{[ 18 ]}เวนีมาธาวดาสเป็นศิษย์และร่วมสมัยกับตุลสิดาส และผลงานของเขาได้กำหนดวันเกิดใหม่ของตุลสิดาส ผลงานของภวานิดาสนำเสนอเรื่องราวต่างๆ โดยละเอียดมากกว่าเมื่อเทียบกับผลงานของปริยาดาส ในช่วงทศวรรษ 1950 มีการตีพิมพ์บันทึกโบราณฉบับที่ห้าโดยอ้างอิงจากต้นฉบับเก่า คือ เกา ตัม จันทริกาซึ่งประพันธ์โดยกฤษณทัตตะมิศราแห่งเมืองพาราณสีในปี 1624 ^{[ 18 ]}บิดาของกฤษณทัตตะมิศราเป็นเพื่อนสนิทของตุลสิดาส นักวิชาการสมัยใหม่บางคนไม่ถือว่าบันทึกที่ตีพิมพ์ในภายหลังเป็นของแท้ ในขณะที่นักวิชาการคนอื่นๆ บางคนก็ไม่เต็มใจที่จะปฏิเสธบันทึกเหล่านั้น โดยรวมแล้ว ผลงานทั้งห้าชิ้นนี้ประกอบกันเป็นชุดชีวประวัติแบบดั้งเดิม ซึ่งเป็นพื้นฐานของชีวประวัติสมัยใหม่ของตุลสิดาส^{[ 18 ]}

หลายคนเชื่อว่าเขาเป็นการกลับชาติมาเกิดของวาลมีกิ [ ^{8 ] ใน}คัมภีร์ฮินดูBhavishyottar Puranaพระศิวะตรัสกับพระนางปารวตีว่า วาลมีกิ ผู้ซึ่งได้รับพรจากหนุมานให้ขับขานสรรเสริญพระรามด้วยภาษาท้องถิ่น จะกลับมาเกิดใหม่ในอนาคตในยุคกาลียุค ( ยุคปัจจุบันและยุคสุดท้ายในวัฏจักรของสี่ยุค) ^{[ 19 ]}

เทวนาครี	ไอเอเอสที
वाल्मीकिस्तुलसीदासः कलौ देवि भविष्यति ।	วัลมีกิสตูลาสีทาสะฮ กะเลา เทวี ภวิชยาติ ।
รามचन्द्रकथामेतां भाषाबद्धां करिष्यति ॥	รามจันทระกะทาเมทาม ภาษาบัดดานัง คาริชยาติ ॥

โอ้ พระแม่ปารวตี! วาลมีกิจะกลายเป็นตุลสิดาสในยุคกาลี และจะแต่งเรื่องราวของพระรามนี้ขึ้นในภาษาท้องถิ่น ภวิษโยตตรปุราณะ ปรติสาร์คะปารวะ 4.20

นภดาสเขียนไว้ในภักตมัล (แปลตรงตัวว่า พวงมาลัยแห่งผู้ศรัทธา ) ว่าตุลสิดาสคือการกลับชาติมาเกิดของวาลมีกิในยุคกาลียุค [ ^{20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] นิกาย}รามานันดีเชื่อว่าวาลมีกิเองเป็นผู้ที่จุติมาเป็นตุลสิดาสในยุคกาลียุค^{[ 19 ]}

ตามเรื่องเล่าดั้งเดิม หนุมานไปหาวัลมิกิหลายครั้งเพื่อฟังเขาขับขานรามายณะ แต่วัลมิกิปฏิเสธคำขอโดยกล่าวว่าหนุมานเป็นลิงจึงไม่คู่ควรที่จะได้ฟังมหากาพย์^{[ 19 ]}หลังจากที่พระรามได้รับชัยชนะเหนือราวันหนุมานก็ไปที่เทือกเขาหิมาลัยเพื่อบูชาพระรามต่อไป ที่นั่นเขาได้เขียนบทละครรามายณะฉบับหนึ่งชื่อมหานาฏกะหรือหนุมานนาฏกะสลักลงบนหินหิมาลัยโดยใช้เล็บของเขา^{[ 24 ]}เมื่อวัลมิกิเห็นบทละครที่หนุมานเขียน เขาก็คาดหวังว่าความงดงามของมหานาฏกะจะบดบังรามายณะของเขาเอง หนุมานเสียใจกับสภาพจิตใจของวัลมิกิ และด้วยความเป็นผู้ศรัทธา ที่แท้จริง โดยไม่ปรารถนาเกียรติยศใดๆ หนุมานจึงโยนหินทั้งหมดลงทะเล ซึ่งเชื่อกันว่าบางส่วนยังคงมีให้เห็นในปัจจุบันในรูปแบบของหนุมานนาฏกะ^{[ 19 ] [ 24 ]}หลังจากนั้น หนุมานได้สั่งให้วาลมีกิไปเกิดเป็นตุลสิดาสและแต่งรามายณะเป็นภาษาท้องถิ่น^{[ 19 ]}

ตุลสิดาสเกิดในวันสัปตมีซึ่งเป็นวันที่เจ็ดของศุกลปักษ์ครึ่งเดือนสว่างของเดือนศราวณะ (กรกฎาคม-สิงหาคม) ตาม ปฏิทินจันทรคติของฮินดู^{[ 25 ] [ 26 ]}ซึ่งตรงกับวันที่ 11 สิงหาคม ค.ศ. 1511 ตามปฏิทินเกรกอเรียนแม้ว่าจะมีการกล่าวถึงสถานที่เกิดของเขาถึงสามแห่ง แต่นักวิชาการส่วนใหญ่ระบุว่าเมืองโซรอนในกัสกันจ์ รัฐอุตตรประเทศซึ่งเป็นเมืองริมฝั่งแม่น้ำคงคา เป็นบ้านเกิดของ เขา ในปี ค.ศ. 2012 รัฐบาลรัฐอุตตรประเทศได้ประกาศอย่างเป็นทางการให้จิตรโกฏ เป็นบ้านเกิดของตุลสิดาส ^{[ 1 ] [ 19 ] [ 27 ]}บิดามารดาของเขาคือฮุลสิและอัตมาราม ดูเบย์ หลังจากตรวจสอบในและรอบๆ ราชปุระแล้ว 'มิชราบันธุ' ได้ยืนยันว่าสถานที่นั้นมีพราหมณ์กันยากุบจา ทวีเวดีอาศัยอยู่ และหากตุลสิดาสเป็นทวีเวดี ก็มีความเป็นไปได้มากกว่าที่เขาจะเป็นพราหมณ์กันยากุบจา [ ^{28 ] แต่}ตามคำกล่าวของมาตะ ประสาด กุปตะ พราหมณ์กันยากุบจาตามประเพณีแล้วดูหมิ่นการรับทานหรือเงินบริจาค เนื่องจากตุลสิดาสเองกล่าวว่าครอบครัวของเขาดำรงชีพด้วยทาน สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าเขาอาจเป็นสมาชิกของชุมชนพราหมณ์สารยุพริน^{[ 29 ] [ 1 ] [ 19 ] [ 27 ]}ตุลสิดาสและเซอร์ จอร์จ กรีเออร์สันระบุปีเกิดของเขาเป็นปีวิกรม 1568 (ค.ศ. 1511) ^{[ 1 ] [ 30 ]}นักเขียนชีวประวัติเหล่านี้ ได้แก่ Ramkrishna Gopal Bhandarkar, Ramghulam Dwivedi, James Lochtefeld, Swami Sivanandaและอื่นๆ^{[ 1 ] [ 25 ] [ 27 ]}ปี 1497 ปรากฏในชีวประวัติหลายเล่มในปัจจุบันในอินเดียและในวัฒนธรรมสมัยนิยม นักเขียนชีวประวัติที่ไม่เห็นด้วยกับปีนี้โต้แย้งว่าทำให้ช่วงชีวิตของตุลสิดาสเท่ากับ 126 ปี ซึ่งในความคิดของพวกเขานั้นไม่น่าเป็นไปได้หรือเป็นไปไม่ได้เลยในทางตรงกันข้าม Ramchandra Shukla กล่าวว่าอายุ 126 ปีไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้สำหรับมหาตมะ ( ผู้ มีจิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่ ) เช่น ตุลสิดาสรัฐบาลอินเดียและรัฐบาลท้องถิ่นได้เฉลิมฉลองครบรอบ 500 ปีวันเกิดของตุลสิดาสในปี 2011 ตามปีเกิดของตุลสิดาสในวัฒนธรรมสมัยนิยม^{[ 1 ]}

มีความเห็นที่แตกต่างกันสองประการเกี่ยวกับสถานภาพสมรสของตุลสิดาส ตามคัมภีร์ตุลสีประกาศและงานเขียนอื่นๆ ตุลสิดาสแต่งงานกับรัตนวลีในวันที่สิบเอ็ดของข้างขึ้นใน เดือน การ์ติก (ตุลาคม-พฤศจิกายน) ในปีวิกรม ค.ศ. 1604 (ค.ศ. 1561) ^{[ 32 ]}รัตนวลีเป็นลูกสาวของดินบันธุ ปาฐัก พราหมณ์แห่ง ตระกูล ปาราชาร์ซึ่งมาจากหมู่บ้านนารายันปุระในเขตกอนดา [ ^{37 ] [ 43 ] [ 44 ] พวก}เขามีลูกชายชื่อทารักซึ่งเสียชีวิตตั้งแต่ยังเป็นเด็กเล็ก^{[ 44 ]}ครั้งหนึ่งเมื่อตุลสิดาสไปที่วัดหนุมาน รัตนวลีก็ไปบ้านพ่อของเธอกับพี่ชาย เมื่อตุลสิดาสรู้เรื่องนี้ เขาจึงว่ายน้ำข้ามแม่น้ำสาร์จูในเวลากลางคืนเพื่อไปพบภรรยาของเขา^{[ 43 ]}รัตนวลีตำหนิตุลสิดาสในเรื่องนี้ และกล่าวว่าหากตุลสิดาสมีความศรัทธาต่อพระเจ้าแม้เพียงครึ่งหนึ่งของความศรัทธาต่อร่างกายเนื้อหนังและเลือดของนาง เขาก็คงได้รับการไถ่บาป^{[ 37 ] [ 45 ]}ตุลสิดาสจึงจากนางไปทันทีและเดินทางไปยังเมืองศักดิ์สิทธิ์ประยาคที่นั่น เขาได้ละทิ้ง ชีวิต ฆราวาสและกลายเป็นสาธุ (นักพรต) ^{[ 30 ] [ 43 ]}

ผู้เขียนบางคนถือว่าเรื่องราวการแต่งงานของตุลสิดาสเป็นการเพิ่มเติมในภายหลัง และยืนยันว่าเขาถือพรหมจรรย์^{[ 33 ]}ซึ่งรวมถึงรามภัทรจารย์ที่อ้างถึงสองบทในวินายปตริกาและหนุมานบาหุกะที่ระบุว่าตุลสิดาสไม่เคยแต่งงานและเป็นนักบวชตั้งแต่ยังเด็ก^{[ 31 ]}

หลังจากสละทางโลกแล้ว ตุลสิดาสใช้เวลาส่วนใหญ่อยู่ที่เมืองพาราณสี ปรายาคะ อโยธยา และจิตรกุฏะ แต่ก็ได้ไปเยือนสถานที่ใกล้เคียงและไกลออกไปอีกหลายแห่ง เขาเดินทางไปทั่วอินเดียไปยังหลายสถานที่ ศึกษาเล่าเรียนกับผู้คนหลากหลายกลุ่ม พบปะกับนักบุญและสาธุชน และนั่งสมาธิ^{[ 46 ]}มูลาโกไซน์จาริตาได้บันทึกการเดินทางของเขาไปยังสถานที่แสวงบุญทั้งสี่แห่งของชาวฮินดู ( บาดรีนาถดวาร์กาปุรีและราเมศวรัม ) และเทือกเขาหิมาลัย^{[ 46 ] [ 47 ]}เขาได้ไปเยือนทะเลสาบมานัสโรวาร์ ใน ทิเบตปัจจุบันซึ่งตามประเพณีเชื่อกันว่าเขาได้เห็น (ดาร์ชัน) กา กุศุน ดี [ ^{48 ] อีกา ชื่อ}บุศุนดี ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้เล่าเรื่องทั้งสี่ในรามจริตมานัส^{[ 49 ]}

ตุลสิดาสได้กล่าวเป็นนัยไว้ในงานเขียนหลายแห่งของเขาว่า เขาเคยพบกับหนุมานและพระรามแบบตัวต่อตัว^{[ 46 ] [ 50 ]}เรื่องราวโดยละเอียดเกี่ยวกับการพบปะของเขากับหนุมานและพระรามนั้นมีอยู่ในBhaktirasbodhiniของ Priyadas ^{[ 51 ]}ตามบันทึกของ Priyadas ตุลสิดาสเคยไปป่าด้านนอกเมืองพาราณสีเพื่อชำระล้างร่างกายในตอนเช้าพร้อมกับหม้อน้ำ เมื่อเขากลับเข้าเมือง เขาจะนำน้ำที่เหลือไปถวายต้นไม้ต้นหนึ่ง ซึ่งทำให้เปรต(ผีชนิดหนึ่งที่เชื่อกันว่ากระหายน้ำอยู่เสมอ) หายกระหาย และปรากฏตัวต่อตุลสิดาสและเสนอพรให้เขา^{[ 51 ] [ 52 ]}ตุลสิดาสกล่าวว่าเขาปรารถนาจะเห็นพระรามด้วยตาของเขาเอง ซึ่งเปรตตอบว่ามันเกินความสามารถของเขา อย่างไรก็ตาม เปรตกล่าวว่าเขาสามารถนำทางตุลสิดาสไปยังหนุมาน ซึ่งสามารถให้พรที่ตุลสิดาสขอได้ เปรตบอกตุลสิดาสว่าหนุมานมาทุกวันโดยปลอมตัวเป็นคนโรคเรื้อนเพื่อฟังคาถาของเขา เขาเป็นคนแรกที่มาถึงและเป็นคนสุดท้ายที่จากไป^{[ 46 ] [ 51 ]}

ในเย็นวันนั้น ตุลสิดาสสังเกตว่าผู้ฟังคนแรกที่มาถึงการบรรยายของเขาคือชายชราที่เป็นโรคเรื้อน ซึ่งนั่งอยู่ที่ท้ายสุดของกลุ่ม หลังจากกถาจบลง ตุลสิดาสก็เดินตามชายชราที่เป็นโรคเรื้อนไปที่ป่าอย่างเงียบๆ ในป่า ณ จุดที่วัดสังคัตโมจันหนุมานตั้งอยู่ในปัจจุบัน^{[ 46 ] [ 53 ]}ตุลสิดาสก้มลงแทบเท้าของชายชราที่เป็นโรคเรื้อนอย่างมั่นคงพลางตะโกนว่า "ฉันรู้ว่าคุณเป็นใคร" และ "คุณหนีฉันไปไม่ได้" ^{[ 46 ] [ 51 ] [ 52 ]}ในตอนแรกชายชราที่เป็นโรคเรื้อนแสร้งทำเป็นไม่รู้ แต่ตุลสิดาสก็ไม่ยอมอ่อนข้อ จากนั้นชายชราที่เป็นโรคเรื้อนก็เผยร่างที่แท้จริงของตนคือหนุมานและให้พรแก่ตุลสิดาส เมื่อได้รับพรแล้ว ตุลสิดาสก็บอกหนุมานว่าเขาต้องการเห็นพระรามต่อหน้า หนุมานบอกให้เขาไปที่จิตรกุฏ ที่นั่นเขาจะได้เห็นพระรามด้วยตาของตนเอง^{[ 46 ] [ 48 ] [ 51 ] [ 52 ]}

ในตอนต้นของรามจริตมานัส ตุลสิดาสกราบไหว้เปรตตนหนึ่งและขอพรจากเขา ( รามจริตมานัส โดหะ 1.7) ตามคำกล่าวของรามภัทรจารย์ เปรตตนนี้คือเปรตตนเดียวกันกับที่นำตุลสิดาสไปหาหนุมาน^{[ 53 ]}

ตามคำบอกเล่าของปริยาดาส ตุลสิดาสได้ปฏิบัติตามคำแนะนำของหนุมานและเริ่มใช้ชีวิตอยู่ในอาศรมที่รามฆัตในจิตรกูฏธัมวันหนึ่งตุลสิดาสไปทำปาริกราม (การเดินเวียนรอบ) ภูเขา กามฑคิรีเขาเห็นเจ้าชายสององค์ องค์หนึ่งผิวคล้ำ อีกองค์ผิวขาว สวมจีวรสีเขียว ขี่ม้าผ่านไป ตุลสิดาสรู้สึกตื่นตะลึงกับภาพที่เห็น แต่เขากลับจำไม่ได้และละสายตาไป ต่อมาหนุมานถามตุลสิดาสว่าเขาเห็นพระรามและพระลักษมณ์บนหลังม้าหรือไม่ ตุลสิดาสรู้สึกผิดหวังและสำนึกผิด หนุมานรับรองกับตุลสิดาสว่าเขาจะได้เห็นพระรามอีกครั้งในเช้าวันรุ่งขึ้น^{[ 46 ] [ 48 ] [ 53 ]}ตุลสิดาสระลึกถึงเหตุการณ์นี้ในบทเพลงของกีตาวลีและคร่ำครวญว่า "ดวงตาของเขากลับกลายเป็นศัตรูของตัวเอง" ด้วยการจ้องมองพื้นดิน และทุกอย่างก็เกิดขึ้นในพริบตา^{[ 46 ]}

เช้าวันรุ่งขึ้น วันพุธ ซึ่งเป็นวันขึ้น 1 ค่ำของเดือนมาฆะ ปีวิกรม ค.ศ. 1607 (ค.ศ. 1551) หรือ ค.ศ. 1621 (ค.ศ. 1565) ตามแหล่งข้อมูลบางแห่ง พระรามได้ปรากฏตัวต่อหน้าตุลสิดาสอีกครั้ง คราวนี้ในรูปของเด็ก ตุลสิดาสกำลังทำน้ำมันจันทน์อยู่ เมื่อมีเด็กคนหนึ่งมาขอให้ทำติ ลากะ (เครื่องหมายทางศาสนาบนหน้าผาก) ด้วยน้ำมันจันทน์ คราวนี้หนุมานได้ให้คำแนะนำแก่ตุลสิดาส และเขาก็ได้เห็นพระรามอย่างเต็มตา ตุลสิดาสหลงใหลมากจนลืมเรื่องน้ำมันจันทน์ไป พระรามจึงหยิบน้ำมันจันทน์มาทำติลากะบนหน้าผากของตนเองและหน้าผากของตุลสิดาสก่อนที่จะหายตัวไป เหตุการณ์อันโด่งดังนี้มีอธิบายไว้ในกลอน " चित्रकूट के घाट पर हुई संतन की भीर तुलसीदास चन्दन घिसे तिलक देते रघुबीर ". ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 53 ]}

ในบทกวีในวินายปตริกะตุลสิดาสกล่าวถึง "ปาฏิหาริย์ที่จิตรกุตะ" และขอบคุณพระรามสำหรับสิ่งที่พระองค์ทรงทำเพื่อเขาที่จิตรกุตะ^{[ 54 ]}นักเขียนชีวประวัติบางคนสรุปว่าการกระทำของพระรามที่จิตรกุตะที่ตุลสิดาสกล่าวถึงคือการได้พบเห็นพระราม^{[ 46 ] [ 53 ]}

ในปีวิกรม ค.ศ. 1629 (ค.ศ. 1572) ตุลสิดาสออกจากจิตรกุตะไปยังประยาค ซึ่งเขาพักอยู่ที่นั่นในช่วงเทศกาลมัฆเมละ (เทศกาลประจำปีในเดือนมกราคม) หกวันหลังจากเทศกาลสิ้นสุดลง เขาได้พบกับฤๅษียัชนวาลกยะและภารทวัชใต้ต้นไทร^{[ 48 ]}ในบทสนทนาหนึ่งในสี่บทในรามจริตมานัสยัชนวาลกยะเป็นผู้พูดและภารทวัชเป็นผู้ฟัง^{[ 49 ]}ตุลสิดาสบรรยายถึงการพบกันระหว่างยัชนวาลกยะและภารทวัชหลังจากเทศกาลมัฆเมละในรามจริตมานัส การพบกันครั้งนี้เองที่ยัชนวาลกยะเล่ารามจริตมานัสให้ภารทวัชฟัง^{[ 55 ]}

เรื่องราวส่วนใหญ่เกี่ยวกับตุลสิดาสมักเป็นเรื่องที่แต่งขึ้นและถูกเล่าต่อกันมาด้วยวาจา ไม่มีเรื่องใดที่ตุลสิดาสเล่าเอง ทำให้ยากที่จะแยกข้อเท็จจริงออกจากตำนานและเรื่องแต่ง ในชีวประวัติของปริยาดาส ตุลสิดาสได้รับการยกย่องว่ามีพลังในการทำปาฏิหาริย์^{[ 20 ] [ 56 ]}ในปาฏิหาริย์หนึ่ง เชื่อกันว่าเขาสามารถทำให้พราหมณ์ที่ตายแล้วฟื้นคืนชีพได้^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}ขณะที่พราหมณ์กำลังถูกนำไปเผา ภรรยาม่ายของเขาก้มลงกราบตุลสิดาส ซึ่งตุลสิดาสเรียกเธอว่าเสาภคยาวตี (หญิงที่มีสามียังมีชีวิตอยู่) ^{[ 57 ]}ภรรยาม่ายบอกตุลสิดาสว่าสามีของเธอเพิ่งตายไป ดังนั้นคำพูดของเขาจึงไม่น่าจะเป็นความจริง^{[ 58 ]}ตุลสิดาสกล่าวว่าคำพูดนั้นได้ออกจากริมฝีปากของเขาแล้ว ดังนั้นเขาจะคืนชีพให้ชายผู้นั้น เขาขอให้ทุกคนที่อยู่ ณ ที่นั้นหลับตาและเอ่ยพระนามของพระราม เมื่อทำเช่นนั้น ชายผู้ตายก็ฟื้นคืนชีพขึ้นมา นอกจากนี้ ผู้ที่อยู่กับเขาเป็นระยะเวลาหนึ่งในชีวิตก็ได้รับโมกษะ (การหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ) จากมายา (โลกแห่งภาพลวงตา) ^{[ 57 ] [ 58 ]}

ในสมัยที่ยังมีชีวิตอยู่ ตุลสิดาสได้รับการยกย่องว่าเป็นการกลับชาติมาเกิดของวาลมีกิ ผู้ประพันธ์รามายณะฉบับดั้งเดิมในภาษาสันสกฤต^{[ 60 ]}

ในปาฏิหาริย์อีกเรื่องหนึ่งที่ปริยาดาสบรรยายไว้จักรพรรดิอัคบาร์แห่งราชวงศ์โมกุล ทรง เรียกตุลสิดาสเข้าเฝ้าเมื่อได้ยินว่าเขาสามารถทำให้คนตายฟื้นคืนชีพได้^{[ 56 ] [ 57 ] [ 61 ] [ 62 ]}ตุลสิดาสปฏิเสธที่จะไปเพราะเขาหมกมุ่นอยู่กับการแต่งบทกวี แต่ต่อมาเขาถูกบังคับให้เข้าเฝ้าอัคบาร์และถูกขอให้แสดงปาฏิหาริย์ ซึ่งตุลสิดาสปฏิเสธโดยกล่าวว่า "มันเป็นเรื่องโกหก สิ่งที่ฉันรู้จักมีเพียงพระรามเท่านั้น" จักรพรรดิจึงคุมขังตุลสิดาสไว้ที่ฟาเตห์ปุร์สิกรีโดยกล่าวว่า "เราจะได้เห็นพระรามองค์นี้" ^{[ 62 ]}ตุลสิดาสปฏิเสธที่จะก้มหัวให้อัคบาร์และแต่งบทกวีสรรเสริญหนุมาน คือ หนุมานชาลิสาและสวดเป็นเวลาสี่สิบวัน^{[ 63 ] [ 64 ]}ทันใดนั้นฝูงลิงก็บุกเข้ามาในเมืองและสร้างความเสียหายไปทั่วทุกมุมของฟาเตห์ปุร์สิกรี^{[ 63 ]}เข้าไปในบ้านทุกหลังและฮาเร็มของจักรพรรดิ ข่วนผู้คน และขว้างก้อนอิฐจากกำแพงเมือง^{[ 62 ]}ฮาฟิซเฒ่าคนหนึ่งบอกจักรพรรดิว่านี่คือปาฏิหาริย์ของตุลสิดาสที่ถูกจองจำ^{[ 61 ]}จักรพรรดิก้มลงแทบเท้าตุลสิดาส ปล่อยตัวเขา และขอโทษ^{[ 59 ]}ตุลสิดาสหยุดยั้งภัยคุกคามจากฝูงลิงและขอให้จักรพรรดิละทิ้งสถานที่แห่งนี้ จักรพรรดิเห็นด้วยและย้ายกลับไปยังเดลี^{[ 56 ] [ 57 ] [ 61 ] [ 62 ]}นับตั้งแต่ที่อักบาร์กลายเป็นเพื่อนสนิทของตุลสิดาส เขายังออกพระราชกฤษฎีกาว่าผู้ติดตามของพระราม หนุมาน และชาวฮินดูอื่นๆ ไม่ควรถูกรังแกในอาณาจักรของเขา^{[ 65 ]}

ปริยาดาสเล่าถึงปาฏิหาริย์ของตุลสิดาสที่วรินดาวัน เมื่อเขาไปเยี่ยมชมวัดของพระกฤษณะ [ ^{59 ] [ 66 ] เมื่อ}เขาเริ่มกราบไหว้รูปปั้นของพระกฤษณะมหาันต์แห่งวัดชื่อปรศุรามจึงตัดสินใจทดสอบตุลสิดาส เขาบอกตุลสิดาสว่าผู้ใดกราบไหว้เทพเจ้าองค์ใดก็ตามนอกจากอิษฐเทวตา (รูปแบบเทพเจ้าที่ตนเคารัก) ผู้นั้นเป็นคนโง่ เพราะอิษฐเทวตาของตุลสิดาสคือพระราม^{[ 66 ] [ 67 ]}ตุลสิดาสจึงตอบด้วยการท่องบทกวีคู่ที่แต่งขึ้นเองโดยฉับพลันดังนี้: ^{[ 59 ] [ 66 ] [ 67 ]}

เทวนาครี	ไอเอเอสที
काह कहौं छBI आजुकि भले बने हो नाथ ।	คาหะ คาฮาอู̐ชบี อาชุกิ ภเล บาเน โฮ นาถะ ।
तुलसी मस्तक तब नवै धरो धनुष शर हाथ ॥	ตุลาสี มาสกะ ตะบะ นาวาย ดาโร ดานุชะ ชาระ ฮาธา ॥

โอ้พระเจ้า ข้าพเจ้าจะบรรยายความงดงามในวันนี้ได้อย่างไร เพราะพระองค์ทรงปรากฏพระองค์อย่างเป็นมงคลยิ่ง ตุลสิดาสจะก้มศีรษะลงเมื่อพระองค์ทรงหยิบธนูและลูกศรขึ้นมาในพระหัตถ์

เมื่อตุลสิดาสท่องบทกวีนี้ รูปปั้นพระกฤษณะที่ถือขลุ่ยและไม้เท้าในมือก็เปลี่ยนเป็นรูปปั้นพระรามที่ถือธนูและลูกศรในมือ^{[ 59 ] [ 66 ] [ 67 ]}ผู้เขียนบางคนแสดงความสงสัยว่าบทกวีนี้เป็นผลงานของตุลสิดาสจริงหรือไม่^{[ 59 ] [ 66 ]}

ตุลสิดาสเริ่มแต่งบทกวีเป็นภาษาสันสกฤตที่ปราห์ลาดาฆัตในเมืองพาราณสี ตามธรรมเนียมเล่าว่าบทกวีทั้งหมดที่เขาแต่งในระหว่างวันจะสูญหายไปในเวลากลางคืน เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นทุกวันเป็นเวลาแปดวัน ในคืนที่แปด เชื่อกันว่าพระศิวะ – ซึ่งมีวัดกาศีวิศวนาถอัน เลื่องชื่อ ตั้งอยู่ในเมืองพาราณสี – ได้ทรงสั่งให้ตุลสิดาสแต่งบทกวีเป็นภาษาท้องถิ่นแทนภาษาสันสกฤตในความฝัน ตุลสิดาสตื่นขึ้นมาและเห็นทั้งพระศิวะและพระปารวตีผู้ทรงประทานพรแก่เขา พระศิวะทรงสั่งให้ตุลสิดาสไปที่อโยธยาและแต่งบทกวีเป็นภาษาอวธี พระศิวะยังทรงทำนายว่าบทกวีของตุลสิดาสจะเกิดผลเช่นเดียวกับสามเวท[ ^{68 ] ใน}รามจริตมานัส ตุลสิดาสได้กล่าวถึงการได้เห็นพระศิวะและพระปารวตีทั้งในความฝันและในขณะที่ตื่น^{[ 69 ]}

นอกจากนี้ ยังเชื่อกันว่าตุลสิดาสได้ประพันธ์คำคมและ บทกวีอันชาญฉลาดจำนวนมากซึ่งมีบทเรียนสำหรับการใช้ชีวิต คำขวัญยอดนิยมในหมู่พวกเขาคือ: อย่าไปที่นั่น แม้ว่าภูเขาทองคำจะโปรยลงมาก็ตาม ( ภาษาฮินดี: आवत ही हरषै नहीं, नैनन नहीं सनेह । तुलसी तहाँ न जाइये, चाहे कञ्चन बरसे เมอี ซิเอีย ปาติ ราม चन्द्र जी की जय, जय जय बजरंगबली ।। , แปลเป็นอักษรโรมัน :  เอาวัตหิกระสาชัย นะฮิน, ไนนัน นะฮินเสนห์. ทุลซี ตาหาน นา ใจเย, ชาเฮ คานชัน บาเร เมก , lit. ' สถานที่ที่ผู้คนไม่มีความสุขหรือต้อนรับเมื่อคุณมา โดยที่ดวงตาของพวกเขาไม่มีความรักต่อคุณ' )

องค์ประกอบของรามจริตมานัส

ในปีวิกรม 1631 (ค.ศ. 1574) ตุลสิดาสเริ่มแต่งรามจริตมานัสในอโยธยาในวันอาทิตย์ ซึ่งเป็น วัน รามนวมี (วันที่เก้าของข้างขึ้นใน เดือน ไชตราซึ่งเป็นวันเกิดของพระราม) ตุลสิดาสเองได้ยืนยันวันที่นี้ไว้ในรามจริตมานัส^{[ 71 ]}เขาแต่งมหากาพย์นี้เป็นเวลาสองปี เจ็ดเดือน และยี่สิบหกวัน และเสร็จสมบูรณ์ในปีวิกรม 1634 (ค.ศ. 1577) ใน วัน วิวาหะปัญจมีซึ่งเป็นวันระลึกถึงวันอภิเษกสมรสของพระรามและนางสีดา^{[ 44 ] [ 68 ]}

ตุลสิดาสเดินทางมายังเมืองพาราณสีและท่องรามจริตมานัสถวายแด่พระศิวะ (วิศวนาถ) และพระปารวตี ( อันนาปุรณะ ) ณ วัดกาศีวิศวนาถ ตำนานเล่าขานกันมาว่า พราหมณ์แห่งพาราณสีซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ตุลสิดาสที่แปลรามายณะเป็นภาษาสันสกฤตด้วยภาษาอวธี จึงตัดสินใจทดสอบคุณค่าของงานเขียนชิ้นนี้ โดยนำต้นฉบับรามจริตมานัสไปเก็บไว้ด้านล่างสุดของกองคัมภีร์สันสกฤตในห้องศักดิ์สิทธิ์ของวัดวิศวนาถในเวลากลางคืน และปิดประตูห้องศักดิ์สิทธิ์ไว้ เมื่อเปิดประตูในตอนเช้า ก็พบว่า รามจริตมานัสอยู่บนสุดของกองคัมภีร์ คำว่าSatyam Shivam Sundaram ( ภาษาสันสกฤต: सत्यं शिवं सुन्दरम् , แปลตรงตัวว่า ' ความจริง ความเป็นมงคล ความงาม' ) ถูกจารึกไว้ในต้นฉบับพร้อมลายเซ็นของพระศิวะ ผู้คนที่อยู่ในเหตุการณ์ได้ยินคำเหล่านี้ด้วย^{[ 68 ] [ 72 ] [ 73 ]}

ตามบันทึกดั้งเดิม พราหมณ์บางคนในเมืองพาราณสียังไม่พอใจ และส่งโจรสองคนไปขโมยต้นฉบับ^{[ 68 ] [ 74 ]}โจรพยายามบุกเข้าไปในอาศรมของตุลสิดาส แต่ถูกขัดขวางโดยยามสองคนที่มีธนูและลูกศร ผิวสีเข้มและผิวขาว^{[ 68 ]}โจรเปลี่ยนใจและมาหาตุลสิดาสในตอนเช้าเพื่อถามว่ายามสองคนนั้นเป็นใคร^{[ 74 ]} ตุลสิดาส เชื่อว่ายามสองคนนั้นต้องเป็นพระรามและพระลักษมณ์อย่างแน่นอน แต่เมื่อพบว่าพวกเขากำลังเฝ้าบ้านของเขาในเวลากลางคืน เขาจึงรู้สึกเสียใจ^{[ 68 ]}เขาจึงส่งต้นฉบับรามจริตมานัสไปให้เพื่อนของเขาโทดาร์ มาลรัฐมนตรีคลังของอักบาร์และบริจาคเงินทั้งหมดของเขา^{[ 68 ]}โจรกลับตัวและกลายเป็นผู้ศรัทธาในพระราม^{[ 74 ]}

ตุลสิดาสเสียชีวิตเมื่ออายุ 111 ปี ในวันที่ 30 กรกฎาคม พ.ศ. 2366 (เดือนศราวานของปีวิกรม พ.ศ. 2323) ที่อัสซีฆัตริมฝั่งแม่น้ำคงคาบันทึกดั้งเดิมและชีวประวัติไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับวันที่เสียชีวิตที่แน่นอนของเขา^{[ 78 ] [ 79 ]}

Ramacharitamanas (रामचरितमानस, 1574–1576) “ ทะเลสาบ มานัสที่เปี่ยมล้นด้วยวีรกรรมของพระราม” ^{[ 82 ] [ 83 ]}เป็นการแปลรามายณะเป็นภาษาอวธี^{[ 25 ]}เป็นผลงานที่ยาวที่สุดและเก่าแก่ที่สุดของตุลสิดาส และดึงมาจากแหล่งต่างๆ รวมถึงรามายณะของวาลมีกิ อัธยาตมะรามายณะ ปราสันนาราฆวะและหนุมานนาฏกะ^{[ 80 ]}ผลงานนี้ประกอบด้วยประมาณ 12,800 บรรทัด แบ่งออกเป็น 1073 บท ซึ่งเป็นกลุ่มของเชาปายที่คั่นด้วยโดหาหรือสรฐะ^{[ 84 ]}แบ่งออกเป็นเจ็ดเล่ม (Kands) เช่นเดียวกับรามเกียรติ์ของวัลมิกิ และมีขนาดประมาณหนึ่งในสามของขนาดของรามเกียรติ์ของวัลมิกิ^{[ 84 ]}งานนี้ประกอบด้วยความสูง 18 เมตร ซึ่งประกอบด้วยเมตรสันสกฤต 10 เมตร ( อนุชตุพ ชาร์ดุลวิก ฤดิษฐ์ ว สันตติลา กะวั มสัช ตะ อุป จา ติ ป รามานิกามาลินีส รากธาระ รา โธดธาตาและภูจังพระยาตา ) และพระกฤษณะ 8 เมตร ( โสรธาโดฮาเชา ไป ย หริ จิติกาตรีบันกี , เชาวายะ , โทรทากะและโทมาระ ) ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}นิยมเรียกกันทั่วไปว่าทุลสิกฤต รามายณะแปลตามตัวอักษรว่ารามเกียรติ์ แต่งโดยตุลสีดาส . ^{[ 88 ]}ผลงานนี้ได้รับการยกย่องว่าเป็น "ผลรวมที่มีชีวิตของวัฒนธรรมอินเดีย" "ต้นไม้ที่สูงที่สุดในสวนมหัศจรรย์แห่งบทกวีอินเดียยุคกลาง" "หนังสือที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในวรรณกรรมทางศาสนาทั้งหมด" "คัมภีร์ไบเบิลของอินเดียตอนเหนือ" และ "คู่มือที่ดีที่สุดและน่าเชื่อถือที่สุดสำหรับศรัทธาอันมีชีวิตชีวาของประชาชน" แต่ดังที่เขาได้กล่าวไว้ว่า "เรื่องราวของพระเจ้าไม่มีที่สิ้นสุด เช่นเดียวกับพระเกียรติของพระองค์" ( ภาษาฮินดี: हरि अनंत हरि कथा अनंता। ) ^{[ 89 ]}

มีการอ้างว่าต้นฉบับ รามจริตมานัสหลายฉบับเขียนโดยตุลสิดาสเอง กรีเออร์สันตั้งข้อสังเกตว่ามีสำเนาของมหากาพย์สองฉบับที่เขียนด้วยลายมือของกวีเอง ต้นฉบับหนึ่งฉบับเก็บไว้ที่ราชปุระซึ่งปัจจุบันเหลือเพียงอโยธยากันด์ เท่านั้น ที่มีลายน้ำ ตามตำนานเล่าว่าต้นฉบับถูกขโมยและโยนลงไปในแม่น้ำยมุนา เมื่อไล่ล่าขโมย ก็สามารถกู้คืนได้เพียงหนังสือเล่มที่สองของมหากาพย์เท่านั้น^{[ 90 ]}กรีเออร์สันเขียนว่าสำเนาอีกฉบับอยู่ที่มาลิฮาบาดใน เขต ลัคเนาซึ่งหายไปเพียงหน้าเดียว^{[ 90 ]} ต้นฉบับ อโยธยากันด์อีกฉบับหนึ่งที่อ้างว่าเขียนด้วยลายมือของกวีเองอยู่ที่โซรอนในเขตกาสกันจ์ ซึ่งเป็นหนึ่งในสถานที่ที่อ้างว่าเป็นบ้านเกิดของตุลสิดาส ต้นฉบับบาลากัณฑ์ หนึ่งฉบับ พบในอโยธยา มีอายุย้อนไปถึง Samvat 1661 และอ้างว่าได้รับการแก้ไขโดย Tulsidas ^{[ 91 ]}พบต้นฉบับโบราณอื่นๆ ในพาราณสี รวมถึงฉบับหนึ่งที่อยู่ในครอบครองของมหาราชาแห่งเบนาเรส ซึ่งเขียนขึ้นใน Vikram 1704 (1647) ยี่สิบสี่ปีหลังจากที่ Tulsidas เสียชีวิต^{[ 90 ]}

ผลงานสำคัญ 5 ชิ้นของตุลสิดาส นอกเหนือจากรามจริตมานัส ได้แก่: ^{[ 81 ]}

• โดหาวลี (दोहावली, 1581) แปลตรงตัวว่า " รวมบทกวีโดหา " เป็นงานเขียนที่ประกอบด้วยบทกวีโดหาและสรฐะเบ็ดเตล็ด 573 บท ส่วนใหญ่เป็นภาษาบราจา และบางบทเป็นภาษาอวธี บทกวีเหล่านี้เป็นสุภาษิตเกี่ยวกับหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับไหวพริบ ปัญญาทางการเมือง ความถูกต้อง และจุดมุ่งหมายของชีวิต บทกวีโดหา 85 บทจากงานเขียนนี้ยังพบได้ในรามจริตมานัส 35 บทในรามคยาประศนะ สองบทในไวราคยาสันทิปานี และบางบทในรามะสัตสัยซึ่งเป็นงานเขียนอีกชิ้นหนึ่งที่มีบทกวีโดหา 700 บท ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของตุลสิดาส
• สหิตยะรัตนะหรือรัตนะรามยัน (ค.ศ. 1608–1614) แปลตรงตัวว่า "รวมบทกวี " เป็นฉบับแปลรามยันของชาวบราจา ซึ่งประพันธ์ขึ้นโดยใช้ฉันทลักษณ์ตระกูลกวีตะ ทั้งหมด ได้แก่ กวีตะ, สไวยะ, ฆานักษี และฉัปปะยะ ประกอบด้วย 325 บท รวมถึง 183 บทในอุตตรขันธ์ เช่นเดียวกับรามจริตมานัส แบ่งออกเป็นเจ็ดกัณฑ์หรือเจ็ดเล่ม และหลายตอนในงานเขียนนี้แตกต่างจากรามจริตมานัส
• กีตาวลี (गीतावली) แปลตรงตัวว่า " รวมบทเพลง " เป็นการนำเรื่องรามายณะมาเรียบเรียงเป็นบทเพลงในแบบบราจา บทเพลงทั้งหมดถูกประพันธ์ขึ้นตามทำนองราคะของดนตรีคลาสสิกฮินดูสถาน และเหมาะสำหรับการขับร้อง ประกอบด้วยบทเพลง 328 บท แบ่งออกเป็นเจ็ดกัณฑ์หรือเจ็ดเล่ม หลายตอนของรามายณะได้รับการเล่าอย่างละเอียด ในขณะที่หลายตอนถูกย่อให้สั้นลง
• Krishna GitavaliหรือKrishnavali (कृष्णगीतावली, 1607) คอลเลกชันเพลงของ Krishna อย่างแท้จริง คือชุดเพลง 61 เพลงเพื่อเป็นเกียรติแก่พระกฤษณะใน Braja มี 32 เพลงที่อุทิศให้กับกีฬาในวัยเด็ก ( Balalila ) และRasa Lilaของ Krishna, 27 เพลงเป็นบทสนทนาระหว่าง Krishna และUddhavaและอีก 2 เพลงบรรยายถึงตอนของการปลดDraupadi
• วินัยปาฏิกา (विनयपत्रिका) แปลตรงตัวว่า " คำวิงวอนด้วยความนอบน้อม " เป็นงานเขียนประเภทบราจา ประกอบด้วยบทสวด 279 บท บทสวดเหล่านี้เป็นคำร้องต่อราชสำนักของพระรามเพื่อขอความศรัทธาถือเป็นงานเขียนที่ดีที่สุดอันดับสองของตุลสิดาสรองจากรามจริตมานัสและได้รับการยกย่องว่ามีความสำคัญในแง่ของปรัชญา ความรู้ และรูปแบบการสรรเสริญและกวีนิพนธ์ของตุลสิดาส บทสวด 43 บทแรกกล่าวถึงเทพเจ้าต่างๆ ข้าราชบริพาร และผู้ติดตามของพระราม ส่วนที่เหลือกล่าวถึงพระรามโดยตรง

ผลงานชิ้นเล็ก ๆ ของตุลสิดาส ได้แก่: ^{[ 81 ]}

• บาร์ไว รามายณะ (बरवै रामायण, 1612) แปลตรงตัวว่ารามายณะในฉันทลักษณ์บาร์ไว เป็นฉบับย่อของรามายณะที่แปลเป็นภาษาอวธี ผลงานนี้ประกอบด้วยบทกวี 69 บทที่แต่งด้วย ฉันทลักษณ์ บาร์ไวและแบ่งออกเป็นเจ็ดกัณฑ์หรือเจ็ดเล่ม งานเขียนนี้มีพื้นฐานมาจากกรอบแนวคิดทางจิตวิทยา
• ปารวตีมังคัล (पार्वती मंगल) แปลตรงตัวว่า " การแต่งงานของปารวตี " เป็นวรรณกรรมภาษาอวาธีจำนวน 164 บท บรรยายถึงการบำเพ็ญเพียรของปารวตีและการแต่งงานระหว่างปารวตีกับพระศิวะ ประกอบด้วย 148 บทใน ฉันทลักษณ์ โสหระและ 16 บทในฉันทลักษณ์หริคิติกา
• Janaki Mangal (जानकी मंगल) แปลตรงตัวว่า " การแต่งงานของสีดา " เป็นวรรณกรรมภาษาอวธีจำนวน 216 บท บรรยายถึงเหตุการณ์การแต่งงานของสีดาและพระรามจากรามายณะ วรรณกรรมนี้ประกอบด้วย 192 บทใน รูปแบบ ฉันทลักษณ์หัมสาคติและ 24 บทใน รูป แบบฉันทลักษณ์หริคิติกะ เนื้อเรื่องแตกต่างจากรามจริตมานัสในหลายจุด
• รามลาละ นาหชุ (रामलला नहछू) แปลตรงตัวว่าพิธีนาหชุของพระรามในวัยเด็กเป็นงานเขียน ภาษา อวธี จำนวน 20 บทที่แต่งขึ้นในฉันทลักษณ์โสหระ พิธีนาหชุเกี่ยวข้องกับการตัดเล็บเท้าก่อนพิธีกรรม ฮินดู (สัมสการะ) เช่น ชุท การณะอุปนยานะเวทรัมภะสามวรตนะหรือวิวาหะในงานเขียนนี้ เหตุการณ์เกิดขึ้นในเมืองอโยธยะ ดังนั้นจึงถือได้ว่าเป็นการบรรยายถึงพิธีนาหชุก่อนอุปนยานะ เวทรัมภะ และสามวรตนะ^{[ 92 ]}
• รามัชญาประษณะ (रामाज्ञा प्रश्न) แปลตรงตัวว่า " การสอบถามพระประสงค์ของพระราม " เป็นงานเขียนภาษาอวธีที่เกี่ยวข้องกับทั้งรามายณะและโชติศะ (โหราศาสตร์) ประกอบด้วยเจ็ดกัณฑ์หรือเจ็ดเล่ม แต่ละกัณฑ์แบ่งออกเป็นเจ็ดสัปตกะหรือเจ็ดส่วน แต่ละส่วนมีเจ็ดโดหะ ดังนั้นจึงมีโดหะทั้งหมด 343 โดหะ งานเขียนนี้เล่าเรื่องรามายณะแบบไม่เรียงลำดับ และให้วิธีการค้นหาศากุณะ (ลางบอกเหตุหรือสัญญาณ) สำหรับการทำนายทางโหราศาสตร์
• ไวราคยะ สันทิปินี (वैराग्य संदीपनी, 1612) แปลตรงตัวว่า " การจุดประกายแห่งการละวาง " เป็นงานเขียนเชิงปรัชญาจำนวน 60 บท ในรูปแบบบราจา ซึ่งบรรยายถึงสภาวะแห่งญาณ (การบรรลุธรรม) และไวราคยะ (การไม่ยึดติด) ธรรมชาติและความยิ่งใหญ่ของนักบุญ และจริยธรรม ประกอบด้วยโดหะ 46 บท โสรฐะ 2 บท และเชาปาย 12 บท

ผลงานทั้งสี่ชิ้นต่อไปนี้มักถูกระบุว่าเป็นผลงานของตุลสิดาส– ^{[ 81 ]}

• หนุมานชาลิสา (हनुमान चालीसा) แปลตรงตัวว่า บท กวีสี่สิบบทถึงหนุมานเป็นบทสวดสรรเสริญความยิ่งใหญ่ของหนุมาน เขียนด้วยภาษาอวธี ประกอบด้วย 40 บท (chaupais)และ 2 บท (dohas)ความเชื่อที่แพร่หลายคือผลงานนี้ประพันธ์โดยตุลสิดาส และมีลายเซ็นของเขาอยู่ด้วย แม้ว่าผู้เขียนบางคนจะไม่คิดว่าผลงานนี้ประพันธ์โดยเขา^{[ 93 ]}เป็นหนึ่งในบทสวดทางศาสนาสั้นๆ ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในอินเดีย และชาวฮินดูหลายล้านคนท่องกันในวันอังคารและวันเสาร์^{[ 93 ]}เชื่อกันว่าตุลสิดาสได้กล่าวบทสวดนี้ในสภาวะสมาธิที่กุมภ์เมลาในหริทวร^{[ 81 ]}
• สังคัตโมชัน หนุมานอัษฏัก (संकटमोचन हनुमानाष्टक) แปลตรงตัวว่า " แปดบทสำหรับหนุมาน ผู้ขจัดทุกข์ " เป็นงานเขียนภาษาอวธีจำนวนแปดบทใน ฉันทลักษณ์ มัตตาคเจนทระ อุทิศแด่หนุมาน เชื่อกันว่าตุลสิดาสเป็นผู้ประพันธ์ขึ้นเนื่องในโอกาสการก่อตั้งวัดสังคัตโมชันในเมืองพาราณสี งานเขียนนี้มักตีพิมพ์ควบคู่กับหนุมานชาลิสา
• Hanuman Bahuka (हनुमान बाहुक) แปลตรงตัวว่าแขนของหนุมานเป็นงานเขียนภาษาบราจาจำนวน 44 บท เชื่อกันว่าประพันธ์โดยตุลสิดาสเมื่อครั้งที่ท่านประสบกับอาการปวดอย่างรุนแรงที่แขนในวัยชรา ตุลสิดาสบรรยายถึงความเจ็บปวดในแขนของท่านและอธิษฐานขอให้หนุมานช่วยบรรเทาความทุกข์ทรมานนี้ งานเขียนนี้มีจำนวนบท 2, 1, 5 และ 36 บท ตามลำดับ โดยใช้ฉันทลักษณ์แบบฉัปปายะจุลนะ สวาอิยะและฆานักษี
• ตุลสีสัตไซ (तुलसी सतसई) แปลตรงตัวว่า " บทกวีเจ็ดร้อยบทของตุลสิดาส " เป็นงานเขียนทั้งในภาษาอวธีและภาษาบราจา ประกอบด้วยบทกวี 747 บท แบ่งออกเป็นเจ็ดสารคะหรือเจ็ดบท บทกวีเหล่านี้เหมือนกับในโดหาวลีและรามคยาประศนะแต่ลำดับแตกต่างกัน

ตุลสิดาสกล่าวถึงการทำลาย วิหาร รามจันมภุมิโดยมิรบากีในงานเขียนของเขาชื่อตุลสีโดหะศาตัก (แปลว่า บทกวีร้อยบทของตุลสี) และ รามภัทรจารย์ได้อ้างถึงเรื่องนี้ในระหว่างการดำเนินคดีข้อพิพาทอโยธยาในศาลสูงอัลลาฮาบาด ซึ่งมีอิทธิพลต่อคำพิพากษาในปี 2553 ^{[ 94 ] [ 95 ]}

ตามคำกล่าวของ Tulsidas Nirguna Brahman (สัมบูรณ์ที่ไม่มีตัวตนไม่มีคุณภาพ) และSaguna Brahman (พระเจ้าส่วนตัวที่มีคุณสมบัติ) เป็นหนึ่งเดียวกัน ทั้ง Saguna (พราหมณ์ผู้มีคุณสมบัติ) และ Aguna (หรือ Nirguna - พราหมณ์ที่ไม่มีคุณสมบัติ) ได้แก่ Akath (ไม่สามารถพูดได้), Agaadh (ไม่อาจหยั่งรู้ได้), Anaadi (ไม่มีจุดเริ่มต้น, ดำรงอยู่ตั้งแต่ชั่วนิรันดร์) และ Anupa (ไม่มีคู่ขนาน) (अगुन सगुन दुइ ब्रह्म सरूपा। अकथ अगाध अनादि अनूपा॥). ^{[ 101 ]}ความศรัทธา (ภักติ) ของผู้ศรัทธาเป็นสิ่งที่บังคับให้นิรคุณพรหมซึ่งไร้คุณสมบัติ ไร้รูป มองไม่เห็น และไม่เกิด กลายเป็นสาคุณพรหมที่มีคุณสมบัติ ตุลสิดาสยกตัวอย่างน้ำ หิมะ และลูกเห็บเพื่ออธิบายเรื่องนี้ – สาระสำคัญของทั้งสามอย่างนั้นเหมือนกัน แต่น้ำที่ไร้รูปนั้นกลับแข็งตัวกลายเป็นลูกเห็บหรือภูเขาหิมะ – ซึ่งทั้งสองอย่างมีรูป^{[ 102 ] [ 103 ]}ตุลสิดาสยังยกตัวอย่างทะเลสาบอีกด้วย – นิรคุณพรหมเปรียบเสมือนทะเลสาบที่มีแต่น้ำ ในขณะที่สาคุณพรหมเปรียบเสมือนทะเลสาบที่ส่องประกายด้วยดอกบัวที่เบ่งบาน^{[ 104 ] [ 105 ]}ในอุตตรกัณฑ์ของรามจริตมานัส ตุลสิดาสได้บรรยายรายละเอียดเกี่ยวกับการโต้เถียงระหว่างกักภุษณทีและโลมาสะเกี่ยวกับว่าพระเจ้าเป็นนิรคุณ (ตามที่โลมาสะโต้แย้งโดยยึดหลักเอกนิยม) หรือสคุณ (ตามที่กักภุษณทีโต้แย้งโดยยึดหลักทวินิยม) กักภุษณทีได้โต้แย้งข้อโต้แย้งทั้งหมดของโลมาสะซ้ำแล้วซ้ำเล่า จนกระทั่งโลมาสะโกรธและสาปแช่งกักภุษณทีให้เป็นอีกา โลมาสะสำนึกผิดในภายหลังเมื่อกักภุษณทีรับคำสาปอย่างมีความสุขแต่ปฏิเสธที่จะละทิ้งภักติของพระราม สคุณพรหม^{[ 106 ] [ 107 ]}แม้ว่าตุลสิดาสจะถือว่าทั้งสองแง่มุมของพระเจ้าเท่าเทียมกัน แต่เขาโปรดปรานแง่มุมสากุณะที่มีคุณสมบัติ และเหล่าสาวกชั้นสูงสุดในรามจริตมานัสต่างก็ขอให้แง่มุมสากุณะที่มีคุณสมบัติของพระรามสถิตอยู่ในจิตใจของพวกเขาซ้ำแล้วซ้ำเล่า^{[ 108 ]}ผู้เขียนบางคนโต้แย้งจากบทกวีไม่กี่บทในรามจริตมานัสและวินัยปาฏิกาว่าตุลสิดาสได้โต้แย้งอย่างรุนแรงต่อการปฏิเสธเรื่องอวตารของกบีร์ [ ^{109 ] ใน}งานเขียนหลายชิ้นของเขา กบีร์ได้กล่าวว่าพระรามที่แท้จริงไม่ใช่โอรสของท้าวทศรถในบัลกันด์ของรามจริตมานัส พระศิวะตรัสกับพระปารวตีว่า ผู้ที่กล่าวว่าพระรามที่พระเวทขับขานและที่เหล่าฤๅษีพิจารณานั้นแตกต่างจากพระรามแห่งเชื้อสายของพระราฆุนั้นถูกปีศาจแห่งความหลงเข้าสิงและไม่รู้ความแตกต่างระหว่างความจริงและความเท็จ^{[ 109 ] [ 110 ]}อย่างไรก็ตาม การอ้างอิงดังกล่าวอิงจากการตีความข้อความและไม่มีน้ำหนักมากนักเมื่อพิจารณาในบริบทของรามจริตมานัส ตุลสิดาสไม่เคยกล่าวถึงกบีร์ใน งานเขียนใดๆ ของเขาเลย

ในตอนต้นของรามจริตมานัสมีส่วนหนึ่งที่อุทิศให้กับการเคารพพระนามของพระราม^{[ 111 ]}ตามที่ตุลสิดาสกล่าว การท่องพระนามของพระรามเป็นหนทางเดียวที่จะบรรลุถึงพระเจ้าในยุคกาลี ซึ่งวิธีการที่เหมาะสมสำหรับยุคอื่นๆ เช่น การทำสมาธิกรรมและการบูชาไม่ได้ผล^{[ 112 ]}เขากล่าวในกวีฏาวลีว่า การไถ่บาปของเขาเองเป็นเพราะพลัง ความรุ่งโรจน์ และความยิ่งใหญ่ของพระนามของพระราม^{[ 113 ]}ในบทกวีคู่หนึ่งในคีตาวลี ตุลสิดาสกล่าวว่า การปรารถนาการหลุดพ้นโดยปราศจากที่พึ่งในพระนามของพระรามก็เหมือนกับการปรารถนาจะปีนขึ้นไปบนท้องฟ้าโดยยึดเกาะกับสายฝนที่ตกลงมา^{[ 114 ]}ในทัศนะของเขา พระนามของพระรามยิ่งใหญ่กว่าทั้งนิรคุณและสาคุณของพระเจ้า – มันควบคุมทั้งสองอย่างและส่องสว่างทั้งสองอย่างเหมือนนักแปลสองภาษา^{[ 115 ]}ในบทกวีบทหนึ่งในโดหาวลี ตุลสิดาสกล่าวว่า นิรคุณพรหมสถิตอยู่ในหัวใจของเขา สคุณพรหมสถิตอยู่ในดวงตาของเขา และพระนามของพระรามสถิตอยู่บนลิ้นของเขา เปรียบเสมือนอัญมณีอันเจิดจรัสที่ประดิษฐานอยู่ระหว่างครึ่งล่างและครึ่งบนของหีบทองคำ^{[ 116 ]}เขาถือว่าพระรามทรงเหนือกว่าพระนามอื่นๆ ของพระเจ้า^{[ 117 ]}และโต้แย้งว่าราและมะเป็นพยัญชนะเพียงสองตัวที่เขียนไว้เหนือพยัญชนะอื่นๆ ในรูปแบบควบกล้ำในภาษาสันสกฤต เพราะเป็นเสียงสองเสียงในคำว่าพระราม^{[ 118 ]}

ในงานเขียนของตุลสิดาสหลายแห่ง พระรามถูกมองว่าสูงส่งกว่าพระวิษณุ ไม่ใช่อวตารของพระวิษณุ ซึ่งเป็นภาพลักษณ์ทั่วไปของพระราม^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

ในตอนที่สติหลงผิดในรามจริตมานัส สติเห็นพระศิวะ พระพรหม และพระวิษณุมากมายรับใช้พระรามและกราบแทบพระบาทของพระองค์^{[ 122 ]}เมื่อมณุและศตรูปบำเพ็ญเพียร พวกเขาก็ปรารถนาที่จะเห็นพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด “ซึ่งจากส่วนหนึ่งของพระองค์นั้นได้กำเนิดพระศิวะ พระพรหม และพระวิษณุจำนวนมากมาย” ^{[ 123 ]}พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะเสด็จมาหาพวกเขาหลายครั้งเพื่อล่อลวงพวกเขาด้วยพร แต่มณุและศตรูปก็ยังคงบำเพ็ญเพียรต่อไป ในที่สุดพวกเขาก็พอใจเมื่อได้เห็นพระราม ซึ่งด้านซ้ายของพระองค์คือสีดา ซึ่งจากส่วนหนึ่งของสีดานั้นได้กำเนิด “พระลักษมี พระอุมา (พระปารวตี) และพระพรหม (พระสรัสวตี) จำนวนนับไม่ถ้วน” ^{[ 123 ]}ในตอนที่สีตาและพระรามแต่งงานกันที่บัลกันด์ พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ ปรากฏอยู่ด้วย – พระพรหมทรงประหลาดใจเมื่อไม่พบสิ่งใดที่เป็นผลงานของพระองค์เอง ในขณะที่พระวิษณุทรงหลงใหลในพระลักษมีเมื่อได้เห็นพระราม^{[ 124 ]}ในสุนทรกันด์ หนุมานบอกราวันว่า พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ สามารถสร้าง รักษา และทำลายได้ด้วยพลังของพระราม^{[ 125 ]}ในลังกากันด์ ตุลสิดาสนำเสนอจักรวาลในฐานะรูปแบบจักรวาลของพระราม ซึ่งพระศิวะเป็นจิตสำนึก พระพรหมเป็นเหตุผล และพระวิษณุเป็นสติปัญญาของพระองค์^{[ 126 ]}ตามที่ตุลสิดาสกล่าว พระรามไม่เพียงแต่เป็นอวตารเท่านั้น แต่ยังเป็นแหล่งกำเนิดของอวตารอีกด้วย – พระกฤษณะก็เป็นอวตารของพระรามเช่นกัน^{[ 127 ]}ดังนั้น ตุลสิดาสจึงถือว่าพระรามเป็นพรหมสูงสุด ไม่ใช่อวตารของพระวิษณุ

ในความเห็นของ Urvashi Soorati พระรามของ Tulsidas เป็นการผสมผสานของพระวิษณุผู้ทรงอวตารพระวิษณุในที่ประทับของ Ksheera Sagara พระพรหมและการปรากฏของ Para ในPancharatra [ ^{128 ] Macfie}สรุปว่า Tulsidas อ้างสิทธิ์สองประการ กล่าวคือ พระรามเป็นอวตารของทั้งพระวิษณุและพระพรหม^{[ 129 ] [ 130 ]}ตามคำกล่าวของ Lutgendorf พระรามของ Tulsidas เป็นทั้ง "เจ้าชายผู้เป็นแบบอย่างของ Valmiki พระวิษณุแห่งจักรวาลใน Puranas และพระพรหมผู้เหนือโลกของ Advaitins" ^{[ 131 ]}

ในสุนทรกันด์ของรามจริตมานัส ตุลสิดาสกล่าวว่าพระรามสามารถรู้ได้ด้วยเวทันตะ^{[ 132 ] [ 133 ]}

ตามที่ตุลสิดาสกล่าวไว้ พระรามคือสาเหตุที่มีประสิทธิภาพและเป็นรูปธรรม ( นิมิตและอุปทนะ ) ของโลก ซึ่งเป็นจริงเพราะพระรามเป็นจริง^{[ 134 ]}ในหลายๆ บทของรามจริตมานัส ตุลสิดาสกล่าวว่าโลกที่มีชีวิตและไม่มีชีวิตเป็นการสำแดงของพระราม และจักรวาลเป็นรูปแบบจักรวาลของพระราม ผู้เขียนตีความบทเหล่านี้ว่าหมายความว่าโลกเป็นจริงตามตุลสิดาส สอดคล้องกับปรัชญา วิ ศิษฐา เทวทา ของรามานุชา [ ^{135 ] [ 136 ] [ 137 ] อย่างไรก็ตาม}ในบางแห่งในรามจริตมานัสและกวีฏวลีตุลสิดาสเปรียบเทียบโลกกับกลางคืนหรือความฝันและกล่าวว่าเป็นมิธยะ (เท็จหรือไม่จริง) นักวิจารณ์บางคนตีความข้อความเหล่านี้ว่า ในความคิดของตุลสิดาส โลกนั้นไม่จริงตาม หลักคำสอน วิวรรตวา ทะ ของ อธิศัง กรา ในขณะที่บางคนตีความว่า โลกนั้นไม่เที่ยงแต่ก็จริงตามหลักคำสอนสัตขยาติวาทะของรามานันทะ^{[ 138 ] [ 139 ]}อุทัยภานุสิงห์สรุปว่า ในทัศนะของตุลสิดาส โลกนั้นแท้จริงแล้วคือรูปแบบของพระราม และปรากฏแตกต่างจากพระรามเนื่องจากมายารูปแบบที่มองเห็นได้นั้นไม่เที่ยง ซึ่งเป็นสิ่งที่ตุลสิดาสหมายถึงมิธยา^{[ 134 ]}

ในวินายปตริกา ตุลสิดาสกล่าวว่า โลกในตัวมันเองนั้นไม่ใช่ทั้งความจริง ( สัตยา ) ไม่ใช่ทั้งความเท็จ ( อสัตยา ) และไม่ใช่ทั้งความจริงและความเท็จพร้อมกัน ( สัตยาสัตยา ) – ผู้ใดที่ละทิ้งมายาทั้งสามนี้ ผู้นั้นย่อมรู้จักตนเอง สิ่งนี้ได้รับการตีความว่า ตามที่ตุลสิดาสกล่าวไว้ โลกทั้งใบเป็นลีลาของพระราม^{[ 140 ]}ในตอนต้นของรามจริตมานัส ตุลสิดาสได้แสดงสมาสติวันทนะ (การกราบไหว้สรรพสัตว์) ซึ่งเขากราบไหว้โลกด้วย โดยกล่าวว่าโลกนั้น "ถูกครอบคลุมโดย" หรือ "เกิดจาก" สีตาและพระราม^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]}ตามบางบทในรามจริตมานัสและวินายปตริกา เมื่อชีวะ (สิ่งมีชีวิต) รู้จักตนเอง มายา และพระราม ก็จะเห็นโลกถูกครอบคลุมโดยพระราม^{[ 134 ]}

ในตอน Balkand เกี่ยวกับการแต่งงานของเจ้าชายแห่งอโยธยากับเจ้าหญิงแห่งมิถิลา ตุลสิดาสได้นำเสนออุปมาอุปไมยที่เปรียบเทียบเจ้าสาวทั้งสี่กับสภาวะจิตสำนึกทั้งสี่ ได้แก่ สภาวะตื่น ( ชากราต ) สภาวะหลับฝัน ( สวาปนะ ) สภาวะหลับสนิท ( สุชุปติ ) และสภาวะสำนึกรู้แจ้งตนเอง ( ตุริยา ) ส่วนเจ้าบ่าวทั้งสี่นั้นเปรียบได้กับเทพเจ้าผู้ปกครอง ( วิภู ) ของสภาวะทั้งสี่ ได้แก่วิษณุไทชาสะปรัชญาและพรหมันตุลสิดาสกล่าวว่า เช่นเดียวกับที่สภาวะจิตสำนึกทั้งสี่พร้อมกับเทพเจ้าผู้ปกครองสถิตอยู่ในจิตใจของชีวะ เจ้าสาวทั้งสี่กับเจ้าบ่าวของพวกเธอก็เปล่งประกายอยู่ในศาลาเดียวกัน^{[ 144 ] [ 145 ]}

ตุลสิดาสระบุว่ามายาคือสีตา พลังงานที่แยกจากกันไม่ได้ของพระรามซึ่งอวตารไปพร้อมกับพระราม^{[ 146 ]}ในทัศนะของเขา มายามีสองประเภท คือ วิทยะและอวิทยะวิทยะมายาเป็นสาเหตุของการสร้างและการปลดปล่อยชีวะ อวิทยะมายาเป็นสาเหตุของภาพลวงตาและพันธนาการของชีวะ โลกทั้งใบอยู่ภายใต้การควบคุมของมายา^{[ 146 ]}มายาโดยพื้นฐานแล้วเหมือนกัน แต่การแบ่งออกเป็นสองส่วนนั้นทำขึ้นเพื่อจุดประสงค์ในการรับรู้ ทัศนะของตุลสิดาสนี้สอดคล้องกับครูไวษณวะ แห่งเวทันตะ ^{[ 146 ]}

ตามที่ตุลสิดาสกล่าวไว้ ไม่มีความขัดแย้งระหว่างความศรัทธาต่อพระรามและความผูกพันต่อพระศิวะ^{[ 147 ] [ 148 ]}ตุลสิดาสถือว่าคุรุเป็นอวตารของพระศิวะ^{[ 149 ]}และส่วนสำคัญของบัลกันด์ในรามจริตมานัสอุทิศให้กับการเล่าเรื่องราวของพระศิวะ รวมถึงการละทิ้งสติ การบำเพ็ญเพียรของพระปารวตี การเผากามเทพ และการแต่งงานของพระปารวตีและพระศิวะ^{[ 150 ]}นอกจากนี้ ตุลสิดาสยังเคารพเทพเจ้าฮินดูทั้งหมด รามจริตมานัสเริ่มต้นด้วยการเคารพพระพิฆเนศ พระสรัสวตี พระปารวตี พระศิวะ คุรุ วาลมีกิ และหนุมาน พระองค์ ^{ทรงโค้ง}คำนับพระพิฆเนศ สุริยะ พระศิวะ เทวี คงคา ยมุนา พาราณสี และจิตรากูฏ เพื่อขอความจงรักภักดีต่อ^{พระราม[ 151 ]}

จุดมุ่งหมายเชิงปฏิบัติของงานเขียนทั้งหมดของเขาคือการปลูกฝังความศรัทธาต่อพระราม ซึ่งเป็นหนทางที่ดีที่สุดในการได้รับความรอดและหลุดพ้นจากวัฏสงสาร การได้รับความรอดนี้เปิดกว้างและเป็นอิสระสำหรับมนุษย์แม้ในวรรณะต่ำสุด