ศาสนาศักติ ( สันสกฤต : शाक्तसम्प्रदायः , โรมัน :  Śāktasampradāyaḥ ) เป็นนิกายหลัก ของศาสนา ฮินดูซึ่งเคารพบูชาศักติหรือพลังแห่งความเป็นหญิงอันศักดิ์สิทธิ์ ในฐานะความจริงสูงสุดและยกย่องให้เป็นเทพีอธิปรัษักติ (มหาเทพี) ผู้มีหลายรูปหลายภาค แต่ละภาคมีหน้าที่และคุณลักษณะเฉพาะตัวที่แตกต่างกัน

เทพธิดาที่ได้รับการบูชาอย่างโดดเด่นที่สุด ได้แก่พระแม่ทุรคาผู้ปราบความชั่วร้ายและฟื้นฟูความสมดุลของจักรวาล พระแม่ ปารวตี เทพธิดาแห่งความอุดมสมบูรณ์และความศรัทธา ผู้เปี่ยมด้วยความอ่อนโยนแต่ทรงพลัง และพระ แม่กาลี พลังดั้งเดิมแห่งกาลเวลาและการเปลี่ยนแปลง นอกจากนี้ ศาสนาศักติยังเคารพเทพเจ้าอีกมากมาย เช่น พระแม่สรัสวตีเทพธิดาแห่งความรู้ ปัญญา และศิลปะ พระแม่ ลักษมี เทพธิดาแห่งความมั่งคั่งและความเจริญรุ่งเรือง และ พระแม่ ตรีปุระสุนทรีเทพธิดาแห่งความงามและความสง่างาม นอกจากนี้ยังมีการเคารพเทพเจ้าประจำหมู่บ้าน ( Gramadevata ) ต่างๆ ผู้ปกป้องและให้พรแก่ชุมชนของตน หลังจากการ เสื่อมถอยของพุทธศาสนาในอินเดียองค์ประกอบของการบูชาเทพธิดาในศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาได้ค่อยๆ ผสานรวมกัน จนกระทั่งเกิดเป็นมหาเทวี (Mahavidya ) กลุ่มเทพธิดาผู้ทรงพลังและลึกลับสิบองค์ ซึ่งเป็นศูนย์กลางของ ประเพณี ตันตระในศาสนาศักติ

ศาสนาศักติครอบคลุมประเพณีตันตระย่อยต่างๆ รวมถึงวิทยปิฐะและกุลามาร์คะศาสนาศักติเน้นความรักอันแรงกล้าต่อเทพเจ้ามากกว่าการเชื่อฟังธรรมดา จึงแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของ แนวคิด ไวษณวะเกี่ยวกับความสัมพันธ์อันเร่าร้อนระหว่างราธาและกฤษณะในฐานะภวะ ในอุดมคติ ใน ทำนองเดียวกัน ศาสนาศักติมีอิทธิพลต่อไวษณวะและไศวะ เทพธิดาถือเป็นคู่ครองและพลังงาน ( ศักติ ) ของพระวิษณุและ พระศิวะ พวกเขามี ศักติของตนเองคือไวษณวีสำหรับพระวิษณุและมเหศวรีสำหรับพระศิวะ และคู่ครองคือลักษมีและสติ /ปารวตีตามลำดับ ผู้ที่นับถือศาสนาศักติเรียกว่าศักตะ ในปี 2020 ฐานข้อมูลศาสนาโลก (WRD) ประมาณการว่าศาสนาศักติเป็น นิกายฮินดูที่ใหญ่เป็นอันดับสามโดยมีชาวฮินดูประมาณ 305 ล้านคน^{[ 1 ]}

คัมภีร์ศรุติและสมฤติของศาสนาฮินดูเป็นกรอบคัมภีร์ที่สำคัญในลัทธิศักติ คัมภีร์ต่างๆ เช่นเทวีมาหาตมยะเทวีภควตปุราณะกาลิกะปุราณะและศักตะอุปนิษัทเช่นเทวีอุปนิษัทได้รับการเคารพนับถือ ในลัทธิศักติเทวีมาหาตมยะถือว่ามีความสำคัญเทียบเท่ากับภควัตคีตา เทวี (ศักติ) ได้รับการเคารพนับถือในวัดฮินดู หลายแห่งและมีการบูชาใน เทศกาลฮินดูหลาย เทศกาล ประเพณีที่เน้นเทพีและเทศกาลต่างๆ เช่นดูร์กาปูจาเป็นที่นิยมอย่างมากในอินเดียตะวันออก

หลักฐานทางโบราณคดีที่เก่าแก่ที่สุดของสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็น ศาลเจ้า ในยุคหินเก่าตอนบนสำหรับการบูชาพระแม่ศักติถูกค้นพบในแหล่งโบราณคดีปลายยุคหินเก่าตอนบนของบาฆอร์ 1 ( หินบาฆอร์ ) ในเขตสิดฮีรัฐมัธยประเทศประเทศอินเดีย การขุดค้นดำเนินการภายใต้การดูแลของนักโบราณคดีGR SharmaจากมหาวิทยาลัยอัลลาฮาบาดและJ. Desmond Clarkจากมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียโดยได้รับความช่วยเหลือจากJonathan Mark Kenoyerและ JN Pal การก่อตัวของบาฆอร์มีอายุระหว่าง 9000 ปีก่อนคริสตกาลถึง 8000 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 2 ]}ต้นกำเนิดของการบูชาพระแม่ศักติอาจสืบย้อนไปถึงอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุได้ เช่นกัน ^{[ 3 ]}

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดอย่างหนึ่งของการเคารพในแง่มุมเพศหญิงของเทพเจ้าในศาสนาฮินดูคือข้อความนี้ในบทที่ 10.125 ของฤคเวทหรือที่เรียกว่า บทสวด เทวีสุขตัม : ^{[ 4 ] [ 5 ]}

ฉันคือราชินี ผู้รวบรวมสมบัติ ผู้ทรงไตร่ตรองยิ่ง ผู้ทรงสมควรได้รับการบูชาเป็นอันดับแรก ดังนั้นเหล่าเทพจึงได้สถาปนาฉันไว้ในหลายสถานที่ พร้อมบ้านเรือนมากมายให้ฉันได้เข้าไปอาศัยอยู่ ผ่านฉันแต่เพียงผู้เดียว ทุกคนจึงได้กินอาหารที่หล่อเลี้ยงพวกเขา – มนุษย์ทุกคนที่ได้เห็น ได้หายใจ ได้ยินพระวจนะที่เปล่งออกมา พวกเขาไม่รู้หรอก แต่ฉันสถิตอยู่ในแก่นแท้ของจักรวาล จงฟังเถิด ทุกคนเอ๋ย ความจริงที่ฉันประกาศ... ฉันสร้างโลกทั้งหมดตามพระประสงค์ของฉัน โดยปราศจากสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่า และแทรกซึมและสถิตอยู่ภายในโลกเหล่านั้น จิตสำนึกนิรันดร์และอนันต์คือฉัน มันคือความยิ่งใหญ่ของฉันที่สถิตอยู่ในทุกสิ่ง

วรรณกรรมเวทเคารพเทพีต่างๆ แต่บ่อยน้อยกว่าเทพเจ้าอินทราอัคนีและโสมะเทพีที่มักถูกกล่าวถึงในข้อความเวท ได้แก่ อุษาส (รุ่งอรุณ) วาจ (วาจา ปัญญา) สรัสวตี (ในฐานะแม่น้ำ) ปริถวี (แผ่นดิน) นิฤติ (ผู้ทำลายล้าง) ศรัทธา (ความเชื่อ ความมั่นใจ) ^{[ 7 ]}ในเคนอุปนิษัท (ส่วนที่ 3-4) เทพีอุมะถูกอธิบายว่าเป็นอีกแง่มุมหนึ่งของความเป็นเทพและผู้รู้แจ้งความรู้สูงสุด (พรหมัน) ^{[ 8 ] [ 9 ]}

บทสวดสรรเสริญเทพีก็มีอยู่ในมหาภารตะ เช่นกัน โดยเฉพาะใน ส่วน หริวัมสะ (ค.ศ. 100 ถึง 300) ของงานเขียน^{[ 10 ]}โทมัส บี. โคเบิร์นตั้งข้อสังเกตว่า ในช่วงประมาณศตวรรษที่ 3 หรือ 4 หลักฐานทางโบราณคดีและข้อความชี้ให้เห็นว่าเทพีมีความสำคัญเทียบเท่ากับพระเจ้า^{[ 11 ]}เทววิทยาศักติพัฒนาขึ้นในอินเดียโบราณ โดยถึงจุดสูงสุดในตำราสำคัญที่สุดเล่มหนึ่งของศักติ คือเทวีมหาตมยะซี. แมคเคนซี บราวน์ อธิบายว่าตำรานี้เป็นทั้งจุดสูงสุดของแนวคิดของชาวอินเดียหลายศตวรรษเกี่ยวกับสตรีผู้ศักดิ์สิทธิ์ และเป็นรากฐานสำหรับการมุ่งเน้นทางวรรณกรรมและจิตวิญญาณเกี่ยวกับการก้าวข้ามขีดจำกัดของสตรีในศตวรรษต่อมา^{[ 10 ]}เทวีมหาตมยะถือว่ามีความสำคัญในศักติเทียบเท่ากับ ภควัต คีตา^{[ 12 ]}ตามที่โทมัส โคเบิร์นกล่าวไว้Devi-Mahatmyaไม่ใช่เศษวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่ยืนยันถึงความศรัทธาต่อเทพี แต่ "แน่นอนว่าเป็นเศษวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่วัตถุแห่งการบูชาถูกกำหนดให้เป็นเทพีด้วยตัวอักษร G ตัวใหญ่" ^{[ 13 ]}

ชาวศักติถือว่าศักติเป็น ความจริง สูงสุดขั้นสุดท้าย และนิรันดร์ของสรรพสิ่งทั้งปวง เช่นเดียวกับ แนวคิด พรหมันในศาสนาฮินดูโดยทั่วไป ในขณะเดียวกันก็ถือว่าเป็นแหล่งกำเนิด ตัวตน และพลังงานของจักรวาล และเป็นสิ่งที่ทุกสิ่งจะสลายไปในที่สุด^{[ 16 ] [ 7 ]} บทที่ 2 ของเทวีอุปนิษัทกล่าวว่า "ข้าพเจ้าคือพรหมันโดยเนื้อแท้" ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}ตามที่ VR Ramachandra Dikshitar ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์อินเดียกล่าวไว้ในเทววิทยาของศักติว่า "พรหมันคือศักติที่คงที่ และศักติคือพรหมันที่เคลื่อนไหว" ^{[ 21 ]}เทวีภควตปุราณะกล่าวว่า:

ฉันคือเทพเจ้าผู้ปรากฏ เทพเจ้าผู้ซ่อนเร้น และเทพเจ้าผู้เหนือกว่า... ฉันเป็นเพศหญิง ฉันเป็นเพศชายในรูปของพระศิวะ^[ก]

ลัทธิศักติไม่ได้ปฏิเสธความเป็นชาย แต่ปฏิเสธทวิภาวะ เช่น ชาย-หญิง ชาย-หญิง จิตวิญญาณ-กาย ทวิภาวะเหนือธรรมชาติ-ภายใน โดยยืนยันว่าธรรมชาติเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ตามที่ C. MacKenzie Brown กล่าวไว้ แนวคิดทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับความเป็นชายและความเป็นหญิงในหมู่ผู้ปฏิบัติลัทธิศักติเป็นแง่มุมของความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์และเหนือธรรมชาติ^{[ 23 ]}แนวคิดนี้แสดงให้เห็นในสัญลักษณ์ทางศาสนาฮินดูโดยอาร์ธนารีเทพเจ้าครึ่งศักติครึ่งศิวะ^{[ 24 ]}

ในเทววิทยาของศาสนาศักติ เพศหญิงและเพศชายเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงและพึ่งพาอาศัยกัน ซึ่งแสดงให้เห็นได้ด้วย รูปเคารพของ อรรธนาริศวรภาพซ้าย: งานศิลปะในศตวรรษที่ 5 ที่แสดงถึงแนวคิดนี้ ณถ้ำเอเลแฟนตาภาพขวา: ภาพวาดของอรรธนาริศวร

จูน แมคดาเนียลตั้งข้อสังเกตว่าตำรา Shakta หลายฉบับสะท้อนถึงการผสมผสานกันระหว่าง โรงเรียน SamkhyaและAdvaita Vedantaที่เรียกว่าShaktadavaitavada (ตามตัวอักษรคือ 'เส้นทางของ Shakti ที่ไม่แบ่งแยก) ^{[ 25 ]}

สวามี วิเวกานันทะอธิบายว่าผู้บูชาศักติที่แท้จริงเห็น "พระเจ้าเป็นพลังที่ทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่งในจักรวาล และเห็นผู้หญิงเป็นการสำแดงพลังนั้น" ^{[ 26 ]}ศรีรามกฤษณะเชื่อว่าเทพีฮินดูทั้งหมดเป็นการสำแดงของเทพีมารดาองค์เดียวกัน[ 27 ^{]บทกวี} และเพลง ศักติภักติในศตวรรษที่ 18 แต่งโดยกวีราชสำนักเบงกอลสองคน คือ ภารัตจันทรา รายและรามปราสาด เสน [ ^{27 ] และ}บทกวีภาษาทมิฬชุดAbhirami Anthadhiแต่งโดย Abhirami Bhattar ^{[ 28 ]}

คัมภีร์ของลัทธิศักติประกอบด้วยศักตะอุปนิษัท [ ^{29 ]}รวมถึงวรรณกรรมอุปปุราณะ ที่มุ่งเน้นศักติ เช่นเทวีปุราณะกาลิกะปุราณะ^{[ 30 ]}และลลิตะสหัสรนาม (จากพรหมันทปุราณะ ) [ ^{31 ] [ 32 ]}ตริปุระอุปนิษัทถือเป็นบทนำที่สมบูรณ์ที่สุดทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับศักตะตันตระ^{[ 33 ]}โดยได้กลั่นกรองหัวข้อสำคัญเกือบทุกเรื่องในประเพณีศักตะตันตระไว้ใน 16 บท^{[ 34 ]}นอกจากตริปุระอุปนิษัท แล้ว ตริปุรตปินีอุปนิษัทยังได้รับความสนใจจากนักวิชาการในการบรรยาย^{( คำ}อธิบาย) ในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษที่ 2 เช่น ผลงานของภัสการารายะ^{[ 35 ]}และรามานัน ท์ ^{[ 36 ]}ข้อความเหล่านี้อาจเชื่อมโยงประเพณีศักติตันตระเข้ากับพระเวท^{[ 37 ]}แต่การเชื่อมโยงนี้ถูกโต้แย้งโดยนักวิชาการ^{[ 38 ] [ 39 ]}คัมภีร์ต่างๆ เช่น เทวีมาหาตมยะเทวีภควตปุราณะ กา ลิกะปุราณะและศักตะอุปนิษัท เช่นเทวีอุปนิษัทก็ได้รับการเคารพเช่นกัน^{[ 40 ]}

หนังสือเล่มที่เจ็ดของศรีมัทเทวีภควาตัมนำเสนอเทววิทยาของศักติ^{[ 44 ]}หนังสือเล่มนี้เรียกว่าเทวีคีตา (บทเพลงของเทพี) ^{[ 44 ] [ 45 ]}เทพีอธิบายว่าเธอคือพรหมที่สร้างโลก โดยยืนยันหลักการของอัธไวตะว่าการหลุดพ้นทางจิตวิญญาณเกิดขึ้นเมื่อบุคคลเข้าใจถึงอัตลักษณ์ของจิตวิญญาณของตนเองและพรหมอย่างถ่องแท้^{[ 44 ] [ 46 ]}เทพีกล่าวว่าความรู้นี้มาจากการละวางตนเองจากโลกและทำสมาธิกับจิตวิญญาณของตนเอง^{[ 44 ] [ 47 ]}

เทวีคีตาเช่นเดียวกับภควัตคีตาเป็นตำราปรัชญาที่กระชับ^{[ 48 ]}นำเสนอเทพีเพศหญิงในฐานะผู้สร้าง ผู้แผ่ขยาย และผู้ปกป้องจักรวาลที่ทรงพลังและเปี่ยมด้วยความเมตตา^{[ 49 ]} ในบทแรกของ เทวีคีตา พระองค์ถูกนำเสนอในฐานะพระมารดาแห่งโลกผู้ใจดีและงดงาม เรียกว่าภุวเนศวรี (แปลว่า ผู้ปกครองจักรวาล) ^{[ 50 ] [ 48 ]}หลังจากนั้น เนื้อหาจะนำเสนอคำสอนทางเทววิทยาและปรัชญา^{[ 49 ]}

เทวีคีตาอธิบายว่าเทวี (หรือเทพธิดา) คือ "พลังงานสากลแห่งจักรวาล" ที่สถิตอยู่ภายในแต่ละบุคคล ดังนั้นจึงมีการสอดแทรกศัพท์เฉพาะของ สำนัก ปรัชญาสัมขยาแห่งฮินดู^{[ 49 ]}เนื้อหาเต็มไปด้วย แนวคิด อัธไวตะเวทันตะซึ่งเน้นความไม่เป็นสอง ประกาศว่าความเป็นสองทั้งหมดไม่ถูกต้อง และถือว่าความเป็นหนึ่งเดียวที่เชื่อมโยงกันของจิตวิญญาณของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดกับพรหมเป็นความรู้ที่ปลดปล่อย^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}อย่างไรก็ตาม เทรซี่ พินท์ชแมน ศาสตราจารย์ด้านศาสนศึกษาและศาสนาฮินดู กล่าวเสริมว่า เทวีคี ตาได้รวมเอาแนวคิดตันตระเข้ามาด้วย ทำให้เทวีมีรูปร่างและลักษณะความเป็นแม่ มากกว่าแนวคิดที่เป็นกลางทางเพศของอัธไวตะเวทันตะของ อธิศั งกรา^{[ 54 ]}

ลัทธิศักติเป็นประเพณีที่เน้นเทพีเป็นศูนย์กลางของศาสนาฮินดู[ ^{56 ] ซึ่ง}เทพีหลายองค์ถือเป็นแง่มุม การสำแดง หรือตัวตนต่างๆ ของเทพีสูงสุดศักติ^{[ 57 ] [ 58 ]}ชาวศักติบูชาเทวีในหลายรูปแบบ แต่ทั้งหมดถือเป็นการแสดงออกของเทพีสูงสุดองค์เดียว^{[ 59 ] [ 60 ]}รูปแบบหลักของเทวีที่ชาวศักติบูชาคืออิษฐเทวีซึ่งเป็นเทวีที่เลือกด้วยตนเอง^{[ 61 ]}การเลือกเทพีองค์นี้อาจขึ้นอยู่กับหลายปัจจัย เช่น ประเพณีของครอบครัว การปฏิบัติในภูมิภาค สายครู และความสอดคล้องส่วนตัว^{[ 62 ]}

เทพธิดาบางรูปแบบเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในโลกฮินดู^{[ 64 ]}ในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช เทพเจ้าต่างๆ เช่น ปารวตี ทุรคา กาลีโยคมัยลักษมี สรัสวตีกายาตรีราธาและสีตาต่างก็มีบทบาทสำคัญในลัทธิศักติ^{[ 65 ] [ 7 ]}ในอินเดียตะวันออก หลังจากที่พุทธศาสนาเสื่อมถอยในอินเดีย เทพธิดา ฮินดูและพุทธหลายองค์ได้ถูกรวมเข้าด้วยกันเพื่อก่อตั้งมหาเทวีซึ่งเป็นเทพเจ้าที่มีเทพธิดาสิบองค์^{[ 66 ]}

ในบรรดา Shakta แบบตันตระ รูปแบบที่หายากของ Devi ได้แก่Mahavidyasโดยเฉพาะ Tripura Sundari , Bhuvaneshvari , Tara , Bhairavi , Chhinnamasta , Dhumavati , Bagalamukhi , MatangiและKamala ^{[ 67 ] [ 68 ]}

กลุ่มเทพีหลักอื่นๆ ได้แก่สัปตะมาตริกา ("เทพีทั้งเจ็ด") ซึ่งอธิบายว่าเป็นพลังงานของเทพเจ้าหลักต่างๆ ที่ช่วยเหลือเทวีสูงสุดในการต่อสู้กับปีศาจ และโยคินี ทั้ง 64 องค์ เทพีลักษมีแปดรูปแบบ ( อัษฏลักษมี ) และเทพีทุรคาเก้ารูปแบบ (นวทุรคา ) ส่วนใหญ่ได้รับการบูชาในช่วงเทศกาลนวราตรี^{[ 69 ]}เทพีท้องถิ่นจำนวนมาก ( แกรมเทวตา ) ก็ได้รับการบูชาในหมู่บ้านต่างๆ ทั่วประเทศอินเดียเช่นกัน^{[ 70 ]}

ประเพณีย่อยของลัทธิศักติ ได้แก่ "ตันตระ" ซึ่งหมายถึงเทคนิค การปฏิบัติ และไวยากรณ์พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับมนตรายันตระ นยาสะ มุทราและองค์ประกอบบางอย่างของโยคะกุนดาลินี แบบดั้งเดิม ซึ่งโดยทั่วไปจะฝึกฝนภายใต้การแนะนำของคุรุ ผู้ทรงคุณวุฒิ หลังจากได้รับการเริ่มต้น ( ดิคชา ) และการสอนด้วยวาจาเพื่อเสริมแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรต่างๆ^{[ 71 ] [ 72 ]}มีการถกเถียงกันมายาวนานระหว่างนักเทววิทยาของลัทธิศักติว่าการปฏิบัติแบบตันตระนั้นเป็นแบบเวทหรือไม่ใช่แบบเวท^{[ 73 ] [ 38 ] [ 39 ]}

รากฐานของศักตะตันตระนั้นไม่ชัดเจน อาจเป็นของโบราณและเป็นอิสระจากประเพณีเวทของศาสนาฮินดู ปฏิสัมพันธ์ระหว่างประเพณีเวทและตันตระย้อนกลับไปอย่างน้อยถึงศตวรรษที่ 6 ^{[ 73 ]}และการพัฒนาประเพณีตันตระที่เพิ่มขึ้นในช่วงปลายยุคกลาง ตามที่เจฟฟรีย์ ซามูเอลกล่าวไว้ เป็นวิธีการเผชิญหน้าและรับมือกับการรุกรานของอิสลามและความไม่มั่นคงทางการเมืองในช่วงหลังศตวรรษที่ 14 ^{[ 74 ]}

บทแทนทของ Shakta ที่โดดเด่นได้แก่Saradatilaka Tantraแห่ง Lakshmanadesika (ศตวรรษที่ 11), Kali Tantra ( ประมาณ ศตวรรษที่ 15 ), Yogini Tantra , Sarvolassa Tantraของ Sarvanandanatha , Saktananda Tarangini ของ Brahmananda Giri กับTararahasyaและSyamarahasya ของ Purnananda Giri กับSritattvacintamani (ศตวรรษที่ 16), Krishananda Tantrasaraและ Raghunatna Tarkavagisa Bhattacarya Agamatattvavilasaของ Agamavagisa (ศตวรรษที่ 17) รวมถึงผลงานของ Bhaskaracharya (ศตวรรษที่ 18) ^{[ 75 ]}

Vidyāpīṭha แบ่งออกเป็น Vāmatantras, Yāmalantras และ Śaktitantras ^{[ 76 ]}

คัมภีร์กุลามาร์กาได้รักษาคุณลักษณะที่โดดเด่นบางประการของ ประเพณี คาปาลิกาซึ่งเป็นที่มาของคัมภีร์นี้^{[ 77 ]}คัมภีร์นี้แบ่งออกเป็นสี่หมวดหมู่ย่อยตามเทพี ได้แก่ กุเลศวรี กุบจิกา กาลี และตริปุระสุนทรี ตามลำดับ^{[ 78 ]}คัมภีร์ตริกะมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับคัมภีร์กุเลศวรี และสามารถถือได้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์กุลามาร์กา^{[ 79 ]}

ลัทธิศักติครอบคลุมความเชื่อและการปฏิบัติที่หลากหลายแทบไม่มีที่สิ้นสุด ตั้งแต่ลัทธิวิญญาณนิยมไปจนถึงการคาดเดาทางปรัชญาขั้นสูงสุด ซึ่งมุ่งหวังที่จะเข้าถึงศักติ (พลังหรืออำนาจศักดิ์สิทธิ์) ที่เชื่อกันว่าเป็นธรรมชาติและรูปแบบของเทวี^{[ 80 ]}สำนักที่ใหญ่ที่สุดและเห็นได้ชัดที่สุดสองสำนักคือศรีคุละ (ตระกูลตรีปุระสุนทรี ) ซึ่งมีอิทธิพลมากที่สุดในอินเดียใต้และกาลีคุละ (ตระกูลกาลี ) ซึ่งแพร่หลายในอินเดียเหนือและตะวันออก^{[ 80 ]}

ประเพณีศรีคุลา (ตระกูลศรี ) ( สัมปรทยะ ) เน้นการบูชาเทวีในรูปแบบของเทพีลลิตา-ตรีปุระสุนทรีมีรากฐานมาจากสหัสวรรษแรก ศรีคุลากลายเป็นพลังสำคัญในอินเดียใต้ไม่เกินศตวรรษที่ 7 และปัจจุบันเป็นรูปแบบของลัทธิศักติที่แพร่หลายในภูมิภาคอินเดียใต้ เช่นเกรละทมิฬนาฑูและพื้นที่ทมิฬของศรีลังกา^{[ 81 ]}

สำนักศรีคุละที่มีชื่อเสียงที่สุดคือศรีวิทยะซึ่งเป็น "หนึ่งในขบวนการตันตระศักตะที่มีอิทธิพลและมีความซับซ้อนทางเทววิทยามากที่สุด" สัญลักษณ์หลักของสำนักนี้คือศรีจักรซึ่งอาจเป็นภาพลักษณ์ที่โด่งดังที่สุดในประเพณีตันตระฮินดูทั้งหมด วรรณกรรมและการปฏิบัติของสำนักนี้มีความเป็นระบบมากกว่านิกายศักตะอื่นๆ^{[ 82 ]}

ศรีวิทยามองเทพีโดยทั่วไปว่าเป็น "ผู้เมตตา [ saumya ] และงดงาม [ saundarya ]" (ตรงข้ามกับที่กาลิกุละเน้นไปที่เทพีในรูปแบบที่ "น่ากลัว [ ugra ] และน่าสยดสยอง [ ghora ]" เช่น กาลีหรือทุรคา) ยิ่งไปกว่านั้น ในการปฏิบัติของศรีกุละ ทุกแง่มุมของเทพี ไม่ว่าจะเป็นด้านร้ายหรือด้านอ่อนโยน ก็ล้วนถูกระบุว่าเป็นลลิตา^{[ 83 ]}

ผู้ปฏิบัติธรรมในศรีคุลาส่วนใหญ่มักบูชาลลิตาโดยใช้ศรีจักรยันต์ แบบนามธรรม ซึ่งถือเป็นรูปกายอันละเอียดอ่อนของพระองค์ ศรีจักรสามารถแสดงให้เห็นได้ทั้งในรูปแบบแผนภาพสองมิติ (ไม่ว่าจะวาดขึ้นชั่วคราวในระหว่างพิธีกรรมบูชา หรือสลักลงบนโลหะอย่างถาวร) หรือในรูปแบบสามมิติรูปทรงพีระมิดที่เรียกว่าศรีเมรุไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะพบศรีจักรหรือศรีเมรุประดิษฐานอยู่ในวัดทางตอนใต้ของอินเดีย เพราะ – ดังที่ผู้ปฏิบัติธรรมสมัยใหม่กล่าวอ้าง – "ไม่มีข้อโต้แย้งใดๆ ว่านี่คือรูปกายสูงสุดของพระเทวี และการปฏิบัติบางอย่างสามารถทำได้อย่างเปิดเผย แต่สิ่งที่คุณเห็นในวัดนั้นไม่ใช่ การบูชา ศรีจักรที่คุณเห็นเมื่อทำกันเป็นการส่วนตัว" ^{[ c ]}

สายปฏิบัติศรีวิทยาสามารถแบ่งย่อยออกเป็นสองสายหลัก ได้แก่เกาละ ( การปฏิบัติ แบบวามะมาร์กา ) และสมายะ ( การปฏิบัติแบบ ทักษิณามาร์กา ) เกาละหรือเกาละจาระปรากฏขึ้นครั้งแรกในฐานะระบบพิธีกรรมที่สอดคล้องกันในศตวรรษที่ 8 ในอินเดียตอนกลาง^{[ 85 ]}และนักทฤษฎีที่ได้รับการยกย่องมากที่สุดคือนักปรัชญาในศตวรรษที่ 18 ชื่อภัสการารายะซึ่งได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็น "ผู้เชี่ยวชาญที่ดีที่สุดของปรัชญาศักตะ" ^{[ 86 ]}

Samaya หรือSamayacharyaมีรากฐานมาจากงานของ Lakshmidhara ผู้วิจารณ์ในศตวรรษที่ 16 และ "มีความเคร่งครัดในหลักศาสนาอย่างมาก [ในการ] พยายามปฏิรูปการปฏิบัติแบบตันตระในลักษณะที่ทำให้สอดคล้องกับบรรทัดฐานของพราหมณ์วรรณะสูง" [ 87 ^{]ผู้ปฏิบัติ} Samaya หลายคนปฏิเสธอย่างชัดเจนว่าตนเองไม่ใช่ทั้ง Shakta หรือ Tantric แม้ว่านักวิชาการจะโต้แย้งว่าลัทธิของพวกเขายังคงเป็นทั้งสองอย่างในทางเทคนิค^{[ 87 ]}การแบ่งแยก Samaya-Kaula ถือเป็น "ข้อพิพาทเก่าแก่ภายในลัทธิตันตระฮินดู" ^{[ 87 ]}

ลัทธิ ศักติแบบ กาลีกุละ (ตระกูลกาลี ) แพร่หลายมากที่สุดในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย และพบเห็นได้มากที่สุดในเบงกอลตะวันตกอัสสัมเกรละ มิถิ ลา โอริสสาและเนปาลและก่อนหน้านี้ในแคชเมียร์ (ประเพณีเกาละ) เทพธิดากุบจิกา กุเลสวารีจามุนดาจันดีชัมชันกาลี (เทพธิดาแห่งสถานที่เผาศพ) ทักษิณากาลี และสิทธเศวรี ได้รับการบูชาในภูมิภาคเบงกอลเพื่อป้องกันโรคภัยไข้เจ็บและไข้ทรพิษ รวมถึงลางร้าย สายตระกูล กาลีกุละมุ่งเน้นไปที่เทวีในฐานะแหล่งที่มาของปัญญา ( วิทยะ ) และการหลุดพ้น ( โมกษะ ) ส่วนตันตระโดยทั่วไปจะ "ต่อต้านประเพณีพราหมณ์" ซึ่งพวกเขาเห็นว่า "อนุรักษ์นิยมมากเกินไปและปฏิเสธส่วนที่เป็นประสบการณ์ของศาสนา" ^{[ 88 ]}

เทพเจ้าหลักของประเพณีกาลีกุละคือกาลีจันดีภีมะและทุรคา เทพธิดาอื่นๆ ที่ได้รับการบูชา ได้แก่ตาราและมหาเทวีองค์อื่นๆ ทั้งหมดเกามารีรวมทั้งเทพธิดาประจำภูมิภาค เช่นมนัสสา เทพธิดางูศัสตีผู้ปกป้องเด็กศิตาลา เทพธิดาโรคฝีดาษ และอุมา (ชื่อในภาษาเวทและเบงกาลีของปารวตี) — ทั้งหมดนี้ถือเป็นแง่มุมหนึ่งของพระมารดาแห่งเทพ^{[ 27 ] [ 88 ]}

ในเนปาลเทพีส่วนใหญ่ได้รับการบูชาในฐานะเทพีภวานี พระองค์เป็นหนึ่งในเทพเจ้าฮินดูที่สำคัญในเนปาล ศูนย์กลางสำคัญสองแห่งของลัทธิศักติในรัฐเบงกอลตะวันตกคือกาลีฆาตซึ่งเชื่อกันว่ามีการบูชากะโหลกของพระแม่กาลีพร้อมกับ 25 ปางของพระองค์ วัดกาลีฆาตตั้งอยู่ใน เมือง กัลกัตตาและทาราปิฐในเขตบีร์บุมในกัลกัตตา เน้นความศรัทธา ( ภักติ ) ต่อเทพีในฐานะพระแม่กาลีซึ่งเทพี (กาลี) ถูกมองว่าเป็นผู้ทำลายความชั่วร้าย

เธอคือ “แม่ผู้เปี่ยมด้วยความรักที่คอยปกป้องลูกๆ ของเธอ และความดุร้ายของเธอก็คอยปกป้องพวกเขา ภายนอกเธอดูน่ากลัว – ด้วยผิวสีเข้ม ฟันแหลมคม และสร้อยคอที่ทำจากกะโหลก – แต่ภายในนั้นงดงาม เธอสามารถรับประกันการเกิดใหม่ที่ดีหรือความเข้าใจทางศาสนาอันยิ่งใหญ่ และการบูชาเธอมักจะเป็นการบูชาร่วมกัน – โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเทศกาลต่างๆ เช่นกาลีปูจาและดูร์กาปูจาการบูชาอาจเกี่ยวข้องกับการใคร่ครวญถึงการรวมเป็นหนึ่งเดียวหรือความรักของผู้ศรัทธาที่มีต่อเทพธิดา การจินตนาการถึงรูปร่างของเธอ การสวดมนต์ [ของเธอ] การอธิษฐานต่อหน้าภาพหรือยันต์ ของเธอ และการถวายเครื่องบูชา” ^{[ 88 ]}

ที่ Tarapith การปรากฏของเทวีในฐานะTara (“ผู้กอบกู้”) หรือUgratara (“Tara ผู้ดุร้าย”) ได้รับการยกย่องในฐานะเทพีผู้ประทานการปลดปล่อย ( kaivalyadayini ) [...] รูปแบบของsadhanaที่ปฏิบัติที่นี่มีลักษณะเป็นโยคะและตันตระมากกว่าการบูชา และมักเกี่ยวข้องกับการนั่งคนเดียวที่ลาน [เผาศพ] ล้อมรอบด้วยเถ้าและกระดูก มี องค์ประกอบ ของหมอผีที่เกี่ยวข้องกับประเพณี Tarapith รวมถึง “การพิชิตเทพี การขับไล่ปีศาจ การเข้าทรง และการควบคุมวิญญาณ” ^{[ 88 ]}

อย่างไรก็ตาม รากฐานทางปรัชญาและความศรัทธาของพิธีกรรมทั้งหมดนี้ ยังคงเป็นการมองเทวีในฐานะเทพสูงสุดและสมบูรณ์แบบ ดังที่นักบุญรามกฤษณะ ในศตวรรษที่ 19 ซึ่ง เป็นหนึ่งในบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดในลัทธิศักติสมัยใหม่ของเบงกอลได้กล่าวไว้ว่า:

กาลีไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากพรหมัน สิ่งที่เรียกว่าพรหมันนั้นแท้จริงแล้วคือกาลี เธอคือพลังงานดั้งเดิม เมื่อพลังงานนั้นยังคงนิ่งอยู่ ฉันเรียกว่าพรหมัน และเมื่อมันสร้าง รักษา หรือทำลาย ฉันเรียกว่าศักติหรือกาลี สิ่งที่คุณเรียกว่าพรหมัน ฉันเรียกว่ากาลี พรหมันและกาลีไม่แตกต่างกัน พวกมันเปรียบเสมือนไฟและพลังในการเผาไหม้ หากนึกถึงไฟก็ต้องนึกถึงพลังในการเผาไหม้ หากรู้จักกาลีก็ต้องรู้จักพรหมันเช่นกัน และหากรู้จักพรหมันก็ต้องรู้จักกาลี พรหมันและพลังของมันเหมือนกัน พรหมันคือสิ่งที่ฉันเรียกว่าศักติหรือกาลี^{[ 89 ]}

ชาวศักตะเฉลิมฉลองเทศกาลฮินดูที่สำคัญส่วนใหญ่ รวมถึงพิธีกรรมท้องถิ่น วัด หรือเทพเจ้าต่างๆ อีกมากมาย เหตุการณ์สำคัญบางส่วนมีดังต่อไปนี้: ^{[ 90 ] [ 56 ]}

เทศกาล Shakta ที่สำคัญที่สุดคือNavaratri ( แปลว่า' เทศกาลเก้าคืน' ) หรือที่รู้จักกันในชื่อ "Sharad Navaratri" เพราะตรงกับช่วงฤดูกาล Sharad ของศาสนาฮินดู(กันยายน/ตุลาคม/พฤศจิกายน) นี่คือเทศกาลที่บูชาNavadurgas ซึ่ง เป็นรูปแบบต่างๆ ของDeviเทศกาลนี้ – มักจะจัดร่วมกับวันที่สิบถัดไป ซึ่งเรียกว่าDussheraหรือVijayadashami – เฉลิมฉลองชัยชนะของเทพธิดา Durga เหนือเหล่าอสูรผู้ทรงพลังหลายตนตามที่บรรยายไว้ในDevi Mahatmya [ ^{91 ]}ในเบงกอล สี่วันสุดท้ายของ Navaratri เรียกว่า Durga Puja และเป็นการระลึกถึงเหตุการณ์หนึ่งโดยเฉพาะ นั่น ^คือ การสังหาร Mahishasura (แปลว่า "อสูรควาย") อันเป็นสัญลักษณ์ของ Durga ^{[ 27 ] [ 92 ]} Durga Puja ยังกลายเป็นการเฉลิมฉลองทางศาสนาและวัฒนธรรมหลักในหมู่ชาวเบงกอลพลัดถิ่นในตะวันตก (ร่วมกับ Kali และSarasvati Pujas หากชุมชนมีขนาดใหญ่และร่ำรวยเพียงพอ) ^{[ 93 ]}

ในขณะที่ชาวฮินดูทุกนิกายเฉลิมฉลองเทศกาลนวราตรีในฤดูใบไม้ร่วง ชาวศักตะยังเฉลิมฉลองนวราตรีเพิ่มเติมอีกสองครั้ง คือครั้งหนึ่งในฤดูใบไม้ผลิและอีกครั้งในฤดูร้อน เทศกาลฤดูใบไม้ผลิเรียกว่าวสันตนวราตรีหรือไชตรานวราตรีและเฉลิมฉลองในเดือนไชตรา (มีนาคม/เมษายน) ตามปฏิทินฮินดู สายตระกูลศรีวิทยานั้นอุทิศเทศกาลนี้ให้กับพระเทวีในรูปของเทพีตรีปุระสุนทรี เทศกาลฤดูร้อนเรียกว่าอัษฐะนวราตรีเนื่องจากจัดขึ้นในเดือนอัษฐะ (มิถุนายน/กรกฎาคม) ตามปฏิทินฮินดู วัด ไวษณุเทวีในจัมมูซึ่งไวษณุเทวีถือเป็นภาคหนึ่งของพระแม่ทุรคา เฉลิมฉลองนวราตรี^{[ 91 ] [ 94 ]} ในทางกลับกัน อัษฐะนวราตรีถือเป็นมงคลอย่างยิ่งสำหรับผู้ศรัทธาในพระแม่วราหิเทพี หัวหมูป่า หนึ่งในเจ็ดมาตริกาที่กล่าวถึงในเทวีมหาตมยะ^{[ 95 ]}

วสันต์ปัญจมีเป็นเทศกาลสำคัญที่สุดที่อุทิศให้กับพระแม่สรัสวตี พระชายาของพระพรหมและเทพีแห่งศิลปะ ความรู้ และปัญญา ซึ่งเป็นเทพเจ้าสำคัญในอินเดียยุคพระเวท และเป็นตัวแทนของเสียงและคำพูด เทศกาลนี้จัดขึ้นในช่วงปลายเดือนมกราคมหรือต้นเดือนกุมภาพันธ์ ในวันที่ห้าของฤดูใบไม้ผลิ ซึ่งผู้ศรัทธาจะประกอบพิธีบูชาพระแม่สรัสวตีและมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับนักเรียน นักเขียน นักดนตรี และผู้เรียนอื่นๆ ที่ให้เกียรติพระองค์ด้วยหนังสือ ปากกา และพิธีกรรมการเรียนรู้ เด็กเล็กมักจะเขียนตัวอักษรตัวแรกในวันนี้^{[ 96 ] [ 97 ]}

ลักษมีปูจาเป็นส่วนหนึ่งของการเฉลิมฉลองดูร์กาปูจาของชาวศักตะ ซึ่งลักษมีเป็นสัญลักษณ์ของเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์และการเก็บเกี่ยวในฤดูใบไม้ร่วง^{[ 98 ]}อย่างไรก็ตาม เทศกาลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของลักษมีคือดิวาลี (หรือดีปาวาลี ; "เทศกาลแห่งแสงไฟ") ซึ่งเป็นวันหยุดสำคัญของศาสนาฮินดูที่เฉลิมฉลองกันทั่วอินเดียและในเนปาลในชื่อติฮาร์ ในอินเดียตอนเหนือ ดิวาลีถือเป็นการเริ่มต้นปีใหม่ตามประเพณี และจัดขึ้นในคืนเดือนมืดของเดือนการ์ติกในปฏิทินฮินดู(โดยปกติคือเดือนตุลาคมหรือพฤศจิกายน) ชาวศักตะ (และชาวที่ไม่ใช่ศักตะจำนวนมาก) เฉลิมฉลองเทศกาลนี้ในฐานะลักษมีปูจาอีกครั้ง โดยวางตะเกียงน้ำมันขนาดเล็กไว้นอกบ้านและอธิษฐานขอพรจากเทพี^{[ 99 ]}ดิวาลีตรงกับการเฉลิมฉลองกาลีปูจาซึ่งเป็นที่นิยมในเบงกอล^{[ 27 ]}และประเพณีของชาวศักตะบางส่วนมุ่งเน้นการบูชาเทวีในฐานะปารวตีมากกว่าลักษมี^{[ 100 ]}

เทศกาลสำคัญของวัดศักตะ ได้แก่มีนากษี กัลยานัมและอัมบูบาชี เมลามีนากษี กัลยานัมเป็นส่วนหนึ่งของ เทศกาล จิไตร ติรุวิซาในเมืองมาดูไรประมาณเดือนเมษายน/พฤษภาคม ซึ่งเป็นหนึ่งในเทศกาลที่ใหญ่ที่สุดในอินเดียใต้ เพื่อเฉลิมฉลองงานแต่งงานของพระแม่มีนากษี (ปารวตี) และพระศิวะ เทศกาลนี้เป็นเทศกาลที่ทั้งชุมชนไวษณวะและไศวะเข้าร่วมเฉลิมฉลอง เพราะพระวิษณุได้ยกพระน้องสาวของพระองค์คือปารวตีให้แต่งงานกับพระศิวะ^{[ 101 ]}

อัมบูบาชี เมลาหรือ อเมติ เป็นการเฉลิมฉลองการมีประจำเดือนของเทพธิดา โดยมีผู้ศรัทธานับแสนคนเข้าร่วมในเทศกาลที่จัดขึ้นในเดือนมิถุนายน/กรกฎาคม (ในช่วงฤดูมรสุม) ที่วัดกามัคยาเมืองกูวาฮาติ รัฐอัสสัม ที่นี่มีการบูชาเทวีในรูปของ หินที่มีลักษณะคล้าย โยนีและสถานที่แห่งนี้เป็นหนึ่งในศากตะปิฐะหรือสถานที่แสวงบุญในลัทธิศากติ ^{[ 102 ]}

ประเพณีศักติมีการบูชายัญสัตว์เพื่อบูชาเทพธิดา เช่น กาลี ในหลายส่วนของอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐทางตะวันออกและเทือกเขาหิมาลัยของอินเดียและเนปาล อาจเป็นสัตว์จริง หรืออาจเป็นผักหรือของหวานที่ใช้แทนสัตว์ก็ได้^{[ 103 ]}ในหลายกรณี ผู้ศรัทธาในศักติถือว่าการบูชายัญสัตว์เป็นสิ่งที่น่ารังเกียจ และใช้วิธีอื่นในการแสดงความศรัทธาโดยเคารพความคิดเห็นของผู้อื่นในประเพณีของตน^{[ 104 ]}

ในตำนานของศักติ พระแม่ทุรคาได้สังหารอสูรควายชั่วร้าย (ซ้าย รูปปั้นในศตวรรษที่ 18) ^{[ 105 ]}ขวา: ควายตัวหนึ่งกำลังจะถูกชาวบ้านสังเวยในเทศกาลดูร์กาปูจา อย่างไรก็ตาม การสังเวยควายเป็นเรื่องที่พบได้ยากในอินเดียในปัจจุบัน^{[ 106 ]}

ในเนปาลเวสต์เบงกอลโอริสสาอัสสัมบิฮาร์และจาร์คันด์มีการประกอบพิธีกรรมบูชายัญสัตว์ที่วัดศักติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อระลึกถึงตำนานของพระแม่ทุรคาที่สังหารอสูรควาย ซึ่งเกี่ยวข้องกับการสังหารแพะหรือควายตัวผู้การบูชายัญสัตว์ยังเป็นองค์ประกอบสำคัญของ สำนัก ตันตระเกาละ แห่งศักติอีกด้วย การปฏิบัติเช่นนี้พบได้น้อยในหมู่ชาวฮินดูนอกภูมิภาคนี้^{[ 105 ]}

ในเบงกอล พิธีกรรมบูชายัญสัตว์เป็นไปตามแนวทางที่ปรากฏในตำราต่างๆ เช่นมหานิรวณตันตระพิธีกรรมนี้รวมถึงการเลือกสัตว์ จากนั้นนักบวชจะสวดมนต์ให้กับสัตว์ แล้วท่องมนต์ไกยตรีข้างหูสัตว์ก่อนที่จะฆ่ามัน^{[ 107 ]}เนื้อของสัตว์ที่ถูกบูชายัญจะถูกนำมาปรุงสุกและรับประทานโดยผู้ศรัทธาในศักติ^{[ 105 ]}

ในเนปาล มีการบูชายัญสัตว์จำนวนมาก ในช่วง เทศกาลกาดิไมซึ่งกินเวลาสามวันในปี 2552 มีการคาดการณ์ว่ามีสัตว์มากกว่า 250,000 ตัวถูกบูชายัญในงานนี้^{[ 108 ] [ 109 ]}

ในโอริสสา ระหว่างเทศกาลบาลีจัตราผู้ศรัทธาในพระแม่ศักติจะบูชายัญแพะตัวผู้แด่พระแม่สมาเลสวารีในวิหารของพระองค์ที่เมืองสัมบัลปุระรัฐโอริสสา^{[ 110 ]}

ชาวราชปุตแห่งรัฐราชสถานบูชาอาวุธและม้าของพวกเขาในเทศกาลนวราตรีและในอดีตเคยถวายแพะเป็นเครื่องบูชาแด่เทพีที่ได้รับการเคารพนับถือในนามกุลเทวี ซึ่งเป็นประเพณีที่ยังคงสืบทอดกันมาในบางแห่ง^{[ 111 ] [ 112 ]}พิธีกรรมนี้ต้องฆ่าสัตว์ด้วยการฟันเพียงครั้งเดียว ในอดีตพิธีกรรมนี้ถือเป็นพิธีเปลี่ยนผ่านสู่ความเป็นผู้ใหญ่และความพร้อมในฐานะนักรบ พิธีกรรมนี้ดำเนินการโดยนักบวช^{[ 113 ]}กุลเทวีในหมู่ชุมชนราชปุตเหล่านี้เป็นเทพีผู้พิทักษ์นักรบ-พติวรัต โดยมีตำนานท้องถิ่นสืบย้อนไปถึงการเคารพนับถือเธอในช่วงสงครามระหว่างราชปุตกับมุสลิม^{[ 114 ]}

การบูชายัญสัตว์ เช่น ควายหรือแพะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงที่มีการระบาดของโรคฝีดาษ ได้มีการปฏิบัติกันในบางส่วนของอินเดียใต้สัตว์ที่ถูกบูชายัญจะอุทิศให้กับเทพธิดา และอาจเกี่ยวข้องกับตำนานของเทพธิดากาลีในรัฐอานธรประเทศแต่ในรัฐกรณาฏ กะ เทพธิดาที่กล่าวถึงโดยทั่วไปคือเรนุกาตามที่Alf Hiltebeitelศาสตราจารย์ด้านศาสนา ประวัติศาสตร์ และมนุษยศาสตร์ กล่าวไว้ว่า การบูชายัญสัตว์ตามพิธีกรรมเหล่านี้ แม้จะมีบางส่วนที่แตกต่างกัน แต่ก็สะท้อนให้เห็นถึงการบูชายัญสัตว์ตามพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับเทพธิดาที่พบใน มหา กาพย์กิลกา เมช และในตำราจากแหล่งข้อมูลของอียิปต์มิโนอัน และกรีก^{[ 115 ]}

ในศตวรรษที่ 19 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 แรงงานชาวอินเดียถูกส่งโดยจักรวรรดิอังกฤษไปยังเหมืองแร่และไร่ในอาณานิคมในมหาสมุทรอินเดียและภูมิภาคแคริบเบียน ซึ่งรวมถึงผู้ศรัทธาในลัทธิศักติจำนวนมาก แม้ว่าจะมีการบันทึกกรณีการบูชายัญสัตว์ของลัทธิศักติในช่วงกาลีปูจาในหมู่เกาะแคริบเบียนระหว่างปี 1850 ถึง 1920 แต่ก็ค่อนข้างไม่บ่อยนักเมื่อเทียบกับพิธีกรรมอื่นๆ เช่น การสวดมนต์ในวัด การเต้นรำในชุมชน และการเดินบนไฟ^{[ 116 ]}

การปฏิบัติตันตระเป็นความลับ เป็นที่ถกเถียงและวิพากษ์วิจารณ์ นักวิชาการหลายคนระบุว่าการวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าวเกิดจากความไม่รู้ ความเข้าใจผิด หรืออคติทางนิกายของผู้สังเกตการณ์บางคน รวมถึงการปฏิบัติที่ไม่สุจริตของชาวศักตะบางคน นี่คือเหตุผลบางประการที่ทำให้ชาวฮินดูจำนวนมากตั้งคำถามถึงความเกี่ยวข้องและความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของตันตระในประเพณีของพวกเขา^{[ 117 ] [ 39 ]}การเน้นย้ำในลัทธิศักติที่ว่าความรักต่อเทพเจ้าสำคัญกว่าการเชื่อฟัง แสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของ แนวคิด ไวษณวะเกี่ยวกับความสัมพันธ์อันเร่าร้อนระหว่างราธาและกฤษณะในฐานะภวะใน อุดมคติ ^{[ 118 ]}ในทำนองเดียวกัน ลัทธิศักติมีอิทธิพลต่อลัทธิไวษณวะและลัทธิไศวะเทพธิดาถือเป็นคู่ครองและพลังงาน ( ศักติ ) ของเทพเจ้าวิษณุและ ศิวะ พวกเขามีศักติของตนเองไวษณวีสำหรับวิษณุและมเหศวรีสำหรับศิวะ และคู่ครองคือลักษมีและสติ / ปารวตี^{[ 119 ]}

นอกเหนือจากตันตระแล้ว นิกายย่อยของศักติยังยึดถือปรัชญาต่างๆ มากมาย ซึ่งมีความคล้ายคลึงกันในบางแง่มุมและแตกต่างกันในบางแง่มุม นิกายเหล่านี้สามารถเปรียบเทียบกับไวษณวิสม ไศวิสม และสมาร์ติสมได้ดังนี้:

ไม่มีข้อมูลสำมะโนประชากรเกี่ยวกับประวัติหรือแนวโน้มทางประชากรศาสตร์ของลัทธิศักติหรือประเพณีอื่นๆ ภายในศาสนาฮินดู^{[ 144 ]}การประมาณการจำนวนผู้ศรัทธาในลัทธิศักติเมื่อเทียบกับประเพณีอื่นๆ ของศาสนาฮินดูนั้นแตกต่างกันไป ตามการประมาณการในปี 2010 โดย Johnson และ Grim ลัทธิศักติเป็นกลุ่มที่เล็กที่สุด โดยมีผู้ศรัทธาประมาณ 30 ล้านคน หรือ 3.2% ของชาวฮินดู^{[ 145 ]}ตามการประมาณการในปี 2020 โดยฐานข้อมูลศาสนาโลก (WRD) ซึ่งจัดทำโดยสถาบันวัฒนธรรม ศาสนา และกิจการโลก (CURA) ของมหาวิทยาลัยบอสตัน ลัทธิศักติเป็นนิกายฮินดูที่ใหญ่เป็นอันดับสามโดยมีผู้ศรัทธาประมาณ 305 ล้านคน^{[ 146 ]}

ผู้ที่นับถือลัทธิศักติเรียกว่าศักตะ^{[ 147 ]}ชุมชนศักตะขนาดใหญ่พบได้โดยเฉพาะในรัฐทางตะวันออก เช่นเวสต์เบงกอลอัสสัมบิ ฮาร์ โอ ริ สสา จาร์คันด์และตริปุระและยังมีชุมชนจำนวนมากในปัญจาบ จัมมู หิมาจัลประเทศ อุต ตราขันธ์ คุชราตและอินเดียตอนกลาง^{[ 148 ] [ 149 ]} ในเวสต์เบงกอล ศั กตะเป็นของวรรณะชั้น สูง และวรรณะต่ำสุดและเผ่าต่างๆ ในขณะที่วรรณะกลางล่างเป็นไวษณวะ^{[ 27 ]}

กาวิน ฟลัด กล่าวว่า ประเพณีไศวะและศักติเป็นเรื่องยากที่จะแยกออกจากกัน เนื่องจากชาวฮินดูไศวะจำนวนมากเคารพบูชาเทพีศักติเป็นประจำ^{[ 150 ]}จูเลียส ลิปเนอร์ กล่าวว่า นิกายต่างๆ ของศาสนาฮินดูนั้นแตกต่างจากนิกายในศาสนาหลักของโลก เพราะนิกายฮินดูนั้นคลุมเครือ โดยแต่ละบุคคลเคารพบูชาเทพเจ้าและเทพีแบบเอกเทวนิยมโดยผู้ที่นับถือไศวะและไวษณวะจำนวนมากยอมรับศรี (ลักษมี) ปารวตี สรัสวตี และแง่มุมอื่นๆ ของเทพีเทวี ในทำนองเดียวกัน ชาวฮินดูศักติเคารพบูชาพระศิวะและเทพีต่างๆ เช่น ปารวตี (เช่น ทุรคาราธาสีตาและอื่นๆ) และสรัสวตี ซึ่งมีความสำคัญในประเพณีไศวะและไวษณวะ^{[ 151 ]}

จวาลา จี

กาญจากุมารี

มานาซาโรวาร์

ปุรี

โกลกาตา

กูวาฮาติ

แผนที่นี้แสดงที่ตั้งของศาสนสถานศักติในเอเชียใต้ โดยแบ่งเป็นศาสนสถานหลัก (สีน้ำเงิน) และศาสนสถานรอง (สีแดง)

วัดศักตะพบได้ทั่วเอเชียใต้ เมือง หมู่บ้าน และสถานที่สำคัญทางภูมิศาสตร์หลายแห่งตั้งชื่อตามรูปแบบต่างๆ ของเทวี^{[ 152 ]}สถานที่แสวงบุญที่สำคัญของศาสนาศักติเรียกว่า " ศักตะปิฐะ " ซึ่งแปลว่า "ที่ประทับของเทวี" โดยมีจำนวนตั้งแต่ 4 ถึง 51 แห่ง^{[ 153 ]}

วัดศักตะบางแห่งยังพบได้ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้อเมริกายุโรปออสเตรเลียและที่อื่นๆ^{[ 154 ]}ตัวอย่างในสหรัฐอเมริกาได้แก่กาลีมันดีร์ในลากูนาบีช รัฐแคลิฟอร์เนีย[ 155 ^]และศรีราชาราเจศวรีปีตัม [ ^{156 ] ซึ่ง}เป็น^วัดศรีวิทยะในชนบท รัช รัฐนิวยอร์ก^{[ 157 ]}

นักสตรีนิยมและผู้เข้าร่วมใน จิตวิญญาณ ยุคใหม่บางคนที่หลงใหลในการบูชาเทพธิดา แนะนำว่าลัทธิศักติเป็น "สัญลักษณ์แห่งความสมบูรณ์และการเยียวยา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวข้องกับพลังและความเป็นหญิงที่ถูกกดขี่" ^{[ 154 ]}

มีการแลกเปลี่ยนความคิด ไวยากรณ์พิธีกรรม และแนวคิดที่สำคัญระหว่างพุทธศาสนาตันตระ ( ประเพณี วัชรยาน ) ที่พบในเนปาลและทิเบตกับประเพณีตันตระศักติของศาสนาฮินดู^{[ 158 ] [ 159 ]}ทั้งสองขบวนการต่างให้ความสำคัญ กับเทพี ^{[ 160 ]}ตามที่มิแรนดา ชอว์ กล่าวไว้ ว่า "การผสมผสานระหว่างพุทธศาสนาและศักติทำให้พุทธศาสนาตันตระสามารถเรียกได้ว่าพุทธศาสนาศักติได้อย่างถูกต้อง" ^{[ 161 ]}

ถ้ำออรังกาบาด ซึ่ง เป็นถ้ำพุทธศาสนา ห่างจาก ถ้ำเอลโลราประมาณ 100 กิโลเมตรมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 6 ถึง 7 แสดงให้เห็นเทพีมาตริกา (เทพีมารดาแห่งศาสนาศักติ) อยู่ข้างพระพุทธเจ้า^{[ 164 ]}เทพีอื่นๆ ในถ้ำเหล่านี้ ได้แก่ พระแม่ทุรคา รูปเคารพของเทพีในถ้ำพุทธศาสนาเหล่านี้มีความใกล้เคียง แต่ไม่เหมือนกับประเพณีศักติของศาสนาฮินดู "เทพีมารดาทั้งเจ็ด" พบได้ในถ้ำและวรรณกรรมพุทธศาสนาอื่นๆ เช่น การอภิปรายในคัมภีร์พุทธศาสนามัญจุศรีมูลกัลปะและไวโรจนะภิสัมโพธิ^{[ 164 ] [ 165 ]}

ในศาสนาเชนพบแนวคิดที่คล้ายคลึงกับประเพณีศักติ เช่น วิทยาเทวีและศาสนาเทวี^{[ 159 ]}

คัมภีร์รองของชาวซิกข์Dasam Granthซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของคุรุโกบินด์สิงห์ประกอบด้วยเนื้อหาหลายส่วนเกี่ยวกับเทพีศักติ โดยเฉพาะอย่าง ยิ่ง Chandiซึ่งเป็นเทพีฮินดูในรูปแบบนักรบผู้ดุร้าย^{[ 166 ]}ตามที่ Nikky-Guninder Kaur Singh ศาสตราจารย์ด้านศาสนศึกษา กล่าวว่า เรื่องราวเกี่ยวกับเทพี Durga ในDasam Granthเป็นการนำตำนานศักติโบราณมาดัดแปลงใหม่^{[ 167 ]}ส่วนสำคัญของคัมภีร์ซิกข์เล่มนี้อิงตามคำสอนในคัมภีร์ศักติDevi Mahatmyaที่พบในMarkandeya Puranaของศาสนาฮินดู^{[ 168 ]}

• ปัลเดน ลาโม  – เทพธิดาในพุทธศาสนาทิเบต
• ตรีเทวี  – เทพธิดาสามองค์สำคัญในศาสนาฮินดู
• ลัทธิศักติแห่งแคริบเบียน

• แชตเตอร์จี, อูชา (1968) "ชัคตะและศักติ" (PDF ) ศึกษาศาสนาเปรียบเทียบ . 2 (4)
• คินสลีย์, เดวิด (1978). "ภาพเหมือนของเทพีในเทวีมหาตมยะ"วารสารสถาบันศาสนาอเมริกัน XLVI ( 4): 489– 506. doi : 10.1093/jaarel/XLVI.4.489 . JSTOR  1463045 .
• โคสเตอร์, ฮันส์ (1929). "ศาสนาอินเดียของเทพีศักติ"วารสารสมาคมสยาม 23 ( 1): 1– 18.

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิศักติ

• ลัทธิศักติในสารานุกรมบริแทนนิกา
• ประเพณีศากตะ
• สตรีในศาสนาฮินดูศักตะตันตระ