ตรีมูรติ^[ก]คือเทพเจ้าสูงสุดสามองค์ในศาสนาฮินดู [ ^{2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}ซึ่งหน้าที่ของจักรวาลใน^การสร้างการรักษา และการทำลายนั้นถูกทำให้เป็นบุคคลในรูปของเทพเจ้าสามองค์ โดยทั่วไปแล้ว การกำหนดชื่อจะเป็นพระพรหมผู้สร้างพระวิษณุผู้รักษา และพระศิวะผู้ทำลาย^{[ 6 ] [ข]}

สัญลักษณ์โอมของศาสนาฮินดูถือว่ามีความหมายถึงตรีมูรติ โดยที่เสียงสระ A, U และ M ของคำนั้นถือว่าบ่งบอกถึงการสร้าง การรักษา และการทำลาย ซึ่งรวมกันแล้วเป็นตัวแทนของพรหมัน [ ^{7 ] ตรี}เทวีคือเทพีคู่ครองสามองค์ของตรีมูรติ^{[ 8 ]}

ยุคปุราณะตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ถึงศตวรรษที่ 12 ได้เห็นการเกิดขึ้นของศาสนาหลังยุคพระเวทและวิวัฒนาการของสิ่งที่RC Majumdarเรียกว่า "ศาสนาฮินดูแบบสังเคราะห์" ^{[ 9 ]}

ต่อไปนี้เป็นบทกวีที่มีชื่อเสียงจากวิษณุปุราณะ (1.2.66) ที่กล่าวถึงพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะไว้ด้วยกันในบทกวีเดียว โดยเน้นย้ำถึงบทบาทของพระทั้งสามในหน้าที่ของจักรวาลในการสร้าง การรักษา และการทำลาย

รูปปาณิ ตรีณิ ตะไตรวา มูร์ตติเบดะ-วิภาคตะฮ |

อาจามีกัมชัม อาทมานัง ศิวะ-รูเปณ ทิชธาติ ||

จะคทาฮ สถิติ-สัมดานัง สัมหะรานตี ยูเก ยูเก |

เทรยัง บราห์มา-มหาวิชณุ-มาเฮชวารา-อิติ สมฤทัม ||

คำแปล: "ด้วยวิธีนี้ พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดองค์เดียวจึงแบ่งพระองค์เองออกเป็นสามรูปแบบ ได้แก่ พรหม วิษณุ และมเหศวร (ศิวะ) โดยแต่ละรูปแบบมีลักษณะแตกต่างกันไป พระองค์ทรงสร้าง รักษา และทำลายจักรวาลในยุคต่างๆ"

ช่วงเวลานี้ไม่มีความเป็นเอกภาพ และรวมถึงศาสนาพราหมณ์ ดั้งเดิม ในรูปแบบของเศษซากของประเพณีความเชื่อเวทโบราณ พร้อมกับศาสนานิกายต่างๆ ที่โดดเด่น เช่นศาสนาไศวะศาสนาไวษณวะและศาสนาศักติซึ่งอยู่ในกลุ่มดั้งเดิมแต่ยังคงแยกตัวออกมาต่างหาก^{[ 10 ]}ลักษณะสำคัญประการหนึ่งของช่วงเวลานี้คือจิตวิญญาณแห่งความกลมกลืนระหว่างรูปแบบดั้งเดิมและนิกายต่างๆ^{[ 11 ]}

เกี่ยวกับเจตนารมณ์แห่งการปรองดองนี้อาร์ซี มาจุมดาร์กล่าวว่า:

การแสดงออกที่โดดเด่นที่สุดสามารถพบได้ในแนวคิดทางเทววิทยาของตรีมูรติกล่าวคือ การปรากฏของพระเจ้าสูงสุดในสามรูปแบบของพระพรหมพระวิษณุและพระศิวะ ... แต่ความพยายามนี้ไม่สามารถถือได้ว่าเป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ เพราะพระพรหมไม่เคยได้รับความยิ่งใหญ่เทียบเท่ากับพระศิวะหรือพระวิษณุและนิกายต่างๆ มักจะมอง ว่า ตรีมูรติเป็นการปรากฏสามรูปแบบของเทพเจ้าประจำนิกายของตน ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นพรหมหรือสัมบูรณ์^{[ 12 ]}

ใน Kūrma Purāṇaเน้นย้ำอย่างมากถึงการระบุว่าพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะเป็นหนึ่งเดียวกันในบทที่ 1.6 พระพรหมได้รับการบูชาในฐานะตรีมูรติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งบทที่ 1.9 เน้นย้ำถึงความเป็นเอกภาพของเทพเจ้าทั้งสาม และบทที่ 1.26 ก็เกี่ยวข้องกับหัวข้อเดียวกัน^{[ 13 ]}

เนื่องจากสังเกตเห็นความสนใจของชาวตะวันตกในแนวคิดเรื่องตรีเอกภาพ นักประวัติศาสตร์AL Bashamจึงอธิบายความเป็นมาของตรีมูรติไว้ดังนี้:

ย่อมมีข้อสงสัยว่าประเพณีฮินดูเคยยอมรับพระพรหมเป็นเทพเจ้าสูงสุดในลักษณะเดียวกับที่พระวิษณุและพระศิวะได้รับการยอมรับและบูชาหรือไม่^{[ 14 ]}

แนวคิดเรื่องตรีมูรติยังปรากฏอยู่ในไมตรีอุปนิษัทซึ่งเทพเจ้าทั้งสามองค์ได้รับการอธิบายว่าเป็นสามรูปแบบสูงสุดของพระองค์^{[ 15 ]}

คำว่า 'ตรีมูรติ' หมายถึง 'สามรูปแบบ' ในตรีมูรติ พระพรหมเป็นผู้สร้าง พระวิษณุเป็นผู้รักษา และพระศิวะเป็นผู้ทำลาย^{[ 16 ]}

โปรดจำความแตกต่างระหว่าง Brahman (ที่มีตัว 'n') ซึ่งหมายถึงความจริงสูงสุด และ Brahma (ที่ไม่มีตัว 'n') ซึ่งหมายถึงเทพผู้สร้าง

ผู้ที่นับถือ ศาสนาไศวะ เชื่อว่า ตามคัมภีร์ไศวะอากา มา พระศิวะทรงกระทำการห้าประการ ได้แก่ การสร้าง การรักษา การทำลาย การให้ความเมตตา และการมายา โดยการกระทำสามประการแรกนั้นเกี่ยวข้องกับพระศิวะในฐานะสัตโยชาตะ (คล้ายกับพระพรหม ) วามเทวะ (คล้ายกับพระวิษณุ ) และอัฆโฆระ (คล้ายกับพระรุทระ ) ตามลำดับ

ดังนั้น พระพรหม พระวิษณุ และพระรุทระ จึงไม่ใช่เทพเจ้าที่แตกต่างจากพระศิวะ แต่เป็นรูปแบบหนึ่งของพระศิวะ ในฐานะพระพรหม/สัตโยชาตะ พระศิวะทรงสร้าง ในฐานะพระวิษณุ/วมเทวะ พระศิวะทรงรักษา ในฐานะพระรุทระ/อัฆโฆระ พระองค์ทรงทำลาย สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับความคิดที่ว่าพระศิวะเป็น "เทพแห่งการทำลายล้าง" พระศิวะเป็นเทพสูงสุดและทรงกระทำการทั้งปวง ซึ่งการทำลายล้างเป็นเพียงหนึ่งในนั้น ดังนั้น สำหรับชาวไศวะแล้ว ตรีมูรติจึงเป็นรูปแบบหนึ่งของพระศิวะเอง

ชาวไศวะเชื่อว่าพระศิวะคือผู้สูงสุด ผู้ทรงรับบทบาทสำคัญต่างๆ และทรงรับนามและรูปแบบที่เหมาะสม และยังทรงอยู่เหนือสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดอีกด้วย^{[ 17 ]}ตัวอย่างภาพที่โดดเด่นของตรีมูรติในแบบไศวะคือประติมากรรมตรีมูรติสาดาศิวะในถ้ำเอเลแฟนตาบนเกาะฆาราปุรี

แม้ว่าวิษณุปุราณะจะอธิบายว่าพระวิษณุปรากฏกายเป็นพระพรหมเพื่อสร้างและเป็นพระรุทระ ( พระศิวะ ) เพื่อทำลาย^{[ 18 ]} แต่โดยทั่วไปแล้ว ศาสนาไวษณวะไม่ยอมรับแนวคิดตรีมูรติ พวกเขาเชื่อในอวตารของพระวิษณุ เช่นนรสิงห์พระรามพระกฤษณะและอื่นๆ

พวกเขายังเชื่อว่าพระศิวะและพระพรหมต่างก็เป็นพระวิษณุ ตัวอย่างเช่น สำนัก ทไวตะถือว่าพระวิษณุเป็นพระเจ้าสูงสุดเพียงองค์เดียว โดยมีพระศิวะเป็นรอง และตีความปุราณะแตกต่างออกไป ตัวอย่างเช่น วิชัยอินทรา ตีรถะ นักวิชาการทไวตะ ตีความปุราณะทั้ง 18 เล่มแตกต่างออกไป เขาตีความปุราณะของไวษณวะว่าเป็นสัตวิกและปุราณะของไศวะว่าเป็นทามสิกและมีเพียงปุราณะสัตวิกเท่านั้นที่ถือว่ามีอำนาจ^{[ 19 ]}

ประเพณีของศรีไวษณวิสมในภาคใต้ถือว่าเทพเจ้าสำคัญทั้งหมดที่ได้รับการยกย่องในปุราณะนั้นแท้จริงแล้วเป็นรูปแบบของพระวิษณุ และคัมภีร์ต่างๆ อุทิศให้กับพระองค์แต่เพียงผู้เดียว^{[ 20 ]}

นิกาย ศักติธรรมซึ่งเน้นสตรีเป็นศูนย์กลางมอบบทบาทสำคัญของตรีมูรติแห่งเทพสูงสุดไม่ใช่เทพเจ้าเพศชาย แต่ให้กับเทพธิดาเพศหญิง ได้แก่มหาสรัสวตี (ผู้สร้าง) มหาลักษมี ( ผู้รักษา)และมหากาลี (ผู้ทำลาย)ตรีมูรติในรูปแบบสตรีนี้เรียกว่าตรีเทวี ("เทพธิดาสามองค์") ส่วน เทพเจ้าเพศชาย ( พรหมวิษณุศิวะ ) นั้น ถูกลด บทบาทลงเป็นเพียงผู้ช่วยของตรีเทวีผู้สูงสุด

ลัทธิสมาร์ติสม์เป็นนิกายหนึ่งของศาสนาฮินดูที่ให้ความสำคัญกับเทพเจ้าห้าองค์มากกว่าเทพเจ้าเพียงองค์เดียว^{[ 21 ]} ระบบ "การบูชาห้ารูปแบบ" ( pañcāyatana pūjā ) ซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่ พราหมณ์ ดั้งเดิมของ ประเพณี สมารตะ โดยนักปรัชญาศังกา ราจารย์ ในศตวรรษที่ 9 ได้ อัญเชิญเทพเจ้าห้าองค์ ได้แก่พระศิวะพระวิษณุพระพรหมพระศักติและพระสุริยะ^{[ 22 ]}ต่อมาศังการาจารย์ ได้เพิ่ม พระการติเกยะเข้าไปในห้าองค์นี้ ทำให้มีทั้งหมดหกองค์

ระบบปฏิรูปนี้ได้รับการส่งเสริมโดยศานการาจารย์เป็นหลักเพื่อรวมเทพเจ้าหลักของนิกายหลักทั้งหกเข้าด้วยกันในสถานะที่เท่าเทียมกัน^{[ 23 ]}ปรัชญา เอก นิยมที่ศานการาจารย์ เทศนาทำให้สามารถเลือกเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งเป็นเทพเจ้าหลักที่ต้องการ และในขณะเดียวกันก็บูชาเทพเจ้าอีกสี่องค์ในรูปแบบต่างๆ ของ พระพรหมที่ แผ่ซ่านไปทั่วทุกหนแห่ง

• ไตรภาคอาฮูริก
• ดัตตาเทรยา
• มอยไร
• แซนซิง
• สามผู้บริสุทธิ์
• ทริกายา
• เทพเจ้าสามองค์
• ศาสนาวิษณุในประวัติศาสตร์

• Basham, AL (1954). สิ่งมหัศจรรย์ที่เคยเป็นอินเดีย: การสำรวจวัฒนธรรมของอนุทวีปอินเดียก่อนการมาของชาวมุสลิม . นิวยอร์ก: Grove Press.

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับพระตรีมูรติจากวิกิมีเดียคอมมอนส์