โอม (หรืออุม ;ฟัง^ⓘ (สันสกฤต:ॐ, ओम्,โรมันไนซ์ :  Oṃ, Auṃ , ISO 15919:Ōṁ) เป็นมีความหมายหลายอย่างแทนเสียงศักดิ์สิทธิ์พยางค์หลักมนต์และการวิงวอนในฮินดูและศาสนาอื่นๆ ในอินเดีย[ ^{1 ] [ 2 ] รูป}แบบการเขียนของมันเป็นสัญลักษณ์ที่สำคัญที่สุดในศาสนาฮินดู ^{[ 3 ]}มันคือแก่นแท้ของสัมบูรณ์สูงสุด ^{[ 2 ]}จิตสำนึก ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}อัตมันพราหมณ์หรือโลกแห่งจักรวาล ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ในศาสนาอินเดียโอมทำหน้าที่เป็นทางเสียงของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ มาตรฐานของเวทและเป็นส่วนสำคัญของหลักคำสอนและการปฏิบัติเกี่ยวกับการไถ่บาป ^{[ 10 ]}เป็นเครื่องมือพื้นฐานสำหรับการทำสมาธิในเส้นทางโยคะสู่การหลุดพ้น ^{[ 11 ]} พยางค์นี้มักพบที่ ต้นและท้ายบทในพระเวทอุปนิษัทและตำราฮินดูอื่น ๆ ^[ 9 ^{]อธิบาย}ว่าเป็นเป้าหมายของพระเวททั้งหมด ^{[ 12 ]}

โอมปรากฏขึ้นในคัมภีร์เวทและกล่าวกันว่าเป็นรูปแบบที่รวบรวมบทสวดหรือเพลงสามเวท ไว้ ^{[ 1 ] [ 10 ]}เป็นบทสวดศักดิ์สิทธิ์ทางจิตวิญญาณที่ใช้ก่อนและระหว่างการท่องบทสวดทางจิตวิญญาณ ระหว่างการบูชาและการสวดภาวนาส่วนตัว ในพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่าน ( สัมสการะ ) เช่น งานแต่งงาน และระหว่างกิจกรรมการทำสมาธิและจิตวิญญาณ เช่นปราณวะโยคะ [ ^{13 ] [ 14 ] เป็น}ส่วนหนึ่งของสัญลักษณ์ที่พบในต้นฉบับโบราณและยุคกลาง วัด อาราม และสถานที่ปฏิบัติธรรมในศาสนาฮินดูพุทธศาสนาศาสนาเชนและศาสนาซิกข์ [ ^{15 ] [ 16 ] ใน}ฐานะพยางค์ มักจะถูกสวดทั้งแบบเดี่ยวๆ หรือก่อนการท่องบทสวดทางจิตวิญญาณ และระหว่างการทำสมาธิในศาสนาฮินดูพุทธศาสนาและศาสนาเชน^{[ 17 ] [ 18 ]}

พยางค์Omยังถูกเรียกว่าOnkara (Omkara)และPranavaรวมถึงชื่ออื่นๆ อีกมากมาย^{[ 19 ] [ 20 ]}

พยางค์โอมมีชื่อเรียกหลายชื่อ รวมถึง:

• ปราณวะ ( प्रणव ); ตามตัวอักษรคือ "เสียงก่อนหน้า" หมายถึงโอมเป็นเสียงดั้งเดิม ^{[ 21 ] [ 22 ]}
• Oṅkāra ( ओङ्कार ) หรือ oṃkāra ( ओंकार ); แปลตรงตัวว่า "โอม" หมายถึงแหล่งกำเนิดเสียงโอมและสื่อถึงการกระทำของการสร้าง ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}
  • อิก โอṅkār (ੴ หรือ ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ); แท้จริงแล้ว "Om" และฉายาของพระเจ้าในศาสนาซิกข์ (ดูด้านล่าง)
• อุดคีฐะ ( उद्गीथ ); หมายถึง "เพลง, บทสวด" เป็นคำที่พบในสามเวทและภาสยะ(คำอธิบาย) ที่อิงจากสามเวท นอกจากนี้ยังใช้เป็นชื่อของพยางค์โอมในจันโทคยาอุปนิษัทอีกด้วย ^{[ 27 ]}
• Akṣara (अक्षर); แปลตรงตัวว่า "ไม่เสื่อมสลาย ไม่เปลี่ยนแปลง" และยังหมายถึง "ตัวอักษร" หรือ "พยางค์" อีกด้วย
  • เอกากษระ ; แปลตรงตัวว่า "อักษรตัวหนึ่งในอักษรภาษาอังกฤษ" หมายถึงการเขียนแทนด้วยอักษรเชื่อมตัว(ดูด้านล่าง)

ที่มาทางนิรุกติศาสตร์ของōm (aum)ได้รับการถกเถียงและโต้แย้งกันมานานแล้ว แม้แต่อุปนิษัทก็ยังเสนอที่มา ทางนิรุกติศาสตร์ ภาษาสันสกฤต หลายแบบ สำหรับaumรวมถึง: จาก " ām " ( आम् ; "ใช่"), จาก " ávam " ( आवम् ; "ว่า ดังนั้น ใช่") และจากรากศัพท์ภาษาสันสกฤต " āv- " ( अव् ; "กระตุ้น") หรือ " āp- " ( आप् ; "บรรลุ") ^{[ 28 ] [ A ]}ในปี พ.ศ. 2432 มอริซ บลูมฟิลด์เสนอที่มาจากการอนุภาคนำหน้าภาษาโปรโตอินโด-ยุโรป " *au " ที่มีฟังก์ชันคล้ายกับอนุภาคภาษาสันสกฤต "atha" ( अथ ) ^{[ 28 ]}อย่างไรก็ตามนักอินเดียศึกษา ร่วมสมัย Asko Parpolaเสนอการยืมมาจาก ภาษา ดราวิเดียน " *ām " ซึ่งหมายถึง "'เป็นเช่นนั้น', 'ขอให้เป็นเช่นนั้น', 'ใช่'" ซึ่งเป็นการย่อมาจาก " *ākum " ซึ่งมีความสัมพันธ์กับภาษาทมิฬ สมัยใหม่ " ām " ( ஆம் ) ซึ่งหมายถึง "ใช่" ^{[ 28 ] [ 29 ]}ในภาษาทมิฬถิ่น Jaffnaที่พูดในศรีลังกา ' aum'เป็นคำที่หมายถึง "ใช่"

โอมปรากฏขึ้นในคัมภีร์เวทและกล่าวกันว่าเป็นรูปแบบที่รวบรวมบทสวดหรือเพลงของสามเวทไว้^{[ 1 ] [ 10 ]}สามเวทซึ่งเป็นเวทเชิงกวี ได้กำหนดรูปแบบการเขียนของโอมให้สอดคล้องกับความจริงทางดนตรีที่ได้ยินได้ในรูปแบบต่างๆ มากมาย ( โอม , อุม , โอวา โอวา โอวา อุมเป็นต้น) จากนั้นจึงพยายามแยกจังหวะดนตรี ออก มาจากโอม^{[ 9 ]}ไอตาเรยะพรหมณะแห่งฤคเวท ในส่วนที่ 5.32 ชี้ให้เห็นว่าองค์ประกอบเสียงสามส่วนของโอม ( a + u + m ) สอดคล้องกับสามขั้นตอนของการสร้างจักรวาล และเมื่ออ่านหรือกล่าว โอมเป็นการเฉลิมฉลองพลังแห่งการสร้างสรรค์ของจักรวาล^{[ 9 ] [ 30 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าความหมายดั้งเดิมจะเป็นอย่างไร พยางค์โอมก็วิวัฒนาการไปสู่ความหมายของแนวคิดเชิงนามธรรมมากมาย แม้แต่ในอุปนิษัทที่เก่าแก่ที่สุดMax Müllerและนักวิชาการคนอื่นๆ ระบุว่าข้อความทางปรัชญาเหล่านี้แนะนำให้ใช้Omเป็นเครื่องมือพื้นฐานสำหรับการทำสมาธิ^{[ 11 ]}และอธิบายความหมายต่างๆ ที่พยางค์นี้อาจมีอยู่ในจิตใจของผู้ที่ทำสมาธิ ตั้งแต่ "ประดิษฐ์และไร้ความหมาย" ไปจนถึง "แนวคิดสูงสุด เช่น สาเหตุของจักรวาล สาระสำคัญของชีวิตพราหมณ์อาตมัน และความรู้ ^ในตนเอง" ^{[ 31} ] ^{[ 32 ]}

ใน ชั้น อารันยากะและพราหมณะของคัมภีร์เวท พยางค์นี้แพร่หลายและเชื่อมโยงกับความรู้มากจนหมายถึง "เวททั้งหมด" ^{[ 9 ]}ชั้นพราหมณะของคัมภีร์เวทเทียบโอมกับbhur-bhuvah-svahซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของ "เวททั้งหมด" พวกเขาเสนอความหมายที่หลากหลายให้กับโอมเช่น เป็น "จักรวาลที่อยู่เหนือดวงอาทิตย์" หรือสิ่งที่ "ลึกลับและไม่มีวันหมดสิ้น" หรือ "ภาษาที่ไม่มีที่สิ้นสุด ความรู้ที่ไม่มีที่สิ้นสุด" หรือ "แก่นแท้ของลมหายใจ ชีวิต ทุกสิ่งที่มีอยู่" หรือสิ่งที่ "ทำให้คนหลุดพ้น" ^{[ 9 ]}รากฐานเชิงสัญลักษณ์ของโอมได้รับการกล่าวถึงซ้ำแล้วซ้ำเล่าในชั้นที่เก่าแก่ที่สุดของอุปนิษัทในยุคแรก^{[ 33 ] [ 34 ]}ในอุปนิษัท เสียงนี้มีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดต่างๆ เช่น "เสียงแห่งจักรวาล" "พยางค์ลึกลับ" "การยืนยันถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์" หรือเป็นสัญลักษณ์แทนแนวคิดทางจิตวิญญาณที่เป็นนามธรรม^{[ 9 ]}อย่างไรก็ตาม ในอนุวกะที่แปดของไทติริยาอุปนิษัท ซึ่งจากการวิจัยฉันทามติระบุว่าถูกเรียบเรียงขึ้นในช่วงเวลาเดียวกันหรือก่อนหน้าไอตาเรยะพรหมณะ เสียงโอมนั้นถูกระบุว่าสะท้อนถึงส่วนภายในของคำว่าพรหมัน กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ มันคือพรหมันในรูปแบบของคำ^{[ 35 ]}

เมื่อปรากฏในภาษาสันสกฤตคลาสสิก ที่ใช้พูด พยางค์จะอยู่ภายใต้กฎปกติของสนธิในไวยากรณ์สันสกฤตโดยมีความพิเศษเพิ่มเติมคือo ตัวแรก ใน " Om " เป็นสระระดับกุณะของ u ไม่ใช่ระดับวฤทธิดังนั้นจึงออกเสียงเป็นสระเดี่ยวที่มีสระยาว ( [oː] ) คือōm ไม่ใช่ aum [ ^{B ] [ 36 ] นอกจาก} นี้ mตัวสุดท้ายมักจะถูกกลืนเข้ากับสระก่อนหน้าเป็นการออกเสียงนาสิก ( raṅga ) ส่งผลให้Omมักจะออกเสียงเป็น[õː]ในบริบทของภาษาสันสกฤต

อย่างไรก็ตามo นี้ สะท้อนถึงสระประสมau ในภาษาสันสกฤตเวทโบราณ ซึ่งในช่วงนั้นของประวัติศาสตร์ภาษายังไม่ได้กลายเป็นสระประสม o ด้วยเหตุนี้ พยางค์Omจึงมัก ถูกพิจารณา ในเชิงโบราณว่าประกอบด้วยหน่วยเสียง สามหน่วย คือ "aum" ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}ด้วยเหตุนี้ นิกายบางนิกายจึงยังคงใช้สระประสมau ในเชิงโบราณ โดยมอง ว่า เป็นของแท้และใกล้เคียงกับภาษาของพระเวท มากกว่า

ในบริบทของพระเวทโดยเฉพาะอย่างยิ่งพระเวทพราหม ณะ สระมักจะเป็นพลูตะ (“ยาวเป็นสามเท่า”) ซึ่งบ่งบอกถึงความยาวสามโมระ ( ตรีมาตระ ) นั่นคือ เวลาที่ใช้ในการออกเสียงพยางค์เบา 3 พยางค์นอกจากนี้ สระควบจะ กลายเป็น พลูตะด้วยการยืดเสียงสระตัวแรก^{[ 36 ]}เมื่อeและoกลายเป็นพลูติ พวกมันมักจะกลับไปเป็นสระควบดั้งเดิมโดยที่ aตัวแรกยืดออก^{[ 41 ]}ซึ่งออกเสียงเป็นสระเปิดหลังที่ไม่กลมยาวเกินไป ( ā̄umหรือa3um [ɑːːum] ) ระยะเวลาที่ยืดออกนี้ได้รับการเน้นย้ำโดยนิกายต่างๆ ที่ถือว่ามีความเป็นเวทอย่างแท้จริงมากกว่า เช่นอารยะสมาจ

อย่างไรก็ตามOmยังปรากฏอยู่ในอุปนิษัทโดยไม่มีpluta [ ^{C ]}และภาษาต่างๆ มากมายที่เกี่ยวข้องหรือได้รับอิทธิพลจากภาษาสันสกฤตคลาสสิก เช่นภาษาฮินดูสถานีก็มีการออกเสียงOm เหมือน ^กัน ( [õː]หรือ[oːm] )

อักษร นาครีหรือเทวนาครีพบได้ ใน งานจารึกบนประติมากรรมสมัยกลางของอินเดียและบนเหรียญโบราณในอักษรท้องถิ่นทั่วเอเชียใต้โอมเขียนในเทวนาครีว่าओम्ประกอบด้วยองค์ประกอบสี่อย่าง ได้แก่สระ อ (a) เครื่องหมายสระ ो (o) พยัญชนะ ม ( m )และเส้นวิราม्ซึ่งแสดงถึงการไม่มีสระท้ายที่แฝงอยู่ในอดีต การรวมกันของओแทนสระควบ ซึ่งมักเขียนว่าauแต่ปัจจุบันแทนสระยาวō (ดูด้านบน ) บางครั้งพยางค์นี้เขียนว่าओ३म्โดยที่३ (เช่น เลข "3") แสดงถึงพลูตะ ('ยาวกว่าสามเท่า') อย่างชัดเจน ซึ่งโดยปกติแล้วจะเป็นเพียงการแฝงอยู่ ด้วยเหตุผลเดียวกันนี้Omอาจเขียนว่าओऽम्ในภาษาต่างๆ เช่นภาษาฮินดีโดยใช้อวเคราะห์ ( ऽ ) เพื่อแสดงการยืดเสียงสระ (อย่างไรก็ตาม นี่แตกต่างจากการใช้ อวเคราะห์ในภาษาสันสกฤตซึ่งจะแสดงถึงการเลื่อนเสียงสระต้น) Omอาจเขียนว่าओंโดยใช้อนุสวาระที่สะท้อนการออกเสียง[õː]ในภาษาต่างๆ เช่น ภาษาฮินดี ในภาษาต่างๆ เช่นภาษาอูร์ดูและภาษาสินธีOmอาจเขียนว่าاومในอักษรอาหรับแม้ว่าผู้พูดภาษาเหล่านี้อาจใช้การเขียนด้วยอักษรเทวนาครีก็ได้    

สัญลักษณ์ที่พบเห็นได้ทั่วไปของพยางค์Om, ॐ , คืออักษรเชื่อมแบบเขียนหวัด ในอักษรเทวนาครีโดยรวมअ ( a ) กับउ ( u ) และchandrabindu ( ँ , ṃ ) เข้าด้วยกัน ในUnicodeสัญลักษณ์นี้ถูกเข้ารหัสที่U+ 0950 ॐ DEVANAGARI OMและที่U+ 1F549 🕉 OM SYMBOLเป็น "สัญลักษณ์ทั่วไปที่ไม่ขึ้นอยู่กับแบบอักษรเทวนาครี" ^{[ 43 ]}   

ใน ระบบการเขียนของบางประเทศในเอเชียใต้สัญลักษณ์โอมได้รับการทำให้ง่ายขึ้นไปอีก ในภาษาเบงกาลีและอัสสัมโอมเขียนเพียงแค่ওঁโดยไม่มีเส้นโค้งเพิ่มเติม ในภาษาอย่างเช่นภาษาเบงกาลีความแตกต่างในการออกเสียงเมื่อเทียบกับภาษาสันสกฤตทำให้การเพิ่มเส้นโค้งสำหรับตัว u นั้นไม่จำเป็น แม้ว่าการสะกดจะง่ายขึ้น แต่การออกเสียงยังคงเป็น[õː]ในทำนองเดียวกัน ในภาษาโอเดียโอมเขียนเพียงแค่ଓଁโดยไม่มีเครื่องหมายกำกับเสียงเพิ่มเติม

ในภาษาทมิฬOmเขียนเป็นௐซึ่งเป็นการรวมกันของஓ ( ō ) และம் ( m ) ในขณะที่ในภาษากันนาดาเตลูกูและมาลายาลัม Om เขียนโดยใช้เพียงตัวอักษรōตามด้วยอนุสวาระ ( ಓಂ , ఓంและഓംตามลำดับ)

มีข้อเสนอแนะว่า พยางค์ Omอาจมีการเขียนแทนด้วยอักษรพราห์มีมาตั้งแต่ก่อนคริสต์ศักราชข้อเสนอของ Deb (1921) ระบุว่าสวัสติกะเป็น สัญลักษณ์ แทนพยางค์Omโดยใช้อักษรพราห์มี /o/ สองตัว ( U+11011 𑀑 BRAHMI LETTER O ) วางซ้อนกันในแนวขวาง และแทน 'm' ด้วยจุด^{[ 44 ]}บทวิจารณ์ในNature (1922) ถือว่าทฤษฎีนี้เป็นที่น่าสงสัยและไม่ได้รับการพิสูจน์^{[ 45 ]} AB Walawalkar (1951) เสนอว่าOmถูกแทนด้วยสัญลักษณ์พราห์มีสำหรับ "A", "U" และ "M" ( 𑀅𑀉𑀫 ) และสิ่งนี้อาจมีอิทธิพลต่อลักษณะจารึก ที่ผิดปกติ ของสัญลักษณ์ॐสำหรับOm ^{[ 46 ] [ 47 ]} Parker (1909) เขียนว่า "อักษรย่อ Aum" ซึ่งแตกต่างจากสวัสติกะ พบได้ใน จารึกภาษา ทมิฬ-พราห์ มี ในศรีลังกา [ ^{48 ]}รวมถึง เหรียญ สมัยอนุราธปุระซึ่งมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ถึง 4 คริสต์ศักราช ซึ่งมีอักษร^Omพร้อมกับสัญลักษณ์อื่นๆ ประทับอยู่ ^{[ 49 ]}

สัญลักษณ์โอมซึ่งมี รูป แบบการจารึกที่แตกต่างกันไป พบได้ในหลายประเทศ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เช่นกัน

ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้สัญลักษณ์โอมมักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นสัญลักษณ์อูนาโลม เดิมทีเป็นสัญลักษณ์แทน ผม มวย ของพระพุทธเจ้าและต่อมาเป็นสัญลักษณ์ของหนทางสู่นิพพานเป็นยันต์ ยอดนิยม ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ โดยเฉพาะในกัมพูชาและไทยมักปรากฏในรอยสักยันต์ทางศาสนา และเป็นส่วนหนึ่งของธงและตราสัญลักษณ์อย่างเป็นทางการต่างๆ เช่น ธงทองจอมเกล้าของพระบาทสมเด็จ พระ จุลจอมเกล้าเจ้าอยู่หัวรัชกาลที่ 4 ( ครองราชย์ พ.ศ. 2494-2401 ) ^{[ 50 ]} และ ตราแผ่นดินของกัมพูชาในปัจจุบัน^{[ 51 ]}

ชาวเขมรรับเอาสัญลักษณ์นี้มาใช้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ในสมัยอาณาจักรฟูนันซึ่งสัญลักษณ์นี้ยังปรากฏอยู่บนโบราณวัตถุจากอังกอร์โบเรย์ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นเมืองหลวงของฟูนัน สัญลักษณ์นี้ปรากฏอยู่บนรูปปั้นเขมรจำนวนมากตั้งแต่ สมัย เจนลาจนถึง สมัย จักรวรรดิเขมรและยังคงใช้มาจนถึงปัจจุบัน^{[ 52 ] [ 53 ]}

ในอักษรจีนคำว่าOmมักจะถอดเสียงเป็น唵( พินอิน : ǎn ) หรือ嗡( พินอิน : wēng )

สคริปต์	ยูนิโค้ด	ภาพ
เบงกาลี-อัสสัม	โอ
เทวนาครี (อักษรเชื่อม)	ॐ
เทวนาครี	โอม
อักษรเทวนาครี ( สัญลักษณ์ของศาสนาเชน )	ꣽ
กุจาราติ	ૐ
กูรมุขี ( อิก ออนการ์ )	ੴ
อักษรคุรมุขี (แบบต่างๆ)	ੴ
เลปชา	ᰣᰨᰵ
ลิมบู	ᤀᤥᤱ
Meitei Mayek (Anji)	ꫲ
โมดี	𑘌𑘽
นิวาร์	𑑉
โอเดีย	ଓ‍ଁ
โอเดีย	ଓ‍ଁ
ʼPhags-pa	ꡝꡡꡏ[ก]
รันจานา
ชาราดา	𑇄
สิทธัม	𑖌𑖼
โซยัมโบ	𑩐𑩖𑪖
ตักรี	𑚈𑚫
ทิเบต ( อูเฉิน )	ༀ
ติรหุตะ มิทิลักษ์	𑓇
ซานาบาซาร์	𑨀𑨆𑨵

สคริปต์	ยูนิโค้ด	ภาพ
ชาวบาหลี	ᬒᬁ
พม่า	ဥုံ
จักมา	𑄃𑄮𑄀
ชาม	ꨅꩌ
ชาม (โฮมการ์)	ꨀꨯꨱꩌ
กรานธา	𑍐
ชาวชวา	ꦎꦴꦀ
กันนาดา	ಓಂ
คาวาอิ	𑼐𑼀
เขมร	ឱំ
เขมร ( อูนาโลม )	៚
ลาว	ໂອໍ
มาลายาลัม	ഓം
สิงหล	ඕං
ชาวซุนดาน	ᮇᮀ
ไท่หลาน	ᩒᩴ
ทมิฬ	ௐ
เตลูกู	ఓం
แบบไทย	โออุม
ไทย (โคมุท)	๛

สคริปต์	ยูนิโค้ด	ภาพ
ละติน	Ōm̐
ภาษาอาหรับ	اوم [ b ]
ชาวจีน	唵
ฮันกุล	옴
คันจิ	阿吽
คาตาคานะ	オーム
แมนจู	ᢀᠣ
มองโกล ( อาลี กาลี )	ᢀᠣᠸᠠ
ตังกุต	𗙫[ค]
ทานา	އޮމ
วารังซิตี้	𑣿

ในศาสนาฮินดูโอมเป็นหนึ่งในเสียงทางจิตวิญญาณที่สำคัญที่สุด^{[ 3 ] พยางค์นี้มักพบได้ที่ต้นและท้ายบทในพระเวท อุปนิษัท และตำราฮินดูอื่นๆ [ 9 ] และ}มักถูกสวดทั้งแบบเดี่ยวๆ^{หรือก่อน}มนตรา ในฐานะบทสวดศักดิ์สิทธิ์ที่ทำก่อนและระหว่างการท่องตำราทางจิตวิญญาณ ระหว่างการบูชาและการสวดภาวนาส่วนตัว ในพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่าน ( สังขาร ) เช่น งานแต่งงาน และระหว่างกิจกรรมการทำสมาธิและทางจิตวิญญาณ เช่นโยคะ^{[ 13 ] [ 14 ]}

เป็นสัญลักษณ์พยางค์และมนต์ ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ของพรหมัน [ ^{54 ]}ซึ่งเป็นความจริงสูงสุด จิตสำนึก หรืออัตมัน⁽ตัวตนภายใน) ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 55 ]}

เรียกว่าShabda Brahman (พรหมันในรูปของเสียง) และเชื่อกันว่าเป็นเสียงดั้งเดิม ( pranava ) ของจักรวาล^{[ 56 ]}

โอมกลายเป็นคำกล่าวมาตรฐานที่ใช้เริ่มต้นบทสวดมนต์ บทสวด หรือข้อความที่ยกมาจากพระเวทตัวอย่างเช่นบทสวดไกยตรีซึ่งประกอบด้วยบทกวีจากฤคเวทสัมหิตา ( RV 3.62.10 ) ไม่ได้ขึ้นต้นด้วยโอม เพียงอย่างเดียว แต่ขึ้นต้นด้วย^โอมตามด้วยสูตรbhūr bhuvaḥ svaḥ [ ^{57 ] การ}สวดเช่นนี้ยังคงใช้ในศาสนาฮินดู โดยมีบทสวดและพิธีกรรมสำคัญหลายอย่างที่เริ่มต้นและจบด้วยโอม^{[ 18} ]

Aitareya Brahmana (7.18.13) อธิบายOmว่าเป็น "การยอมรับ การยืนยันทำนอง สิ่งที่ให้แรงผลักดันและพลังงานแก่บทสวด" ^{[ 3 ]}

โอมคือความเห็นพ้อง ( ประติการะ ) กับบทสวด ในทำนองเดียวกันตถา = 'ขอให้เป็นเช่นนั้น' [ความเห็นพ้อง] กับบทเพลง (กาถา) [= เสียงปรบมือ] [ทางโลก] แต่โอมเป็นสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ ส่วนตถาเป็นสิ่งที่เป็นมนุษย์

จันโดคยาอุปนิษัทเป็นหนึ่งในอุปนิษัทที่เก่าแก่ที่สุดของศาสนาฮินดู เริ่มต้นด้วยคำแนะนำที่ว่า "ให้คนทำสมาธิกับโอม" ^{[ 58 ]}เรียกพยางค์โอมว่า อุด คีฐะ ( उद्गीथ ; เพลง, บทสวด) และยืนยันว่าความหมายของพยางค์นี้เป็นดังนี้: แก่นแท้ของสรรพสิ่งคือดิน แก่นแท้ของดินคือน้ำ แก่นแท้ของน้ำคือพืช แก่นแท้ของพืชคือมนุษย์ แก่นแท้ของมนุษย์คือคำพูด แก่นแท้ของคำพูดคือฤคเวทแก่นแท้ของฤคเวทคือสามเวท และแก่นแท้ของสามเวทคืออุดคีฐะ (เพลง, โอม ) ^{[ 59 ]}

ข้อความระบุว่า Ṛc ( ऋच् ) คือคำพูด และ sāman ( सामन् ) คือลมหายใจ ทั้งสองเป็นคู่กัน และเพราะทั้งสองมีความรักต่อกัน คำพูดและลมหายใจจึงมารวมกันและผสมพันธุ์กันจนเกิดเป็นบทเพลง ^{[ 58 ] [ 59 ]}บทเพลงสูงสุดคือ Omตามที่กล่าวไว้ในส่วนที่ 1.1 ของ Chandogya Upanishad เป็นสัญลักษณ์แห่งความเกรงขาม ความเคารพ และความรู้สามประการ เพราะ Adhvaryuเป็นผู้สวด Hotrเป็นผู้ท่อง และ Udgatrเป็นผู้ขับขาน ^{[ 59 ] [ 60 ]}

เล่มที่สองของบทแรกยังคงกล่าวถึงพยางค์โอมโดยอธิบายถึงการใช้พยางค์นี้ในการต่อสู้ระหว่างเทวะ (เทพเจ้า) และอสูร (ปีศาจ) ^{[ 61 ]}แม็กซ์ มุลเลอร์กล่าวว่า การต่อสู้ระหว่างเทพเจ้าและปีศาจนี้ถือเป็นอุปมาอุปไมยโดย นักวิชาการ อินเดีย โบราณ เปรียบเสมือนความโน้มเอียงด้านดีและด้านชั่วภายในมนุษย์^{[ 62 ]}ตำนานในส่วนที่ 1.2 ของจันโทคยาอุปนิษัทกล่าวว่า เทพเจ้าได้นำอุดคีทา (บทเพลงโอม ) มาเป็นของตนเอง โดยคิดว่า "ด้วยบทเพลง นี้ เราจะเอาชนะปีศาจได้" ^{[ 63 ]} ดังนั้น พยางค์โอมจึงมีความหมายโดยนัยว่าเป็นสิ่งที่จุดประกายความโน้มเอียงด้านดีภายในตัวบุคคลแต่ละคน^{[ 62 ] [ 63 ]}

การอธิบายพยางค์Omในบทแรกของ Chandogya Upanishad ผสมผสานการคาดเดาทางด้านนิรุกติศาสตร์ สัญลักษณ์ โครงสร้างฉันทลักษณ์ และแนวคิดเชิงปรัชญา^{[ 60 ] [ 64 ]}ในบทที่สองของ Chandogya Upanishad ความหมายและความสำคัญของOmพัฒนาไปสู่การอภิปรายเชิงปรัชญา เช่นในส่วนที่ 2.10 ที่Omเชื่อมโยงกับอัตตาสูงสุด^{[ 65 ]}และส่วนที่ 2.23 ที่ข้อความยืนยันว่าOmเป็นแก่นแท้ของความรู้สามรูปแบบOmคือพรหมและ "Om คือทั้งหมดนี้ [โลกที่สังเกตได้]" ^{[ 66 ]}

กถาอุปนิษัทเป็นเรื่องราวในตำนานของเด็กชายตัวน้อยนามว่า นจิเกตะบุตรชายของฤๅษีวัชรวสะผู้ซึ่งได้พบกับยม เทพเจ้าแห่งความตายในพระเวท การสนทนาของพวกเขาพัฒนาไปสู่การอภิปรายเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ ความรู้อัตมัน (ตัวตน) และโมกษะ (การหลุดพ้น) ^{[ 67 ]}ในส่วนที่ 1.2 กถาอุปนิษัทได้อธิบายลักษณะของความรู้ ( วิทยะ ) ว่าเป็นการแสวงหาความดี และความไม่รู้ ( อวิทยะ ) ว่าเป็นการแสวงหาความสุข^{[ 68 ]}สอนว่าแก่นแท้ของพระเวทคือการทำให้มนุษย์หลุดพ้นและเป็นอิสระ มองข้ามสิ่งที่เกิดขึ้นและสิ่งที่ยังไม่เกิดขึ้น เป็นอิสระจากอดีตและอนาคต เหนือความดีและความชั่ว และคำหนึ่งคำสำหรับแก่นแท้นี้คือคำว่าโอม^{[ 69 ]}

คำที่พระเวททั้งปวงประกาศ คำที่แสดงออกในทุกตัปปัส (การบำเพ็ญเพียร การอดอยาก การทำสมาธิ) คำที่พวกเขาใช้ชีวิตแบบพรหมจารีจง เข้าใจคำนั้นในแก่นแท้ของมัน: โอม! นั่นคือคำนั้น ใช่แล้ว พยางค์นี้คือพรหมพยางค์ นี้คือสูงสุด ผู้ใดรู้พยางค์นี้ สิ่งใดก็ตามที่เขาปรารถนา สิ่งนั้นจะเป็นของเขา

ไมตรายานิยะอุปนิษัทในปรัปฐกะที่ หก (บทเรียน) กล่าวถึงความหมายและความสำคัญของโอมข้อความยืนยันว่าโอม เป็นตัวแทน ^ของพรหมัน-อาตมัน รากศัพท์ทั้งสามของพยางค์ ตามที่ไมตรีอุปนิษัทกล่าวไว้ คือA + U + M ^{[ 70} ]

เสียงคือกายแห่งตน และมันปรากฏออกมาซ้ำๆ ในสามรูปแบบ:

• ในฐานะร่างกายที่ถูกกำหนดเพศ – หญิง ชาย และเพศกลาง;
• ในฐานะกายที่เปี่ยมด้วยแสงสว่าง – อัคนี วายุและอาทิตยะ ;
• ในฐานะร่างกายที่ได้รับพรจากเทพเจ้า – พระพรหม พระรุทร^{[ E ]}และพระวิษณุ;
• เป็นกายที่มีพระโอษฐ์ – การหปัตยะทักษินักนีและอาวะนิยะ ; ^[ฉ]
• ในฐานะร่างกายที่เปี่ยมด้วยความรู้ – ริก , ซามานและยชุร ; ^{[ G ]}
• ในฐานะร่างกายที่ได้รับพรจากโลก – bhūr , bhuvaḥ , และsvaḥ ; ^{[ H ]}
• ในฐานะวัตถุที่ได้รับมอบเวลา – อดีต ปัจจุบัน และอนาคต;
• ในฐานะวัตถุที่เปี่ยมด้วยความร้อน – ลมหายใจไฟและดวงอาทิตย์ ;
• ร่างกายที่หล่อเลี้ยงการเจริญเติบโตนั้นได้รับปัจจัยพื้นฐานคือ อาหาร น้ำ และดวงจันทร์
• ใน ฐานะร่างกายที่ได้รับความคิด – สติปัญญาจิตใจและจิตวิญญาณ^{[ 70 ] [ 71 ]}

พราหมณ์ดำรงอยู่ในสองรูปแบบ คือ รูปแบบวัตถุและรูปแบบไร้รูป^{[ 72 ]}รูปแบบวัตถุเปลี่ยนแปลงได้ ไม่จริง รูปแบบไร้รูปไม่เปลี่ยนแปลง จริง รูปแบบไร้รูปอมตะคือสัจธรรม สัจธรรมคือพราหมณ์ พราหมณ์คือแสง แสงคือดวงอาทิตย์ซึ่งเป็นพยางค์โอมในฐานะอัตตา^{[ 73 ] [ 74 ] [ I ]}

อุปนิษัทกล่าวว่าโลกคือโอมแสงสว่างของโลกคือดวงอาทิตย์ และดวงอาทิตย์ก็คือแสงสว่างของพยางค์โอม การทำสมาธิกับ โอมคือการยอมรับและทำสมาธิกับพรหมัน-อัตมัน (ตนเอง) ^{[ 70 ]}

มุนทกะอุปนิษัทในส่วนที่สองของมุนทกะ (ส่วน) แนะนำวิธีการที่จะรู้จักอัตมันและพรหมันคือการทำสมาธิ การไตร่ตรองตนเอง และการพิจารณาภายใน และสิ่งเหล่านี้สามารถช่วยได้ด้วยสัญลักษณ์โอมโดยใช้การเปรียบเทียบธนูและลูกศร ซึ่งธนูเป็นสัญลักษณ์ของจิตใจที่จดจ่อ ลูกศรเป็นสัญลักษณ์ของตนเอง (อัตมัน) และเป้าหมายเป็นสัญลักษณ์ของความจริงสูงสุด (พรหมัน) ^{[ 76 ] [ 77 ]}

สิ่งที่ลุกโชน สิ่งที่ละเอียดอ่อนยิ่งกว่าสิ่งละเอียดอ่อน สิ่งที่โลกและผู้อยู่อาศัยตั้งอยู่ – นั่นคือพรหมที่ไม่สามารถทำลายได้^{[ J ]} มันคือชีวิต มันคือคำพูด มันคือจิตใจ นั่นคือความจริง มันคืออมตะ มันคือเครื่องหมายที่ต้องเจาะทะลุ จงเจาะทะลุมันเถิด เพื่อนเอ๋ย จง ใช้พระอุปนิษัทเป็นคันธนู แล้ว เหลาลูกศรที่ลับคมด้วยการทำสมาธิ ยืดมันออกไปด้วยความคิดที่มุ่งตรงไปยังแก่นแท้ของสิ่งนั้น จงเจาะทะลุ^{[ K ]}สิ่งที่ไม่สามารถทำลายได้นั้นดุจเครื่องหมาย เพื่อนเอ๋ย โอมคือคันธนู ลูกศรคืออัตตา พรหมคือเครื่องหมาย โดยผู้ที่ไม่วอกแวกจะสามารถเจาะทะลุมันได้ บุคคลควรเข้าไปอยู่ในนั้น ดุจดังที่ลูกศรกลายเป็นหนึ่งเดียวกับเครื่องหมาย

อดิ ศังการะในการวิจารณ์มุนดากะอุปนิษัท กล่าวว่าโอมเป็นสัญลักษณ์ของอัตมัน (ตนเอง) ^{[ 80 ]}

มันดุกยะอุปนิษัทเริ่มต้นด้วยการประกาศว่า “ โอม ! พยางค์นี้คือโลกทั้งใบ” ^{[ 81 ]}หลังจากนั้น ก็ได้นำเสนอคำอธิบายและทฤษฎีต่างๆ เกี่ยวกับความหมายและนัยยะของมัน^{[ 82 ]}การอภิปรายนี้สร้างขึ้นบนโครงสร้างของ “สี่ส่วนสี่” หรือ “สี่เท่า” ซึ่งได้มาจากA + U + M + “ความเงียบ” (หรือไม่มีองค์ประกอบ) ^{[ 81 ] [ 82 ]}

• โอม คือ สภาวะทั้งหมดของเวลา
  ในบทที่ 1 อุปนิษัทกล่าวว่าเวลามีสามส่วน คือ อดีต ปัจจุบัน และอนาคต ซึ่งทั้งสามส่วนนี้คือโอมส่วนที่สี่ของเวลาคือสิ่งที่อยู่เหนือเวลา ซึ่งก็คือโอมเช่นกัน^{[ 82 ]}
• โอม คือ สภาวะทั้งหมดของอาตมัน
  ในบทที่ 2 อุปนิษัทกล่าวว่า ทุกสิ่งคือพรหมัน แต่พรหมันคืออัตมัน (ตัวตน) และอัตมันมีสี่ประการ^{[ 81 ]}จอห์นสตันสรุปสถานะทั้งสี่ของตัวตนนี้ตามลำดับว่าคือการแสวงหาทางกายภาพ การแสวงหาความคิดภายใน การแสวงหาสาเหตุและจิตสำนึกทางจิตวิญญาณ และสถานะที่สี่คือการตระหนักรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับตัวตนนิรันดร์^{[ 83 ]}
• โอม คือ สภาวะ แห่ง จิตสำนึกทั้งหมด
  ในบทที่ 3 ถึง 6 มัณฑุกยะอุปนิษัทได้ระบุสภาวะจิตสำนึกไว้ 4 ประการ ได้แก่ ตื่น ฝัน หลับสนิท และสภาวะเอกัตมะ (การเป็นหนึ่งเดียวกับตนเอง ความเป็นหนึ่งเดียวของตนเอง) ^{[ 82 ]} สภาวะ ทั้งสี่นี้คือA + U + M + "ปราศจากองค์ประกอบ" ตามลำดับ^{[ 82 ]}
• โอมคือสรรพความรู้ทั้งปวง
  ในบทที่ 9 ถึง 12 มัณฑุกยะอุปนิษัทได้ระบุรากศัพท์สี่ประการของพยางค์โอมโดยระบุว่าองค์ประกอบแรกของโอมคือAซึ่งมาจากApti (การได้รับ การเข้าถึง) หรือจากAdimatva (การเป็นคนแรก) ^{[ 81 ]}องค์ประกอบที่สองคือUซึ่งมาจากUtkarsa (การยกย่อง) หรือจากUbhayatva (ความเป็นกลาง) ^{[ 82 ]}องค์ประกอบที่สามคือMซึ่งมาจากMiti (การสร้าง การก่อสร้าง) หรือจากMi Minati หรือ apīti (การทำลายล้าง) ^{[ 81 ]}องค์ประกอบที่สี่คือไม่มีองค์ประกอบ ไม่มีพัฒนาการ เกินกว่าขอบเขตของจักรวาล ด้วยวิธีนี้ อุปนิษัทจึงกล่าวว่า พยางค์โอมคืออัตมัน (ตัวตน) อย่างแท้จริง^{[ 81 ] [ 82 ]}

อุปนิษัทชเวตศวตระในบทที่ 1.14 ถึง 1.16 แนะนำการทำสมาธิโดยใช้พยางค์โอมโดยที่ร่างกายที่เสื่อมสลายได้นั้นเปรียบเสมือนแท่งเชื้อเพลิงแท่งหนึ่ง และพยางค์โอมเป็นแท่งเชื้อเพลิงแท่งที่สอง ซึ่งด้วยวินัยและการถูแท่งเชื้อเพลิงอย่างขยันขันแข็ง จะปลดปล่อยไฟแห่งความคิดและความตระหนักรู้ที่ซ่อนเร้นอยู่ภายใน อุปนิษัทกล่าวว่าความรู้เช่นนี้เป็นเป้าหมายของอุปนิษัท^{[ 84 ] [ 85 ]}ข้อความยืนยันว่าโอมเป็นเครื่องมือในการทำสมาธิที่ช่วยให้บุคคลรู้จักพระเจ้าภายในตนเอง ตระหนักถึงอัตมัน (ตัวตน) ของตนเอง^{[ 86 ]}

คัมภีร์คณปติอุปนิษัท กล่าวว่าพระคเณศเป็นองค์เดียวกับพระพรหม ^พระวิษณุ พระศิวะ เทพเจ้าทั้งหมด จักรวาล และโอม^{[ 89} ]

(โอ้ พระคณปติ!) พระองค์คือ (ตรีมูรติ) พระพรหมพระวิษณุและพระมเหศวรพระองค์คือพระอินทร์พระองค์คือไฟ [ อัคนี ] และลม [ วายุ ] พระองค์คือดวงอาทิตย์ [ สุริยะ ] และดวงจันทร์ [ จันทรา ] พระองค์คือพระพรหมพระองค์คือ (สามโลก) ภูลโลก [โลกมนุษย์] อันตริกษโลก [อวกาศ] และสวรรค์ [สวรรค์] พระองค์คือโอม (กล่าวคือ พระองค์คือทั้งหมดนี้)

คัมภีร์ไจมินิยะอุปนิษัทพรหมณะซึ่งเป็นคัมภีร์สามเวท กล่าวถึงเรื่องราวที่ผู้ที่สวดมนต์โอมจะได้รับรางวัลเช่นเดียวกับเทพเจ้า อย่างไรก็ตาม เทพเจ้ากังวลเกี่ยวกับการที่มนุษย์จะขึ้นไปสู่อาณาจักรของตน เพื่อแก้ไขความกังวลนี้ จึงมีการประนีประนอมระหว่างเทพเจ้ากับความตาย มนุษย์สามารถบรรลุความเป็นอมตะได้ แต่ต้องสละร่างกายของตนให้กับความตาย ความเป็นอมตะนี้หมายถึงการดำรงอยู่ในสวรรค์เป็นเวลานานหลังจากชีวิตบนโลกที่ยาวนาน ซึ่งผู้ปฏิบัติปรารถนาที่จะได้รับอัตตาอันศักดิ์สิทธิ์ (อาตมัน) ในรูปแบบที่ไม่ใช่กายภาพ ทำให้พวกเขาสามารถอาศัยอยู่ในอาณาจักรแห่งสวรรค์ได้ชั่วนิรันดร์^{[ 91 ]}

ในรามายณะของวาลมีกิ พระรามถูกระบุว่าเป็นสัญลักษณ์โอมโดยพระพรหมตรัสกับพระรามว่า:

“ท่านคือพิธีกรรมบูชายัญ ท่านคือพยางค์ศักดิ์สิทธิ์ วาชาต (เมื่อได้ยินแล้ว นักบวช อัธวารยูจะโยนเครื่องบูชาแด่เทพเจ้าลงในกองไฟบูชายัญ) ท่านคือพยางค์ลึกลับโอมท่านสูงส่งยิ่งกว่าสิ่งสูงสุด มนุษย์ไม่รู้จุดจบ ต้นกำเนิด หรือตัวตนที่แท้จริงของท่าน ท่านปรากฏในสรรพสัตว์ ในปศุสัตว์และในพราหมณ์ท่านดำรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ในท้องฟ้า ในภูเขา และในแม่น้ำ”

ภควัดคีตาในมหาภารตะกล่าวถึงความหมายและความสำคัญของโอมในหลายบท ตามที่ Jeaneane Fowler กล่าว บทที่ 9.17 ของภควัดคีตาได้สังเคราะห์กระแสความคิดแบบทวิภาวะและเอกภาวะที่แข่งขันกันในศาสนาฮินดูโดยใช้ " โอมซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพรหมัน ที่ไม่สามารถอธิบายได้และไม่มีตัวตน " ^{[ 93 ]}

" ในจักรวาลนี้ ข้าคือบิดา ข้าคือมารดา ผู้ค้ำจุน และปู่ย่าตายาย ข้าคือผู้ชำระล้าง เป้าหมายแห่งความรู้พยางค์ศักดิ์สิทธิ์โอมข้าคือฤคเวทสามเวทและยชุรเวท "

ความสำคัญของพยางค์ศักดิ์สิทธิ์ในประเพณีฮินดูได้รับการเน้นย้ำในทำนองเดียวกันในบทอื่นๆ ของคัมภีร์ภควัตคีตาเช่น บทที่ 17.24 ซึ่งอธิบายถึงความสำคัญของโอมในระหว่างการสวดมนต์ การกุศล และการปฏิบัติสมาธิ ดังนี้: ^{[ 95 ]}

"ดังนั้น การเปล่งเสียง'โอม'การกระทำต่างๆ เช่นยัคนะ (พิธีกรรมบูชาไฟ) ทาน ​​(การให้ทาน) และตปัส (การบำเพ็ญตบะ) ตามที่บัญญัติไว้ในคัมภีร์ จึงมักเริ่มต้นโดยผู้ที่ศึกษาพรหมัน เสมอ "

คัมภีร์ฮินดูในยุคกลาง เช่นปุราณะได้นำแนวคิดของโอม มาปรับใช้และขยาย ความในแบบของตนเอง และให้เข้ากับนิกายเทวนิยมของตนเอง

คัมภีร์Vaishnava Garuda Puranaระบุว่าการท่องOm เทียบเท่า กับการกราบไหว้พระวิษณุ^{[ 97 ]}ตามคัมภีร์Vayu Purana [ ^{98 ] Om}เป็นตัวแทนของตรีมูรติ ของศาสนาฮินดู และเป็นตัวแทนของการรวมกันของเทพเจ้าทั้งสามองค์ ได้แก่Aสำหรับพระพรหม U สำหรับพระวิษณุและMสำหรับพระศิวะ [ ^{99 ] คัมภีร์} Bhagavata Purana (9.14.46-48) ระบุว่าPranavaเป็นรากเหง้าของมนตราเวททั้งหมด และอธิบายตัวอักษรที่รวมกันของaumว่าเป็นการอัญเชิญการเกิดใหม่การเริ่มต้นและการประกอบพิธีกรรมบูชายัญ ( yajña ) ^{[ 100 ]}

ใน ประเพณี ศรีไวษณวะประเพณีย่อยต่างๆ แตกต่างกันในเรื่องผู้ที่มีสิทธิ์กล่าวโอมแต่โดยทั่วไปแล้วถือเป็น "ประเด็นที่ไม่สำคัญ" เนื่องจากไม่จำเป็นต่อการบรรลุธรรม ฝ่ายเต็งกาลัย ซึ่งแสดงโดยปิละไโลกาจารย์ในปรนตปฏิ ของท่าน อนุญาตให้ทุกคนสามารถกล่าวปราณวะได้ โดยให้เหตุผลว่าพยางค์นี้เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติจากทุกคน ฝ่ายวาฏกาลัย ซึ่งแสดงโดยเวทันตเทศิกะในราหัษยตรยาสาระ ของท่าน ไม่อนุญาตให้สตรีและศูทรกล่าวปราณ วะ โดยอ้างถึงคำสั่งสอนในคัมภีร์โบราณเพื่อสนับสนุนจุดยืนนี้^{[ 101 ]}

ในประเพณีไศวะศิวะปุราณะเน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ระหว่างเทพเจ้าศิวะกับปรณวะหรือโอม ศิวะได้รับการประกาศว่าเป็นโอมและโอม นั้น คือศิวะ^{[ 102 ]} หลังจากนั้น ฉายาของศิวะคือโอมการోవేశวรพระเจ้า อิ ชวาระแห่งโอมการะ

ในเทววิทยาของประเพณีศักตะโอมหมายถึงพลังศักดิ์สิทธิ์เพศหญิงอดิ ปาราศักติซึ่งแสดงในตรีเทวี : Aสำหรับพลังแห่งการสร้างสรรค์ ( ศักติของพระพรหม) มหาสรัสวตี U สำหรับพลังแห่งการรักษา (ศักติของพระวิษณุ) มหาลักษมีและMสำหรับพลังแห่งการทำลายล้าง (ศักติของพระศิวะ) มหากาลีหนังสือเล่มที่ 12 ของเทวีภควตปุราณะบรรยายถึงเทวีว่าเป็นมารดาแห่งพระเวทอัธยะศักติ (พลังดั้งเดิม พลังแห่งต้นกำเนิด) และแก่นแท้ของมนตราไกยตรี^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

บทกวีสุภาษิตข้อที่ 1.27 จากโยคะสูตร ของปันตันจาลี เชื่อมโยงคำว่า โอมกับ การฝึก โยคะดังนี้:

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥คำ พูดของเขาคือโอม

บทนี้เน้นย้ำถึงความสำคัญของโอมในการฝึกสมาธิโยคะ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสามโลกในตัวตน สามกาลเวลา – อดีต ปัจจุบัน และอนาคตนิรันดร์ สามพลังศักดิ์สิทธิ์ – การสร้าง การรักษา และการเปลี่ยนแปลงในความเป็นหนึ่งเดียว และสามแก่นแท้ในจิตวิญญาณเดียว – ความเป็นอมตะ ความรอบรู้ และความสุข เป็นสัญลักษณ์ของมนุษย์ทางจิตวิญญาณที่สมบูรณ์แบบ^{[ 106 ]}

ตามคัมภีร์ตันตระสารของกฤษณะนันทะอากามวีษะ ศูทรไม่สามารถได้รับการเริ่มต้นด้วยมนต์ที่ขึ้นต้นด้วยโอมหรือปราณวะได้^{[ 107 ]}

ในศาสนาเชนโอมถือเป็นรูปแบบย่อของการอ้างอิงถึงปัญจปรเมษฐิโดยใช้ตัวอักษรย่อA+A+A+U+M ( o 3 m )

ทรรศสัมกราหะยกคำพูด บรรทัด Prakrit : ^{[ 108 ]}

นอกจากนี้ สัญลักษณ์โอมยังใช้ในศาสนาเชนเพื่อแทนห้าบรรทัดแรกของมนต์นามกร [ ^{110 ] ซึ่ง เป็น}ส่วนที่สำคัญที่สุดของการสวดมนต์ประจำวันในศาสนาเชน ซึ่งเป็นการถวายเกียรติแด่ปัญจปรเมษฐิห้าบรรทัดนี้ได้แก่ (ในภาษาอังกฤษ): "(1.) การถวายเกียรติแด่อริหันต์ (2.) การถวายเกียรติแด่ผู้สมบูรณ์ (3.) การถวายเกียรติแด่อาจารย์ (4.) การถวายเกียรติแด่ครูบาอาจารย์ (5.) การถวายเกียรติแด่พระภิกษุทั้งหมดในโลก" ^{[ 108 ]}

โอมมักใช้เป็นส่วนหนึ่งของมนตราและธารณีในพุทธศาสนามหายานและวัชรยานเช่นพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกและพุทธศาสนาทิเบต^{[ 111 ] [ 112 ]}ในพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกเช่นพุทธศาสนาจีนโอมมักถูกถอดเสียงเป็นอักษรจีน唵( พินอินǎn ) หรือ嗡( พินอินwēng )

ในพุทธศาสนาทิเบต คำว่าOmมักจะถูกวางไว้ที่จุดเริ่มต้นของมนตราและธารณี มนตราที่รู้จักกันดีที่สุดน่าจะเป็น " Om mani padme hum " ซึ่งเป็นมนตราหกพยางค์ของพระโพธิสัตว์แห่งความเมตตาอวโลกิเตศวร มนตรานี้มีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษกับรูป Ṣaḍākṣarīสี่กรของอวโลกิเตศวร ยิ่งไปกว่านั้น ในฐานะพยางค์เมล็ดพันธุ์ ( มนตราบี ชา ) Omถือว่าศักดิ์สิทธิ์และบริสุทธิ์ในพุทธศาสนาลัทธิ密宗^{[ 113 ]}

นักวิชาการบางคนตีความคำแรกของมนตราOṃ maṇi padme hūṃว่าเป็นauṃซึ่งมีความหมายคล้ายกับศาสนาฮินดู คือ ความสมบูรณ์ของเสียง การดำรงอยู่ และจิตสำนึก^{[ 114 ] [ 115 ]}

พระดาไลลามะองค์ที่ 14ได้อธิบายคำ ว่า โอมว่า "ประกอบด้วยอักษรบริสุทธิ์ 3 ตัว คือ อ อุ และ ม ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของกาย วาจา และใจ ที่ไม่บริสุทธิ์ ในชีวิตประจำวันของผู้ปฏิบัติธรรมที่ยังไม่บรรลุธรรม และยังเป็นสัญลักษณ์ของกาย วาจา และใจที่บริสุทธิ์และสูงส่งของพระพุทธเจ้าผู้บรรลุธรรม" ^{[ 116 ] [ 117 ]}โอมเป็นส่วนหนึ่งของมนต์หลายบทในพุทธศาสนาทิเบต และเป็นสัญลักษณ์ของความสมบูรณ์ ความสมบูรณ์แบบ และความเป็นอนันต์ ^{[ 118 ]}

คำว่าA-un (阿吽)คือการถอดเสียงเป็นภาษาญี่ปุ่นของพยางค์สองพยางค์คือ " a " และ " hūṃ " ซึ่งเขียนในอักษรเทวนาครีว่าअहूँในภาษาญี่ปุ่น มักจะสับสนกับพยางค์Omคำศัพท์ภาษาสันสกฤตดั้งเดิมประกอบด้วยตัวอักษรสองตัว คือตัวอักษรตัวแรก ( अ ) และตัวสุดท้าย ( ह ) ของอักษรเทวนาครีabugidaโดยมีเครื่องหมายกำกับเสียง (รวมถึงanusvara ) บนตัวหลังเพื่อแสดง " -ūṃ " ของ " hūṃ " เมื่อรวมกันแล้ว พวกมันเป็นสัญลักษณ์แทนจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของสรรพสิ่ง^{[ 121 ]}ใน พุทธศาสนา Mikkyō ของญี่ปุ่น ตัวอักษรเหล่านี้แทนจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของจักรวาล^{[ 122 ]}

คำว่าอาอุนถูกใช้เป็นรูปเป็นร่างในสำนวนภาษาญี่ปุ่นบางคำว่า " a-unหายใจ" (阿吽の呼吸, a-un no kokyū )หรือ " ความสัมพันธ์ a-un " (阿吽の仲, a-un no naka )บ่งบอกถึงความสัมพันธ์ที่กลมกลืนกันโดยเนื้อแท้หรือการสื่อสารแบบอวัจนภาษา

คำนี้ยังใช้ในสถาปัตยกรรมพุทธศาสนาและชินโตเพื่ออธิบายรูปปั้นคู่ที่พบได้ทั่วไปในสถานที่ทางศาสนาของญี่ปุ่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งNiō (仁王) และkomainu (狛犬) ^{[ 121 ]}รูปปั้นหนึ่ง (โดยปกติอยู่ทางขวา) มีปากเปิด ซึ่งชาวพุทธถือว่าเป็นการพูดพยางค์ "A" ในเชิงสัญลักษณ์ ส่วนอีกรูปปั้นหนึ่ง (โดยปกติอยู่ทางซ้าย) มีปากปิด ซึ่งถือว่าเป็นการพูดพยางค์ "Un" ในเชิงสัญลักษณ์ เมื่อรวมกันแล้วถือว่าพูดว่า " A-un " ชื่อเรียกทั่วไปของรูปปั้นที่มีปากเปิดคือagyō (阿形; แปลตรงตัวว่า รูปทรง "a")และรูปปั้นที่มีปากปิดคือ ungyō (吽形; แปลตรงตัวว่า รูปทรง " un" ) ^{[ 121 ]}

รูปปั้น นิโอในญี่ปุ่นและรูปปั้นที่เทียบเท่าในเอเชียตะวันออก ปรากฏเป็นคู่ๆ อยู่หน้าประตูวัด พุทธ และเจดีย์ในรูปแบบของกษัตริย์ผู้พิทักษ์ที่ดูดุร้ายสององค์ ( วัชรปานี ) ^{[ 119 ] [ 120 ]}

โคมาอินุหรือที่เรียกว่าสิงโตสุนัข พบได้ในญี่ปุ่น เกาหลี และจีน มักพบเห็นเป็นคู่ๆ อยู่หน้าวัดพุทธและสถานที่สาธารณะ โดยตัวหนึ่งจะอ้าปาก ( อาเกียว ) อีกตัวหนึ่งจะหุบปาก ( อุเกียว ) ^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

Ik Onkar ( ภาษาปัญจาบ : ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ ; แสดงเป็นสัญลักษณ์ว่าੴ ) เป็นคำแรกของMul Mantarซึ่งเป็นบทเปิดของGuru Granth Sahibคัมภีร์ของศาสนาซิกข์^{[ 126 ]}เมื่อรวมเลขหนึ่ง (" Ik ") และ " Onkar " เข้าด้วยกัน Ik Onkarจึงมีความหมายตรงตัวว่า " โอม หนึ่งเดียว " ^{[ 127 ] [ L ]}คำเหล่านี้เป็นคำกล่าวที่ว่ามี "พระเจ้าองค์เดียว" ^{[ 128 ]}ซึ่งเข้าใจกันว่าหมายถึง " เอกภาพแห่งพระเจ้าแบบเอกเทวนิยมโดย สมบูรณ์" ^{[ 126 ]}และหมายถึง "ความเป็นเอกภาพแม้จะมีความหลากหลายของการดำรงอยู่" ^{[ 129 ] [ M ]}

ตามที่ Pashaura Singh กล่าวไว้Onkarถูกใช้บ่อยครั้งในการอธิษฐานในคัมภีร์ของศาสนาซิกข์ เป็นคำพื้นฐาน ( shabad ) เมล็ดพันธุ์ของคัมภีร์ของศาสนาซิกข์ และเป็นพื้นฐานของ "การสร้างเวลาและอวกาศทั้งหมด" ^{[ 130 ]}

โคห์ลีกล่าวว่าอิก ออนการ์เป็นพระนามสำคัญของพระเจ้าในคุรุ กรันถ์ ซาฮิบ และกุรบานี และปรากฏในรูป " อุม " ในอุปนิษัทซึ่งเข้าใจกันว่าเป็นสัญลักษณ์แทนโลกทั้งสาม ( ไตรโลกยะ ) แห่งการสร้าง^{[ 131 ] [ N ]}ตามที่วาซีร์ ซิงห์กล่าวออนการ์เป็น "รูปแบบหนึ่งของโอม ( อุม ) ในคัมภีร์อินเดียโบราณ (โดยมีการเปลี่ยนแปลงการสะกด) ซึ่งหมายถึงพลังเมล็ด พันธุ์ ที่รวมเป็นหนึ่งเดียวซึ่งวิวัฒนาการเป็นจักรวาล" ^{[ 132 ]}คุรุ นานัก ได้เขียนบทกวีชื่อออนการ์ซึ่งโดนิเกอร์กล่าวว่า เขา "ได้มอบต้นกำเนิดและความหมายของคำพูดให้กับพระเจ้า ผู้ทรงเป็นผู้สร้างโอม" ^{[ 126 ]}

ออนการ์ ('เสียงดั้งเดิม') สร้างพระพรหมออนการ์ก่อร่างสร้างจิตสำนึก จากออนการ์กำเนิดภูเขาและยุคสมัยออนการ์สร้างพระเวท ด้วยพระคุณของออนการ์ผู้คนจึงได้รับการช่วยให้รอดพ้นด้วยพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ ด้วยพระคุณของออนการ์ พวกเขา จึงได้รับการปลดปล่อยด้วยคำสอนของคุรุ

"ออนการ์" คือเสียง/คำดั้งเดิม เป็นคำที่ไม่มีเสียง ( อนาหัต นาทหรืออนาหัต นาท ) เป็นทั้งแหล่งกำเนิดและการแสดงออกของแหล่งกำเนิด "ออนการ์" แผ่ซ่านไปทั่วสรรพสิ่ง เสียงที่ไม่มีเสียงนี้มีอยู่ทุกหนทุกแห่งและภายในทุกสิ่งรวมถึงตัวเราด้วย ในศาสนาซิกข์ คัมภีร์คุรุ กรันถ์ ซาฮิบ เป็นรูปแบบที่ปรากฏของ "ออนการ์" นี้ ดังนั้น คัมภีร์คุรุ กรันถ์ ซาฮิบ จึงเรียกว่า "ศาบัด คุรุ" ศาบัด (คำ) คือ คุรุ และคุรุเองก็คือเสียงดั้งเดิม "ออนการ์" (พระเจ้า) ^{[ 133 ]}

ด้วย เหตุผลทั้งในเชิงสัญลักษณ์และเชิงตัวเลขอเลสเตอร์ โครว์ลีย์ได้ดัดแปลงคำว่า "ออม" (Aum) ให้ เป็นสูตรเวทมนตร์ใน ลัทธิเธเลมา คือ "ออมก์ เอ็นจี" (AUMGN ) โดยเพิ่มตัว "ก" ที่ไม่ออกเสียง (เช่นเดียวกับในคำว่า " กโนซิส ") และตัว "น" ที่ออกเสียงขึ้นจมูกเข้าไปในตัว " ม " เพื่อสร้างเป็นอักษรผสม "เอ็มจีเอ็น" (MGN) ตัว "ก" ทำให้ความเงียบที่ก่อนหน้านี้ซ่อนอยู่โดยตัว "ม" ตัวสุดท้ายนั้นชัดเจนขึ้น ในขณะที่ตัว "น" บ่งบอกถึงการออกเสียงขึ้นจมูกซึ่งสื่อถึงลมหายใจแห่งชีวิต และเมื่อรวมกันแล้วจึงสื่อถึงความรู้และการกำเนิด อักษรเหล่านี้ " เอ็มจีเอ็น"มีค่าเชิงตัวเลขเท่ากับ93ซึ่งเป็นเลขที่มี ความหมาย หลายแง่มุมในลัทธิ เธเลมา ออมในรูปแบบที่ขยายนี้ปรากฏใน งานเขียน เวทมนตร์และปรัชญาของโครว์ลีย์ตลอดมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพิธีมิสซาของลัทธิกโนสติกโครว์ลีย์ได้กล่าวถึงสัญลักษณ์ของมันโดยย่อในส่วน F ของลิเบอร์ ซาเมค (Liber Samekh ) และโดยละเอียดในบทที่ 7 ของเวทมนตร์ (Magick) (เล่ม 4 ) ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}

Aleph หรือที่รู้จักกันในชื่อเดิมว่า Aum Shinrikyo เป็นขบวนการทางศาสนาใหม่และลัทธิวันสิ้นโลก ของญี่ปุ่น พัฒนามาจากโรงเรียนโยคะที่ก่อตั้งโดยShoko Asahara ^{[ 138 ]}และผสมผสานแนวคิดของศาสนาคริสต์ พุทธ และฮินดู^{[ 139 ]}ลัทธินี้สามารถรับสมัครชนชั้นสูงที่มีการศึกษาจำนวนมาก^{[ 140 ]} ลัทธิ นี้ได้ก่ออาชญากรรมหลายครั้ง รวมถึงการโจมตีด้วยแก๊สซารินในรถไฟใต้ดินโตเกียวและได้รับการกำหนดให้เป็นองค์กรก่อการร้ายโดยหลายประเทศ

อักษรพราหมณ์Om ligature ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลัก ของตะวันตก ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 โดยส่วนใหญ่อยู่ใน รูปแบบ เทวนาครี มาตรฐาน ( ॐ ) แต่Om ของทิเบต ( ༀ ) ก็ได้รับความนิยมในวัฒนธรรมสมัยนิยมในระดับจำกัดเช่นกัน^{[ 141 ]}

• เอ ในพุทธศาสนา
• บีจามันตรา
• สัญลักษณ์ทางศาสนา