ดุรคา
พระแม่เจ้าเทพธิดาแห่งพลังความแข็งแกร่ง การปกป้อง และความเป็นแม่[ 1 ]พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ( ปรพรหม ) ในศาสนาศักติ[ 2 ] [ 3 ]
ภาพวาดของทุรกาที่พระราชวังจากันโมฮันเมืองไมซูรู
ชื่ออื่นๆ	มหิษาสุระมาร์ดินี เกาชิกิ กาตยาณี จันทิกา อัมบิกา อดิ ปาราศักติ ภวานี จัคดัมบา มหามายา
เทวนาครี	दुर्गा
สังกัด	เทวี มหาเทวี มหากาลี ปารวตี ลักษมี นาฟดูร์กา
ที่อยู่อาศัย	มนิดวิปา วินธยาจาล
มนต์	โอม ศรี ทุรคายาย นะมะห์ โอม อั๋น ฮรีม คลีม คามูṇḍāyai Vicce
อาวุธ	จักระ (จานร่อน) ตรีศูล (ตรีศูล) กาดา (กระบอง) ธนูและลูกศร ขันฑะ (ดาบ)
วัน	วันอังคาร วันศุกร์ และวันเสาร์[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
เมาท์	สิงโต เสือ[ 7 ] [ 8 ]
ข้อความ	เทวีศุกตะ เทวีภควตาปุราณะ เทวีมหาตมยะ Devīsūktam (Chandipatha) กาลิกะปุราณะ ลักษมีตันตระ ศักตะอุปนิษัท ตันตระ
เทศกาลต่างๆ	ดูร์กาปูจา ดูร์กา อัษฐมี นวราตรี วิชัยทัศมี ดิวาลี บาธุกัมมา ดัชเชน
ค่าเทียบเท่า
มานิปุรี	พันโทอิบิ[ 9 ]

พระแม่ทุรคา ( / ˈ d ʊər ɡ ə / ; สันสกฤต: दुर्गा , แปลตรงตัวว่า ' ผู้ที่เข้าถึงไม่ได้, ผู้ที่ไม่อาจเจาะทะลุได้' , IAST : Durgā [ d̪urɡaː ] ) เป็นหนึ่งใน เทพเจ้าที่สำคัญที่สุดในศาสนาฮินดู^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}ผู้ติดตามนิกายศักติซึ่งเน้นเทพีเป็นศูนย์กลางบูชาพระแม่ทุรคา อย่างกว้างขวาง โดยถือว่าเป็นภาคหลักของพระแม่มหาเทวีซึ่งเป็นสัจธรรมสูงสุดในนิกายนี้^{[ 14 ]}พระแม่ทุรคามีความสำคัญในนิกายอื่นๆ เช่นไศวะและไวษณวะ^{[ 15 ] [ 16 ]}

เธอมีความเกี่ยวข้องกับการปกป้อง ความแข็งแกร่ง ความเป็นแม่ การทำลายล้าง และสงคราม ตำนานของเธอมีศูนย์กลางอยู่ที่การต่อสู้กับความชั่วร้ายและกองกำลังปีศาจที่คุกคามสันติภาพธรรมะและระเบียบจักรวาล เป็นตัวแทนของพลังแห่งความดีเหนือความชั่ว^{[ 17 ] [ 15 ]}พระแม่ทุรคาถูกมองว่าเป็นบุคคลแห่งความเป็นแม่ และมักถูกพรรณนาว่าเป็นนักรบ ขี่สิงโตหรือเสือ มีแขนมากมาย แต่ละแขนถืออาวุธ และปราบปีศาจ^{[ 18 ] [ 17 ] [ 19 ] [ 8 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

เชื่อกันว่าพระแม่ทุรคามีต้นกำเนิดมาจากเทพีโบราณที่ชาวพื้นเมืองบนภูเขาในอนุทวีปอินเดีย บูชา ก่อนที่จะได้รับการสถาปนาให้เป็นส่วนหนึ่งของเทพเจ้าฮินดูหลักในศตวรรษที่ 4 คัมภีร์สำคัญที่สุดของลัทธิศักติ ได้แก่ เทวีมหาตมยะและเทวีภควตปุราณะซึ่งยกย่องเทวี (เทพี) ในฐานะผู้สร้างจักรวาลดั้งเดิม พรหมัน (สัจธรรมและความเป็นจริงสูงสุด) ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}และระบุว่าพระแม่ทุรคาเป็นตัวแทนของการสร้าง การรักษา การทำลายมายะ (ภาพลวงตา) ศักติ (พลังงาน) และประกฤติ (ธรรมชาติ) ^{[ 26 ]}พระองค์เป็นที่รู้จักกันดีในฐานะมหิษาสุระมาร์ดินีจากการสังหารมหิษาสุระ ซึ่งเป็นอสูรควาย ในบันทึกการต่อสู้ของเธอกับปีศาจอื่น ๆ เช่นชัมภาและนิชัมภาทุรคาได้แสดงเทพธิดานักรบอื่น ๆ เช่นมาตริกาและกาลีเพื่อช่วยเหลือในการต่อสู้^{[ 27 ]}

ในบริบทของไวษณวะ พระแม่ทุรคาได้รับการเคารพในฐานะโยคมยะและบางครั้งก็ถือว่าเป็นน้องสาวของพระวิษณุ^{[ 26 ] [ 28 ] [ 29 ]}โดยทั่วไปแล้ว พระแม่ทุรคาได้รับการพรรณนาว่าเป็นเทพีนักรบผู้เป็นอิสระ อย่างไรก็ตาม ในประเพณีต่างๆ ที่พระแม่ทุรคาถูกระบุว่าเป็นเทพีปารวตี พระแม่ทุร คาก็มีคุณลักษณะด้านครอบครัวและได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นพระชายาของพระศิวะการระบุตัวตนนี้มีความโดดเด่นเป็นพิเศษในประเพณีท้องถิ่นของเบงกอลซึ่งพระแม่ทุรคายังถือว่าเป็นพระมารดาของเทพเจ้าพระคเณศ พระการติเกยะพระลักษมีและพระสรัสวตี^{[ 18 ] [ 30 ]}

พระแม่ทุรคาได้รับการบูชาอย่างแพร่หลายทั่วประเทศเนปาลอินเดียบังกลาเทศและประเทศอื่นๆ อีกมากมาย โดยส่วนใหญ่จะมีการบูชาพระองค์หลังการเก็บเกี่ยวในฤดูใบไม้ผลิและฤดูใบไม้ร่วง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเทศกาลทุรคาปูจาทุรคาอัษ ฐ มีวิชัยทัศมีดีปาวลีและนวราตรี^{[ 31 ] [ 32 ]}พระองค์เป็นหนึ่งในห้าเทพเจ้าที่เทียบเท่ากันในปัญจายตนะปูจาของประเพณีสมาร์ตะแห่งศาสนาฮินดู^{[ 33 ] [ 34 ]}

คำว่าDurga (दुर्गा) มีความหมายตรงตัวว่า "ผ่านไม่ได้" ^{[ 18 ] [ 31 ]} "อยู่ยงคงกระพัน ไม่อาจโจมตีได้" ^{[ 35 ]}เกี่ยวข้องกับคำว่าDurg (दुर्ग) ซึ่งหมายถึง "ป้อมปราการ สิ่งที่ยากต่อการเอาชนะหรือผ่าน" ตามที่Monier Monier-Williams กล่าว ไว้Durgaมาจากรากศัพท์dur (ยาก) และgam (ผ่าน ผ่านไป) ^{[ 36 ]}ตามที่นักอินเดียศึกษาAlain Daniélou กล่าวไว้ Durga หมายถึง "เหนือกว่าความพ่ายแพ้" ^{[ 37 ]}

คำว่าDurgaและคำที่เกี่ยวข้องปรากฏในวรรณกรรมเวท เช่น ใน บทสวด Rigveda 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 และ 10.127 และในส่วนที่ 10.1 และ 12.4 ของAtharvaveda [ ^{36 ] [ 38 ] [หมายเหตุ 1 ] เทพเจ้า}ชื่อDurgeปรากฏในส่วนที่ 10.1.7 ของ Taittiriya Aranyaka ^{[ 36 ]}แม้ว่าวรรณกรรมเวทจะใช้คำว่าDurgaแต่คำอธิบายในนั้นขาดรายละเอียดในตำนานเกี่ยวกับเธอที่พบในวรรณกรรมฮินดูในภายหลัง^{[ 40 ]}

คำนี้ยังพบได้ในตำราสันสกฤตโบราณหลังยุคพระเวท เช่น ในส่วนที่ 2.451 ของมหาภารตะและส่วนที่ 4.27.16 ของ รามา ยณะ^{[ 36 ]}การใช้งานเหล่านี้อยู่ในบริบทที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่นDurgเป็นชื่อของอสูรตน หนึ่ง ที่กลายเป็นผู้ที่เทพเจ้าไม่สามารถเอาชนะได้ และDurgaเป็นเทพีที่เข้ามาแทรกแซงและสังหารเขาDurgaและคำที่เกี่ยวข้องพบได้ในส่วนที่ 4.1.99 และ 6.3.63 ของAshtadhyayiโดยPāṇini นักไวยากรณ์ ^{สันสกฤต}โบราณ และในคำอธิบายของNiruktaโดยYaska [ ^{36 ]}

มีคำเรียกมากมายสำหรับ Durga ในShaktismและชื่อทั้งเก้าของเธอ ได้แก่ ( Navadurga ): Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayini, Kalaratri, Mahagauri และ Siddhidatri มีการท่องรายชื่อเทพธิดา 108 รายชื่อเพื่อบูชาเธอ และเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในชื่อ "Ashtottorshat Namavali แห่งเทพธิดา Durga"

ความหมายอื่นๆ อาจรวมถึง: "ผู้ที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ง่าย" ^{[ 36 ]} "เทพธิดาผู้ไร้เทียมทาน" ^{[ 37 ]}

พระแม่ทุรคายังเป็นที่รู้จักในนามพระแม่ทุรคาตินาสินีซึ่งหมายถึงผู้ที่ขจัดความทุกข์^{[ 43 ]}

ชื่ออื่นๆ ของเธอ ได้แก่ Chandika, Sharada, Ambika ^{, Vaishnavi เป็นต้น}

หลักฐานของภาพที่คล้ายกับพระแม่ทุรคาอาจสืบย้อนไปถึงอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ ได้ ตามที่ Asko Parpolaกล่าวไว้ตราประทับทรงกระบอกจากKalibanganแสดงให้เห็น "เทพีแห่งสงครามที่คล้ายกับพระแม่ทุรคา ซึ่งเกี่ยวข้องกับเสือ" ^{[ 45 ] [ 46 ]}

ความเคารพต่อเทวีซึ่งเป็นธรรมชาติแห่งความเป็นหญิงของพระเจ้า ปรากฏครั้งแรกในมัณฑละที่ 10ของฤคเวทซึ่งเป็นหนึ่งในคัมภีร์ของศาสนาฮินดู บทสวดนี้ยังเรียกว่าบทสวดเทวีสุขตัม (ย่อ): ^{[ 47 ] [ 48 ]}

ข้าคือราชินี ผู้รวบรวมสมบัติ ผู้ทรงไตร่ตรองยิ่ง ผู้ทรงควรแก่การบูชาเป็นอันดับแรกเหล่าเทพจึงได้สถาปนาข้าไว้ในหลายสถานที่ พร้อมบ้านเรือนมากมายให้ข้าได้เข้าไปอาศัยอยู่ ผ่านทางข้าแต่เพียงผู้เดียว ทุกคนจึงได้กินอาหารที่หล่อเลี้ยงพวกเขา – มนุษย์ทุกคนที่ได้เห็น ได้หายใจ ได้ยินพระวจนะที่ข้าเอ่ยออกมาพวกเขาไม่รู้ แต่ข้าสถิตอยู่ในแก่นแท้ของจักรวาล จงฟังเถิด ทุกคนเอ๋ย ความจริงที่ข้าประกาศ ข้าเองเป็นผู้ประกาศและเปล่งพระวจนะที่ทั้งเทพและมนุษย์ต่างยินดีต้อนรับข้าทำให้คนที่ข้ารักทรงพลังยิ่งนัก ทำให้เขาได้รับการบำรุงเลี้ยง เป็นปราชญ์ และผู้รู้แจ้งในพรหม ข้าโค้งคันธนูให้รุทระ เพื่อให้ลูกศรของเขาพุ่งเข้าใส่และสังหารผู้เกลียดชังความศรัทธาข้าปลุกเร้าและบัญชาการรบเพื่อประชาชน ข้าสร้างโลกและสวรรค์และสถิตอยู่เป็นผู้ควบคุมภายในของพวกเขา บนยอดเขาสูงสุดของโลก ข้าให้กำเนิดท้องฟ้าผู้เป็นบิดา บ้านของข้าอยู่ในน้ำ ในมหาสมุทรในฐานะมารดาจากนั้นข้าพเจ้าจึงแทรกซึมเข้าไปในสรรพสิ่งทั้งปวง ในฐานะอัตตาสูงสุดภายในของพวกมัน และปรากฏพวกมันออกมาด้วยกายของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าสร้างโลกทั้งปวงตามพระประสงค์ของข้าพเจ้า โดยปราศจากสิ่งมีชีวิตใดที่สูงกว่า และแทรกซึมและสถิตอยู่ภายในพวกมันจิตสำนึกอันเป็นนิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุดคือข้าพเจ้า มันคือความยิ่งใหญ่ของข้าพเจ้าที่สถิตอยู่ในทุกสิ่ง                               

– เทวี สุขตะฤคเวท 10.125.3 – 10.125.8 , ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

ฉายาของเทวีที่มีความหมายเหมือนกับพระแม่ทุรคาปรากฏใน วรรณกรรม อุปนิษัทเช่นกาลีในบทที่ 1.2.4 ของมุนทกะอุปนิษัทซึ่งมีอายุราวศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 50 ]}การกล่าวถึงเพียงครั้งเดียวนี้บรรยายถึงกาลีว่าเป็น "น่ากลัวแต่รวดเร็วราวกับความคิด" เป็นการปรากฏตัวของเทพเจ้าที่มีสีแดงและมีควัน มีลิ้นที่ลุกเป็นไฟ ก่อนที่ข้อความจะเริ่มนำเสนอวิทยานิพนธ์ว่าบุคคลต้องแสวงหาความรู้ในตนเองและความรู้เกี่ยวกับพรหมันอันเป็นนิรันดร์^{[ 51 ]}

พระแม่ทุรคาในรูปแบบต่างๆ ปรากฏเป็นเทพเจ้าอิสระในยุคมหากาพย์ของอินเดียโบราณ ซึ่งก็คือช่วงหลายศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช^{[ 52 ]}ทั้งยุธิษฐิระและอรชุนในมหาภารตะ ต่าง ก็สวดบทสรรเสริญพระแม่ทุรคา [ ^{50 ] พระองค์}ปรากฏในหริวัมสะในรูปแบบของคำสรรเสริญพระวิษณุ และในบทสวดประทยุมนะ^{[ 52 ]}ปุราณะต่างๆตั้งแต่ต้นสหัสวรรษที่ 1 ถึงปลายสหัสวรรษที่ 1 อุทิศบทต่างๆ ให้กับตำนานที่ไม่สอดคล้องกันซึ่งเกี่ยวข้องกับพระแม่ทุรคา [ ^{50 ] ใน} บรรดา เหล่านี้ มาร์กันเดยาปุราณะและเทวีภควตปุราณะเป็นตำราที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับพระแม่ทุรคา^{[ 53 ] [ 54 ]}เทวีอุปนิษัทและศักตะอุปนิษัท อื่นๆ ส่วนใหญ่มีอายุราวศตวรรษที่ 9 ที่ถูกแต่งขึ้น นำเสนอการคาดเดาทางปรัชญาและลึกลับที่เกี่ยวข้องกับทุรคาในฐานะเทวีและฉายาอื่นๆ โดยระบุว่าพระองค์เป็นองค์เดียวกับพรหมันและอาตมัน (ตนเอง จิตวิญญาณ) ^{[ 55 ] [ 56 ]}สกันทปุราณะศิวะปุราณะและปุราณะอื่นๆ อีกมากมายระบุว่าทุรคาคือรูปนักรบของพระแม่ปารวตี [ ^{57 ] มหิ}ษาสุระมาร์ดินีสโตตราโดยอธิศังกราถูกเขียนขึ้นเพื่อสรรเสริญพระองค์^{[ 58 ]}

ปุราณะที่เน้นพระวิษณุระบุว่าพระแม่ทุรคาคือมายาของ พระวิษณุ ^{[ 59 ]}ในวิษณุปุราณะและภควตปุราณะ พระแม่ทุรคาช่วยให้พระกฤษณะ ซึ่งเป็นอวตารของพระวิษณุถือกำเนิด ขึ้น^{[ 57 ]}ในนารทปุราณะ พระแม่ทุรคาถูกเชื่อมโยงในฐานะรูปแบบหนึ่งของพระแม่ลักษมี [ ^{60 ] ใน}ครุฑปุราณะและวิษณุปุราณะพระแม่ลักษมีถือเป็นพระแม่ประกฤติ (มหาลักษมี) และถูกระบุว่ามีสามรูปแบบ ได้แก่ ศรี ภู และทุรคา^{[ 61 ]}ใน ตำรา ปัญจราตระเช่น ลักษมีตันตระ พระแม่ลักษมีมีพระแม่ทุรคาเป็นหนึ่งในรูปแบบของพระองค์ และได้รับพระนามทุรคาหลังจากสังหารอสูรทุรคมสุระ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

ต้นกำเนิด

นักประวัติศาสตร์ Ramaprasad Chanda กล่าวในปี 1916 ว่า Durga ได้วิวัฒนาการไปตามกาลเวลาในอนุทวีปอินเดีย รูปแบบดั้งเดิมของ Durga ตามที่ Chanda กล่าว เป็นผลมาจาก " การผสมผสานของเทพีแห่งภูเขาที่ชาวหิมาลัยและวินธยาบูชา " ซึ่งเป็นเทพเจ้าของAbhirasที่ถูกมองว่าเป็นเทพีแห่งสงคราม จากนั้น Durga ก็กลายร่างเป็นKaliในฐานะตัวแทนของกาลเวลาที่ทำลายล้างทุกสิ่ง ในขณะที่แง่มุมต่างๆ ของเธอได้ปรากฏขึ้นในฐานะพลังงานดั้งเดิม ( Adya Sakti ) ที่บูรณาการเข้ากับ แนวคิด สังสารวัฏ (วัฏจักรแห่งการเกิดใหม่) และแนวคิดนี้สร้างขึ้นบนพื้นฐานของศาสนา เวท ตำนาน และปรัชญา^{[ 65 ]}

หลักฐานทางจารึกบ่งชี้ว่าไม่ว่าจะมีต้นกำเนิดอย่างไร พระแม่ทุรคาก็เป็นเทพีโบราณ จารึกในศตวรรษที่ 6 ในอักษรสิทธมาตริกะยุคต้น เช่นที่ถ้ำเนินเขานาคารชุนีใน ยุค เมาขารีได้กล่าวถึงตำนานชัยชนะของพระแม่ทุรคาเหนือมหิษาสุระ (อสูรลูกผสมควาย) ^{[ 66 ]}

ภาพลักษณ์ของพระแม่ทุร คาในฐานะเทพีผู้ปราบปีศาจน่าจะเป็นที่ยอมรับกันดีแล้วตั้งแต่สมัยที่คัมภีร์ฮินดูคลาสสิกที่เรียกว่าเทวีมหาตมยะถูกประพันธ์ขึ้น ซึ่งนักวิชาการคาดการณ์ไว้ต่างกันไปว่าอยู่ในช่วงระหว่าง ค.ศ. 400 ถึง 600 ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}เทวีมหาตมยะและตำนานอื่นๆ อธิบายถึงธรรมชาติของพลังปีศาจที่เปรียบเสมือนมหิษาสุระว่าสามารถแปลงร่างและปรับตัวได้ทั้งในด้านธรรมชาติ รูปแบบ และกลยุทธ์ เพื่อสร้างความยากลำบากและบรรลุเป้าหมายอันชั่วร้าย ในขณะที่พระแม่ทุรคาทรงเข้าใจและต่อต้านความชั่วร้ายอย่างสงบ เพื่อบรรลุเป้าหมายอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์^{[ 70 ] [ 71 ] [หมายเหตุ 2 ]}

ตำนานที่เป็นที่นิยมที่สุดเกี่ยวกับเทพีองค์นี้คือเรื่องราวการสังหารมหิษาสุระมหิษาสุระเป็นอสูรครึ่งควายที่บำเพ็ญเพียรอย่างหนักเพื่อเอาใจพระพรหมผู้สร้าง หลังจากหลายปีผ่านไป พระพรหมทรงพอพระทัยในความศรัทธาของเขา จึงปรากฏตัวต่อหน้าเขา อสูรลืมตาขึ้นและขอความเป็นอมตะจากเทพเจ้า พระพรหมปฏิเสธ โดยกล่าวว่าทุกคนต้องตายในสักวันหนึ่ง มหิษาสุระจึงครุ่นคิดอยู่ครู่หนึ่งและขอพรว่ามีเพียงผู้หญิงเท่านั้นที่จะสามารถสังหารเขาได้ พระพรหมประทานพรให้และหายตัวไป มหิษาสุระเริ่มทรมานผู้บริสุทธิ์ เขาเข้ายึดครองสวรรค์และไม่หวาดกลัวใดๆ เพราะเขาคิดว่าผู้หญิงไร้พลังและอ่อนแอ เหล่าเทพจึงเป็นห่วงและไปหาตรีมูรติตรีมูรติรวมพลังกันและประทานรูปกายให้กับพลังศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดของพวกเขา คืออดิศักตินักรบหญิงผู้มีแขนมากมายหิมวันผู้เป็นตัวแทนของเทือกเขาหิมาลัย ได้มอบสิงโตให้เป็นพาหนะของเธอ พระแม่ทุรคาประทับบนสิงห์ ปรากฏตัวต่อหน้ามหิษาสุระ ซึ่งอสูรตนนั้นได้แปลงกายเป็นหลายรูปแบบและโจมตีพระแม่ทุรคา ทุกครั้งที่พระแม่ทุรคาทำลายร่างแปลงกายของมหิษาสุระ ในที่สุด พระแม่ทุรคาก็สังหารมหิษาสุระด้วยตรีศูลของพระองค์ ขณะที่มหิษาสุระกำลังแปลงกายเป็นอสูรควาย^{[ 73 ] [ 74 ]}

ตาม ประเพณี ไวษณวะพระแม่ทุรคาเป็นหนึ่งในพระนามและอวตารต่างๆ ของโยคมยะซึ่งเป็นตัวตนของพลังมายาของพระวิษณุ พระวิษณุมอบภารกิจให้พระแม่ทุรคาในการย้ายบุตรคนที่เจ็ดของเทวกีไปอยู่ในครรภ์ของโรหินีรวมทั้งจุติลงมาเกิดบนโลกในฐานะธิดาของยโศธาและนันทะเพื่อที่จะสลับตัวกับพระกฤษณะเมื่อกัมสะพยายามจะสังหารพระแม่ทุรคา พระแม่ทุรคาจึงปรากฏกายเป็นเทพธิดาสิบแปดกร สวมพวงมาลัยมะนาว เทพธิดาประกาศว่าผู้สังหารกัมสะได้ถือกำเนิดแล้ว ก่อนที่จะหายตัวไป^{[ 75 ]}พระแม่ทุรคามักถูกมองว่าเป็นน้องสาวของพระวิษณุ^{[ 76 ]}

ซ้าย: พระแม่ทุรคาในฐานะผู้ปราบควายปีศาจ จากวัดฮินดูไอโฮเล สมัยศตวรรษที่ 6 รัฐกรณาฏกะ; ขวา: ที่มหาบาลีปุรัม รัฐทมิฬนาฑู

พระแม่ทุรคาเป็นเทพีนักรบ และมักถูกวาดภาพเพื่อแสดงทักษะการต่อสู้ของพระองค์ โดยทั่วไปแล้วภาพของพระองค์จะสะท้อนถึงคุณลักษณะเหล่านี้ โดยที่พระองค์ทรงขี่สิงโตหรือเสือ^{[ 7 ]}มีมือระหว่างแปดถึงสิบแปดมือ แต่ละมือถืออาวุธเพื่อทำลายและสร้าง^{[ 77 ] [ 78 ]}พระองค์มักถูกแสดงภาพในระหว่างสงครามกับมหิษาสุระ อสูรควาย ในช่วงเวลาที่พระองค์ทรงสังหารกองกำลังอสูรอย่างมีชัย ภาพของพระองค์แสดงให้เห็นพระองค์กำลังต่อสู้ แต่ใบหน้าของพระองค์กลับสงบและเยือกเย็น^{[ 79 ] [ 80 ]}ในศิลปะฮินดู คุณลักษณะที่สงบเยือกเย็นของใบหน้าพระแม่ทุรคามาจากความเชื่อดั้งเดิมที่ว่าพระองค์ทรงปกป้องและใช้ความรุนแรง ไม่ใช่เพราะความเกลียดชัง ความเห็นแก่ตัว หรือความสุขจากการใช้ความรุนแรง แต่เพราะพระองค์ทรงกระทำด้วยความจำเป็น เพื่อความรักในสิ่งที่ดี เพื่อการปลดปล่อยผู้ที่พึ่งพาพระองค์ และเป็นสัญลักษณ์ของการเริ่มต้นการเดินทางของจิตวิญญาณไปสู่อิสรภาพในการสร้างสรรค์^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว พระแม่ทุรคาจะถืออาวุธของเทพเจ้าชายต่างๆ ในเทพปกรณัมฮินดู ซึ่งเทพเจ้าเหล่านั้นมอบให้พระแม่ทุรคาเพื่อต่อสู้กับพลังชั่วร้าย เพราะพวกเขาเชื่อว่าพระแม่ทุรคาคือศักติ (พลังงาน อำนาจ) ^{[ 83 ]} อาวุธ เหล่านี้ได้แก่จักร (จานศักดิ์สิทธิ์) สังข์ คันธนู ลูกศร ดาบ หอก ตรีศูลโล่ กระบองดอกบัว สีชมพู และบ่วง^{[ 84 ]}อาวุธเหล่านี้ถือเป็นสัญลักษณ์ในสายตาของชาวฮินดูนิกายศักติ แสดงถึงการควบคุมตนเอง การบริการผู้อื่นอย่างไม่เห็นแก่ตัว การตรวจสอบตนเอง การอธิษฐาน ความศรัทธา การท่องมนต์ ความร่าเริง และการทำสมาธิ พระแม่ทุรคาเองถูกมองว่าเป็น "ตัวตน" ภายในและเป็นพระมารดาแห่งสรรพสิ่ง^{[ 85 ]}นักรบต่างเคารพนับถือพระแม่ทุรคา และอวยพรอาวุธใหม่ของพวกเขา^{[ 86 ]}ภาพลักษณ์ของพระแม่ทุรคาในประเพณีฮินดูมีความยืดหยุ่น ตัวอย่างเช่น นักปราชญ์บางคนวางปากกาหรืออุปกรณ์การเขียนอื่นๆ ไว้ในมือของพระแม่ทุรคา เนื่องจากพวกเขาถือว่าสไตลัสของพวกเขาเป็นอาวุธ^{[ 86 ]}

การค้นพบทางโบราณคดีชี้ให้เห็นว่าลักษณะทางสัญลักษณ์ของพระแม่ทุรคาเหล่านี้แพร่หลายไปทั่วอินเดียราวศตวรรษที่ 4 คริสต์ศักราช ดังที่เดวิด คินสลีย์ ศาสตราจารย์ด้านศาสนศึกษาผู้เชี่ยวชาญด้านเทพีฮินดูกล่าวไว้^{[ 87 ]}ที่ผนังด้านเหนือของถ้ำหินแกรนิตในมามัลลาปุรัมรัฐทมิฬนาฑู มีภาพนูนต่ำ ขนาดใหญ่ ของพระแม่ทุรคาสังหารมหิษาสุระ ซึ่งแกะสลักขึ้นราวปี ค.ศ. 630–674 ^{[ 88 ]}

ภาพสัญลักษณ์ของพระแม่ทุรคาในวัดบางแห่งปรากฏเป็นส่วนหนึ่งของมหาเทวีหรือสัปตตระกา (มารดาทั้งเจ็ดที่ถือว่าเป็นรูปแบบของพระแม่ทุรคา) รูปเคารพของพระองค์ในวัดฮินดูที่สำคัญ เช่น ในเมืองพาราณสีมีงานศิลปะนูนต่ำที่แสดงฉากจากเทวีมหาตมยะ^{[ 89 ]}

ในศาสนาไวษณวิสมพระแม่ทุรคาและสิงโตซึ่งเป็นพาหนะของพระองค์ ถือเป็นหนึ่งในสามแง่มุมหรือรูปแบบของพระแม่ลักษมีอีกสองรูปแบบคือศรีและภูแทนที่นิลเทวี^{[ 90 ]} ตามที่ศาสตราจารย์เทรซี่ พินท์ชแมนกล่าวว่า "เมื่อพระวิษณุทรงสร้างคุณธรรมของประกฤติ พระแม่ลักษมีจึงเกิดขึ้นในสามรูปแบบ คือศรี ภูและทุรคาศรีประกอบด้วยสัตตวะภูประกอบด้วยราชัสและทุรคาประกอบด้วยทามัส " ^{[ 91 ]}

ในประเพณีฮินดู พระแม่ทุรคาปรากฏในรูปแบบและชื่อต่างๆ มากมาย แต่ท้ายที่สุดแล้ว สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นแง่มุมและการแสดงออกที่แตกต่างกันของเทพธิดาองค์เดียวกัน พระองค์ทรงถูกจินตนาการว่าน่าสะพรึงกลัวและทำลายล้างเมื่อจำเป็น แต่ทรงเมตตาและบำรุงเลี้ยงเมื่อจำเป็น^{[ 92 ]}ในขณะที่รูปเคารพในรูปแบบมนุษย์ เช่น รูปที่แสดงให้เห็นพระองค์ทรงขี่สิงโตและถืออาวุธ เป็นเรื่องปกติ ประเพณีฮินดูใช้รูปแบบที่ไม่มีรูปและรูปทรงเรขาคณิต ( ยันต์ ) เพื่อระลึกและเคารพสิ่งที่พระองค์ทรงเป็นสัญลักษณ์^{[ 93 ]}

พระแม่ทุรคาได้รับการบูชาในวัดฮินดูทั่วประเทศอินเดียและเนปาลโดยชาวฮินดูนิกายศักติ

คัมภีร์เวทสรุปว่าพระแม่ทุรคาเพียงองค์เดียวเท่านั้นที่เป็นแง่มุมสูงสุดและสัมบูรณ์ของพระพรหมตามที่กล่าวไว้ในเทวีอถรรวศิรษา^{[ 94 ]}

यस्याः परतरं नास्ति सैषा दुर्गा प्रकीर्तिता॥२४॥

พระนางผู้มีชื่อเสียงในนาม "ทุรคา" คือพระผู้เป็นเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ ไม่มีผู้ใดเหนือกว่าพระองค์ได้

– เทวี อถรวาศิรชะ อุปนิษัท , 24.

วัด การบูชา และเทศกาลของพระองค์เป็นที่นิยมอย่างมากในภาคตะวันออกและภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอนุทวีปอินเดียในช่วงเทศกาลดูร์กาปูจา ดัชเชน และนวราตรี^{[ 8 ] [ 31 ] [ 95 ] [ 96 ]}

ดุรคาปูจา

ตามที่มาร์กันเดยาปุราณะระบุไว้ การบูชาพระแม่ทุรคาอาจจัดขึ้นได้ 9 วันหรือ 4 วัน (สี่วันสุดท้ายเรียงตามลำดับ) การบูชาพระแม่ทุรคาเป็นเวลาสี่วันถือเป็นเทศกาลประจำปีที่สำคัญในเบงกอลโอริสสา อัส สัมจาร์คันด์และพิหาร^{[ 8 ] [ 31 ]}กำหนดการจะจัดขึ้นตามปฏิทินจันทรคติของฮินดูในเดือนอัศวินา [ ^{97 ] และโดยทั่วไปจะตรงกับเดือนกันยายนหรือตุลาคม เนื่องจากมีการ เฉลิม}ฉลองในช่วงชารัด (ซึ่งแปลว่าฤดูวัชพืช) จึงเรียกว่าชารัดยาทุรคาปูจาหรืออากาล-โบธัน เพื่อแยกความแตกต่างจากเทศกาลที่จัดขึ้นในฤดูใบไม้ผลิแต่เดิม ชุมชนต่างๆ จะเฉลิมฉลองเทศกาลนี้ด้วยการสร้างรูปปั้นพระแม่ทุรคาที่มีสีสันสวยงามจากดินเหนียว^{[ 98 ]}การท่องบทสวดเทวีมหาตมยะ^{[ 97 ]}การสวดมนต์และการเฉลิมฉลองเป็นเวลาเก้าวัน หลังจากนั้นจะนำรูปปั้นออกไปแห่ในขบวนพร้อมกับการร้องเพลงและเต้นรำ แล้วนำไปลอยน้ำ เทศกาลดูร์กาปูจาเป็นโอกาสแห่งการเฉลิมฉลองส่วนตัวและสาธารณะครั้งใหญ่ในรัฐทางตะวันออกและตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย^{[ 8 ] [ 99 ] [ 100 ]}

วันแห่งชัยชนะของพระแม่ทุรคาได้รับการเฉลิมฉลองในชื่อวิชัยทัศมี (วิโจยาในภาษาเบงกาลี) ดัชเชน (ภาษาเนปาล) หรือดุสเซห์รา (ในภาษาฮินดี) – คำเหล่านี้มีความหมายตรงตัวว่า "ชัยชนะในวันที่สิบ" ^{[ 101 ]}

เทศกาลนี้เป็นประเพณีเก่าแก่ของศาสนาฮินดู แม้ว่าจะไม่ชัดเจนว่าเทศกาลนี้เริ่มต้นอย่างไรและในศตวรรษใด ต้นฉบับที่หลงเหลืออยู่จากศตวรรษที่ 14 ให้แนวทางสำหรับพิธีบูชาพระแม่ทุรคา ในขณะที่บันทึกทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าราชวงศ์และครอบครัวที่ร่ำรวยได้ให้การสนับสนุนการจัดงานเฉลิมฉลองบูชาพระแม่ทุรคาอย่างยิ่งใหญ่มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นอย่างน้อย^{[ 99 ]} ตำราศาสนาเชน Yasatilaka โดย Somadeva ในศตวรรษที่ 11 หรือ 12 กล่าวถึงเทศกาลและวันสำคัญประจำปีที่อุทิศให้กับเทพีนักรบ ซึ่งเฉลิมฉลองโดยกษัตริย์และกองกำลังติดอาวุธของพระองค์ และคำอธิบายนั้นสะท้อนถึงคุณลักษณะของพิธีบูชาพระแม่ทุรคา^{[ 97 ]}

ความสำคัญของการบูชาพระแม่ทุรคาเพิ่มมากขึ้นในช่วงที่อังกฤษปกครองเบงกอล^{[ 102 ]}หลังจากที่นักปฏิรูปฮินดูระบุว่าพระแม่ทุรคาเป็นสัญลักษณ์ของอินเดีย พระองค์จึงกลายเป็นสัญลักษณ์ของ การเคลื่อนไหว เพื่อเอกราชของอินเดียเมืองโกลกาตามีชื่อเสียงในเรื่องการบูชาพระแม่ทุรคา^{[ 103 ]}

ดัชเชน

ในเนปาลเทศกาลที่อุทิศให้กับพระแม่ทุรคาเรียกว่าดาเชน (บางครั้งสะกดว่า Dasain) ซึ่งมีความหมายตรงตัวว่า "สิบ" ^{[ 95 ]}ดาเชนเป็นวันหยุดราชการที่ยาวที่สุดของเนปาล และเป็นวันหยุดราชการในสิกขิมและภูฏานในช่วงดาเชน พระแม่ทุรคาจะได้รับการบูชาในสิบรูปแบบ ( ไชลาปุตริ , พราหมณ์จา รินี , จันทรฆันตะ , กุษมัน ทะ, สกันท มาตะ , กั ตยาณี,กาลา ราตรี , มหา กาวรี , มหากาลีและทุรคา) โดยมีหนึ่งรูปแบบสำหรับแต่ละวันในเนปาล เทศกาลนี้รวมถึงการบูชายัญสัตว์ในบางชุมชน ตลอดจนการซื้อเสื้อผ้าใหม่และการให้ของขวัญ ตามประเพณี เทศกาลนี้จะเฉลิมฉลองเป็นเวลา 15 วัน เก้าวันแรกผู้ศรัทธาจะใช้เวลาระลึกถึงพระแม่ทุรคาและแนวคิดของพระองค์ วันที่สิบเป็นวันแห่งชัยชนะของพระแม่ทุรคาเหนือมหิษุระ และห้าวันสุดท้ายเป็นการเฉลิมฉลองชัยชนะของความดีเหนือความชั่ว^{[ 95 ]}

ในช่วงเก้าวันแรกชาวฮินดูผู้ศรัทธาจะนั่งสมาธิบูชา พระแม่ทุรคาในเก้าแง่มุมที่เรียกว่า นวทุรคา ทีละแง่มุมตลอดเทศกาลเก้าวัน โดยปกติแล้วพระแม่ทุรคาจะได้รับการบูชาในฐานะเทพีผู้ถือพรหมจรรย์และเป็นอิสระ อย่างไรก็ตาม ในบางประเพณีการบูชาที่เป็นที่นิยม โดยเฉพาะในอินเดียตะวันออก เช่น ในประเพณีพื้นบ้าน ศักตะ ของเบงกอล พระองค์จะได้รับการบูชาควบคู่ไปกับพระศิวะซึ่งถือว่าเป็นพระสวามีของพระองค์ ประเพณีเหล่านี้ยังรวมถึงการบูชาพระลักษมี พระสรัสวตีพระคเณศและพระการติเกยะซึ่งถือว่าเป็นพระโอรสธิดาของพระองค์ด้วย^{[ 104 ] [ 41 ]}

ชาวศักติบางกลุ่มบูชาพระแม่ทุรคาในฐานะสัญลักษณ์และการปรากฏตัวของพระแม่แห่งธรรมชาติในภาคใต้ของอินเดีย โดยเฉพาะในรัฐอานธรประเทศ มีการเฉลิมฉลองเทศกาลดุสเซรา นาวาราตรี และในแต่ละวันจะมีการแต่งกายพระแม่ทุรคาเป็นเทวีต่าง ๆ ซึ่งถือว่ามีความเท่าเทียมกันแต่เป็นอีกแง่มุมหนึ่งของพระแม่ทุรคา

การขุดค้นแหล่งโบราณคดีในอินโดนีเซียโดยเฉพาะบนเกาะชวา ได้ค้นพบรูปปั้นพระแม่ทุรคาจำนวนมาก ซึ่งมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 เป็นต้นไป^{[ 126 ]}ในบรรดารูปปั้นหินเทพเจ้าฮินดูยุคต้นถึงกลางยุคกลางจำนวนมากที่ค้นพบในหมู่เกาะอินโดนีเซีย มีรูปปั้นพระแม่ทุรคาอย่างน้อย 135 รูป^{[ 127 ]}ในบางส่วนของเกาะชวา พระแม่ทุรคาเป็นที่รู้จักในชื่อโลโร จงกรัง (แปลว่า "หญิงสาวผู้บอบบาง") ^{[ 128 ]}

ในกัมพูชาในยุคของกษัตริย์ฮินดูพระแม่ทุรคาเป็นที่นิยมและมีการค้นพบรูปปั้นของพระองค์จำนวนมาก อย่างไรก็ตาม รูปปั้นส่วนใหญ่แตกต่างจากรูปปั้นของอินเดียในรายละเอียดหนึ่งประการ คือ รูปเคารพพระแม่ทุรคาของกัมพูชาแสดงให้เห็นว่าพระองค์ยืนอยู่บนหัวของอสูรควายที่ถูกตัด^{[ 129 ]}

รูปปั้นพระแม่ทุรคาถูกค้นพบในวัดหินและแหล่งโบราณคดีในเวียดนามซึ่งน่าจะเกี่ยวข้องกับยุคราชวงศ์จามปาหรือจาม^{[ 130 ] [ 131 ]}

พระแม่ทุรคาในฐานะเทพีแห่งมารดาเป็นแรงบันดาลใจเบื้องหลังบทเพลงVande Mataramซึ่งประพันธ์โดย Bankim Chandra Chatterjee ในช่วงการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของอินเดียและต่อมาได้กลายเป็นเพลงชาติอย่างเป็นทางการของอินเดีย พระแม่ทุรคาปรากฏอยู่ในลัทธิชาตินิยมของอินเดียโดยที่Bharat Mataหรือพระแม่แห่งอินเดีย ถูกมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของพระแม่ทุรคา นี่เป็นเรื่องทางโลกโดยสมบูรณ์และสอดคล้องกับอุดมการณ์โบราณของพระแม่ทุรคาในฐานะพระมารดาและผู้ปกป้องชาวอินเดีย พระองค์ปรากฏอยู่ในวัฒนธรรมป๊อปและภาพยนตร์บอลลีวูดที่ประสบความสำเร็จ เช่นJai Santoshi Maaกองทัพอินเดียใช้ ถ้อยคำภาษา ฮินดูสถานีเช่น "Durga Mata ki Jai!" และ " Kaali Mata ki Jai!" ผู้หญิงคนใดก็ตามที่ต่อสู้เพื่อความดีและความยุติธรรม กล่าวกันว่ามีจิตวิญญาณของพระแม่ทุรคาอยู่ในตัวเธอ^{[ 132 ] [ 133 ]}

• เทวี
• ตรีเดวี
• เทวีมหาตมยะ

• สื่อต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับพระแม่ทุรคาในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับพระแม่ทุรคาในวิกิคำคม
• พระแม่ทุรคาต่อสู้กับอสูรควาย: ภาพสัญลักษณ์ , พิพิธภัณฑ์คาร์ลอส, มหาวิทยาลัยเอมอรี
• ภาพ เขียน Devi Durgaจัดแสดงอยู่ที่หอศิลป์ Arthur M. Sackler และหอศิลป์ Freer แห่งสถาบัน Smithsonian
• ภาพรวมของศาสนาต่างๆ ทั่วโลก – การบูชาพระแม่ทุรคา