ศักติ

ศักติ ( เทวนาครี : शक्ति, IAST : Śakti; แปลตรงตัวว่า 'พลังงาน, ความสามารถ, ความแข็งแกร่ง, ความพยายาม, พลัง, อำนาจ, ศักยภาพ') ^{[ 1 ]}ในศาสนาฮินดูคือ "พลังสากล" ที่เป็นรากฐานและค้ำจุนสรรพสิ่งทั้งปวง ศักติถูกมองว่าเป็นเพศหญิงโดยเนื้อแท้ ในฐานะเทวีหมายถึงพลังงานหรืออำนาจของเทพเจ้าเพศชาย ที่ถูกทำให้เป็นบุคคล ซึ่งมักถูกทำให้เป็นบุคคลในฐานะพลังที่เสริมกันของเทพเจ้าฮินดูองค์นั้นๆ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}

ในตันตระศักติศักติเป็นเทพเจ้าสูงสุด เทียบเท่ากับพรหมัน [ ^{5 ] [}^{5 ] ใน}ศาสนาฮินดูแบบปุราณะพระศิวะและศักติเป็น หลักการ เพศชายและเพศหญิงที่เสริมซึ่งกันและกัน เทพเจ้าเพศหญิงคือประกฤติหลักการที่กระตือรือร้น มีพลวัต และสร้างสรรค์ เทพเจ้าเพศชายคือปุรุษะหลักการที่สงบนิ่ง ไม่เปลี่ยนแปลง และเฝ้าสังเกต การปฏิสัมพันธ์ของหลักการทั้งสองนี้เองที่สร้างจักรวาล^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}

คำว่าศักตะใช้สำหรับอธิบายผู้คนที่เกี่ยวข้องกับการบูชาพระศักติ ศักติปิฐะคือศาลเจ้า ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นที่ประทับอันศักดิ์สิทธิ์ของพระศักติ

ภาพรวม

ไม่มีคำใดในภาษาใดที่มีความหมายกว้างขวางไปกว่าคำภาษาสันสกฤตคำนี้ที่มีความหมายว่า 'พลัง' เพราะศักติในความหมายเชิงสาเหตุสูงสุดคือพระเจ้าในฐานะพระมารดา และในอีกความหมายหนึ่งคือจักรวาลที่กำเนิดจากครรภ์ของพระองค์ แล้วจะมีสิ่งใดเล่าที่ไม่ใช่ทั้งสองอย่างนี้?

— เซอร์จอห์น วูดรอฟฟ์^[⁸^]

นิรุกติศาสตร์

คำว่าศักติมาจากรากศัพท์ภาษาสันสกฤตศักซึ่งหมายถึง "สามารถ" หรือ "มีความสามารถหรือพลังที่จะทำสิ่งใดสิ่งหนึ่งได้" ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}ในวรรณกรรมเวทศักติมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับศจีซึ่งก็มาจากรากศัพท์เดียวกัน และมักใช้ใน รูปพหูพจน์ แบบเครื่องมือและหมายถึง "พลังงาน" "หน้าที่" หรือ "พลัง" ^{[ 9 ]}

ตามพจนานุกรมMonier-Williams คำว่า Shakti ( Śakti ) เป็น คำนามเพศหญิง ในภาษาสันสกฤตหมายถึง "พลังงาน ความสามารถ ความแข็งแกร่ง ความพยายาม พลัง อำนาจ ศักยภาพ" ^{[ 1 ]}^{[ 10 ]} Shakti ยังเป็นคำนามเพศหญิงในภาษาสันสกฤต อีก ด้วย^{[ 11 ]}แม้ว่าShaktiจะมีความหมายกว้าง แต่ส่วนใหญ่หมายถึง "พลังงานหรืออำนาจ ซึ่งเป็นเพศหญิง" และยังเป็นชื่อที่ใช้เรียกเทพธิดาอีกด้วย^{[ 10 ]}^{[ 12 ]}

ในทำนองเดียวกันShakta ( ภาษาสันสกฤต: शक्त , Śakta ) ใช้สำหรับผู้คนและประเพณีที่เกี่ยวข้องกับการบูชา Shakti ^{[ 13 ]} Shaktaได้รับความนิยมตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 เป็นต้นมา ก่อนหน้านั้นคำว่าKulaหรือKaulaซึ่งหมายถึง ตระกูลที่มีบรรพบุรุษเป็นผู้หญิง รวมถึงของเหลวประจำเดือนและของเหลวทางเพศของผู้หญิง ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายผู้เชื่อใน Shakti ^{[ 13 ]}

บทนำ

ผู้เรียนศาสนาฮินดูใหม่มักจะสับสนกับวาทกรรมที่ลื่นไหลเกี่ยวกับเทพเจ้า เทพเจ้าฮินดู จำนวนมาก อาจทำให้บางคนมองว่าเป็นศาสนาพหุเทวนิยม อย่างไรก็ตาม การจัดหมวดหมู่เช่นนั้นค่อนข้างเรียบง่ายหรือเข้าใจผิด ชาวฮินดูตั้งแต่สมัยโบราณมองว่าเทพเจ้าเป็นทั้งหนึ่งเดียวและมากมายซึ่งทั้งสองแนวคิดนี้ถือว่าไม่ขัดแย้งกัน^{[ 14 ]}^{[ a ]} ตั้งแต่ประมาณ 200 ปีก่อนคริสตกาล ขบวนการบูชาในศาสนาฮินดูเริ่มจัดกลุ่มเทพเจ้าจำนวนมากไว้ภายใต้เทพเจ้าสูงสุด การจัดกลุ่มทั่วไปสองกลุ่มคือภายใต้พระวิษณุหรือพระศิวะโดยผู้ติดตามเรียกว่าไวษณวะและไศวะตามลำดับ ผู้ติดตามของเทพธิดาฮินดู องค์ใดองค์หนึ่ง ที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพธิดาสูงสุดจะกลายเป็นศักตะ^{[ 16 ]}ตั้งแต่ราวปี ค.ศ. 500 ลัทธิ ตันตระของฮินดูได้พัฒนาขึ้นในหมู่นิกายไศวะ ในศตวรรษต่อมา ตันตระได้พัฒนาขึ้นในหมู่นิกายวิษณุ เทพธิดา พระพุทธเจ้า และประเพณีทางศาสนาอื่นๆ ที่ไม่เป็นที่รู้จัก^{[ 17 ]}เทพธิดาและประเพณีที่เกี่ยวข้องกับพวกเธอกลายเป็นที่โดดเด่นตั้งแต่ยุคตันตระ^{[ 18 ]}

แนวคิดที่ว่าพระเจ้าเป็นเพศหญิงอาจดูแปลกใหม่สำหรับบางคน แต่เทพธิดาเป็นรากฐานของประเพณีทางศาสนาโบราณต่างๆ ของอินเดีย^{[ 19 ]} นักวิชาการด้าน ศาสนา ได้อ้างถึงศาสนาฮินดู ว่าเป็นศาสนาที่มีประเพณีเทพธิดา ที่มีชีวิตชีวามากที่สุดในบรรดาศาสนาที่มีอยู่ทั้งหมด^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}แนวคิดของศักติ ในฐานะพลังจักรวาลสูงสุดที่ฉายและค้ำจุนการดำรงอยู่ทั้งหมด เป็นพื้นฐานของแนวคิดฮินดูเกี่ยวกับเทพธิดา^{[ 20 ]}มีการเขียนมากมายเพื่ออธิบาย นิยาม และกำหนดหลักการของศักติ^{[ 11 ]}ศักติส่วนใหญ่ถูกระบุว่าเป็นเพศหญิงและเทพธิดาฮินดูจำนวนมาก ซึ่งถูกมองว่าเป็นการแสดงออกที่จับต้องได้ เป็นตัวตนที่มองเห็นได้ของศักติที่จับต้องไม่ได้ ซึ่งเป็นแนวคิดที่ได้มาหลังจากการพิจารณามาหลายศตวรรษ^{[ 10 ]}

เชื่อกันว่าศักติเป็นผู้ให้พลังงานแก่ “โลกแห่งสรรพสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น” ^{[ 22 ]}ในการศึกษาศาสนาอินเดียและปรัชญาที่เกี่ยวข้องจะพบคำศัพท์ที่ใช้ร่วมกับศักติ เช่น “ อัธยะศักติ (พลังงานดั้งเดิม พลังดั้งเดิม) จิตศักติ หรือวัจยะศักติ (พลังงานแห่งจิตสำนึก) วัจกะศักติ (จิตสำนึกที่ปรากฏ) และปาระศักติ (พลังงานสูงสุด สาเหตุของสรรพสิ่ง)” ซึ่งทั้งหมดนี้ เมื่อเชื่อมโยงกับศักติแล้ว บ่งชี้ว่าแนวคิดนั้นเป็นเพศหญิง^{[ 11 ]}คำว่าศักติยังครอบคลุมถึงประสบการณ์ทางศาสนา ของมารดา และประวัติศาสตร์ทางจิตวิญญาณที่ถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นโดยผู้อาวุโสหญิงชาวฮินดู^{[ 23 ]}

ที่มาและการพัฒนา

การขุดค้นทางโบราณคดีได้รับการศึกษาเพื่อติดตามต้นกำเนิดและการพัฒนาของวัฒนธรรมการบูชาเทพธิดา หนึ่งในภาพจำลองที่เก่าแก่ที่สุดของเทพธิดามารดามีอายุย้อนไปถึง ยุค หินเก่าตอนปลายในยุโรปเมื่อ 20,000 ปีก่อน^{[ 24 ]} แม้ว่าลัทธิบูชาเทพธิดาจะแพร่หลายมาตั้งแต่สมัยโบราณในอินเดีย แต่ก็ได้รับความนิยมมากขึ้นในยุคหลังราชวงศ์คุปตะ (คริสต์ศตวรรษที่ 6) ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผลมาจากพิธีกรรมลึกลับ^{[ 24 ]}นอกเหนือจากประติมากรรมของอินเดียแล้วพระเวทปุราณะและตันตระ ถือเป็นแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมหลักที่ให้รายละเอียดเกี่ยว กับการพัฒนาวัฒนธรรมเทพธิดาในศาสนาฮินดู^{[ 24 ]}

การบูชาเทพีในยุคก่อนพระเวท

แนวคิดเรื่องศักติมีต้นกำเนิด ก่อน ยุคพระเวท^{[ 25 ]}พบแหล่งโบราณสถานที่เกี่ยวข้องกับการบูชาเทพีแห่งมารดาหรือศักติในบริบท ของยุคหิน เก่า ที่หุบเขา แม่น้ำซอนซึ่งพบหินรูปสามเหลี่ยมที่รู้จักกันในชื่อหินบาฆอร์ซึ่งคาดว่าสร้างขึ้นในช่วงประมาณ 9,000–8,000 ปีก่อนคริสตกาล [ ²⁶^]^ทีมขุดค้นซึ่งรวมถึงเคนอยเออร์พิจารณาว่ามีความเป็นไปได้สูงที่หินก้อนนี้จะเกี่ยวข้องกับศักติหรือหลักการของเพศหญิง^[²⁷^]^การแสดงภาพของศักติบนหินเป็นตัวอย่างแรกเริ่มของยันต์^[ 28 ^]

นักวิชาการสันนิษฐานว่าการบูชาเทพธิดาแพร่หลายในอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ (3300–1300 ปีก่อนคริสตกาล) เนื่องจากพบรูปปั้นดินเผาผู้หญิง จำนวนมากที่มีหมวกสีดำจากการรมควันซึ่งบ่งชี้ว่าใช้ในพิธีกรรมในบ้านเกือบทุกหลังของ โมเฮนโจดาโรและฮารัปปา [ ^{29 ] นอกจาก} นี้ยังพบ สิ่งประดิษฐ์จำนวนมากที่ดูเหมือนจะแสดงภาพเทพธิดา^{[ 30 ]}อย่างไรก็ตาม การพัฒนาเช่นนี้ไม่ได้ถูกสันนิษฐานว่าเป็นต้นกำเนิดของการบูชาเทพธิดาในอินเดียในยุคแรกเริ่ม แต่ได้พัฒนามาเป็นเวลานานก่อนหน้านั้น^{[ 30 ]}

ในยุคพระเวท

คัมภีร์เวทสัมหิตาเป็นคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดที่กล่าวถึงเทพีฮินดูฤคเวทและอถรรพเวทเป็นแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับเทพีต่างๆ จากยุคเวท ( ประมาณ1500 – ประมาณ500 ปีก่อนคริสตกาล ) ^[³⁰^]อุษาส เทพีแห่งรุ่งอรุณได้รับการยกย่องมากที่สุด แม้ว่าเทพเจ้าเพศชาย เช่นอินทราและอัคนีจะได้รับความนิยมมากกว่าในยุคเวท แต่เทพีเพศหญิงก็ถูกนำเสนอในฐานะตัวแทนของแง่มุมที่สำคัญ เช่น โลก ( ปฤถวี ) มารดาแห่งเทพ ( อดิติ ) กลางคืน ( ราตรี ) และวาจา ( วัจ/วัก ) ^[³⁰^]

บทสวดเทวีศุกตะในฤคเวทซึ่งกล่าวถึงเทพีวาจ ได้กลายเป็นต้นกำเนิดของเทววิทยาเทพีที่พัฒนาขึ้นในภายหลัง^{[ 30 ]}ในที่นี้ (10.125.6) วาจกล่าวว่า: "ข้าพเจ้าง้างคันธนูเพื่อพระรุทระเพื่อให้ลูกศรของพระองค์สามารถพุ่งเข้าใส่และสังหารผู้เกลียดชังความศรัทธา ข้าพเจ้าปลุกเร้าและสั่งการรบเพื่อประชาชน และข้าพเจ้าได้แทรกซึมเข้าไปในโลกและสวรรค์" ^{[ 30 ]}บทสวดนี้นำเสนอเทพีในฐานะผู้ทรงอำนาจและแผ่ขยายไปทั่วทุกหนแห่ง ผู้ซึ่ง "สถิตอยู่และอยู่เหนือโลก" และเป็นผู้ประทานพลังอำนาจแก่ทั้งเทพและมนุษย์^{[ 30 ]}ลักษณะเด่นของวาจได้ถูกรวมเข้ากับอัตลักษณ์ของสารัสวตีในภายหลัง ซึ่งเดิมเป็นเทพีแห่งแม่น้ำรองในพระเวท แต่ต่อมาได้กลายเป็นเทพีแห่งความรู้และ "พระมารดาแห่งพระเวท" ^{[ 30 ]}

แนวคิดเบื้องต้นเกี่ยวกับศักติในยุคต่อมา

เทพธิดาส่วนใหญ่ในยุคเวทถูกนำเสนอในฐานะภรรยา (gnās) ของเทพเจ้า^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}พวกนางไม่มีพลังพิเศษหรือชื่อเฉพาะตัว แต่จะใช้ชื่อของสามีของตนโดยเติมคำต่อท้ายที่เป็นเพศหญิง เช่นอินทรานีภรรยาของอินทรา^{[ 30 ]}แม้ว่าเทพธิดาจะไม่มีพลัง แต่บทสวดในฤคเวทบทหนึ่ง (10.159) กล่าวถึงอินทรานีว่าŚacī Poulomīและนำเสนอเธอในฐานะ " การยกย่อง " พลังของอินทรา คำว่าŚacīหมายถึง "การให้ความช่วยเหลือ การสนับสนุน หรือความช่วยเหลืออันทรงพลัง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง 'การกระทำของอินทรา'" ^{[ 30 ]}การใช้คำว่าŚacī นี้ ถือเป็นก้าวสำคัญในแนวคิดเรื่องŚakti ในภายหลัง ว่าเป็นพลังศักดิ์สิทธิ์ที่แยกออกจากเทพเจ้า แต่ไม่ใช่สิ่งที่อยู่ภายในเทพเจ้าโดยเนื้อแท้^{[ 30 ]}

ในตำราฮินดู ยุคหลัง แนวคิดเรื่องศักติในฐานะพลังแห่งสตรีศักดิ์สิทธิ์เริ่มเด่นชัดมากขึ้น เมื่อเหล่าภรรยา ญาณ สตรีศักดิ์สิทธิ์ที่ติดตามเทพเจ้า เริ่มเป็นตัวแทนของพลังอำนาจของสามี^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}แม้จะมาถึงขั้นนี้แล้ว แต่ต่อมาภายหลังจากการคาดเดาทางปรัชญาและการทำความเข้าใจปัจจัยเชื่อมโยงที่อยู่เบื้องหลังจักรวาล แนวคิดเรื่องศักติในฐานะความเป็นเอกภาพของสตรีที่แผ่ซ่านไปทั่วสรรพสิ่งจึงได้รับการพัฒนาขึ้น^{[ 32 ]}

ยุคปลายสมัยเวท-อุปนิษัท

อุปนิษัทไม่ได้กล่าวถึงเทพีอย่างเด่นชัด อย่างไรก็ตาม แนวคิดที่คิดค้นขึ้นในยุคนี้มีความสำคัญต่อแนวคิดเรื่องศักติในภายหลัง[ ^{32 ] ทฤษฎี} ศักติที่สนับสนุนในศักตะอุปนิษัทนั้นตั้งอยู่บนแนวคิดของ อุปนิษัทเรื่อง พรหมัน ซึ่ง เป็นสัมบูรณ์ที่ไม่ระบุเพศถือเป็นพระเจ้าที่มีธรรมชาติครอบคลุมทุกสิ่ง^{[ 32 ]}ธรรมชาติที่ครอบคลุมทุกสิ่งของพรหมันก่อให้เกิดความเชื่อที่ว่าทั้งมนุษย์และเทพเจ้านั้นมีความคล้ายคลึงกันในสาระสำคัญ สิ่งนี้นำไปสู่แนวคิดของปัจจัยเชื่อมโยงระหว่างสัมบูรณ์และมนุษย์ ซึ่งเรียกว่าอัตมันในเวลานี้ ไม่น่าแปลกใจที่ไม่มีการเน้นย้ำถึงความเป็นหญิงของเทพเจ้า เนื่องจากพรหมันไม่ถือว่าเป็นชายหรือหญิง^{[ 32 ]}อุปนิษัทในยุคแรกๆ ได้ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับสัมบูรณ์เหนือธรรมชาติ ซึ่งไม่สามารถพรรณนาหรือเข้าใจได้ แต่สามารถรับรู้ได้ผ่านทางญาณ (ความเข้าใจ การหยั่งรู้) เท่านั้น ^{[ 32 ]}อย่างไรก็ตาม อุปนิษัทในยุคหลังได้นำเสนอแนวคิดของสากุณะพรหมัน (สัมบูรณ์ที่ปรากฏ) จึงทำให้มีรูปแบบที่เข้าถึงได้อุปนิษัทศเวตศวตระพรรณนาถึงพรหมันว่าเป็น "พระเจ้าที่ปรากฏหรืออีศวร " จึงทำให้เกิด "ความสัมพันธ์แบบเทวนิยม" ระหว่างเทพเจ้าและผู้ศรัทธา^{[ 32 ]}

ในช่วงยุคคลาสสิก

การระบุตัวตนของเทพีกับศักติอย่างสมบูรณ์นั้นยังไม่เป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้จนกระทั่งถึงยุคคลาสสิกของศาสนาฮินดู ( ประมาณ200 ปีก่อนคริสต์ศักราชถึง 1200 ปีคริสต์ศักราช) ^{[ 32 ]}ในยุคนี้มีมหากาพย์รามเกียรติ์และมหาภารตะรวมถึงภควัต คีตา ซึ่งส่วนใหญ่เสริมด้วยปุราณะซึ่งเป็นวรรณกรรมที่สร้างขึ้นจากแนวคิดของอุปนิษัท แต่ส่วนใหญ่ประกอบด้วยตำนานและเรื่องเล่าที่ประกาศความยิ่งใหญ่ของเทพเจ้าองค์ ใดองค์หนึ่ง และเทียบ สถานะ นิรคุณะ (ไม่ปรากฏ) ของพวกเขากับพรหมัน ปุราณะส่วนใหญ่อุทิศให้กับเทพเจ้าเพศชาย โดยเฉพาะ พระวิษณุและพระศิวะต่อมาปุราณะศักติได้อุทิศให้กับเทพี^{[ 32 ]}การบูชาศักติที่ลดลงในยุคเวทกลับมาโดดเด่นอีกครั้งตั้งแต่ปลายยุคคลาสสิก (ประมาณ 600 ปีคริสต์ศักราช) เป็นต้นไป ซึ่งเธอได้รับการยกย่องให้เป็นเทวี (เทพี) ^{[ 25 ]}^{[ 19 ]}

พัฒนาการในปุราณะ

ปุราณะส่วนใหญ่นำเสนอเทพีในฐานะคู่ครองของเทพเจ้า กุรมาปุราณะ (1.1.30) พรรณนาถึงเทพีศรีหรือลักษมีว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต่ำกว่าพระสวามีของเธอ คือพระวิษณุ ผู้ซึ่ง "เข้าครอบครอง" เธอเมื่อเธอปรากฏตัวในการกวนน้ำนม^{[ 32 ]}อย่างไรก็ตามกุรมาปุราณะ (1.1.34) ยังบรรยายถึงลักษมีว่าเป็นแรงผลักดันของพระวิษณุ ผู้ซึ่งกล่าวว่าเธอคือ "ศักติ (พลัง) อันยิ่งใหญ่แห่งรูปของข้า" ^{[ 32 ]}พันธะที่แยกจากกันไม่ได้ระหว่างเทพีและคู่ครองของเธอเกิดขึ้นเมื่อเธอถูกมองว่าเป็นตัวแทนของหลักการสำคัญสามประการ ได้แก่ "ศักติ (พลังงาน) ปรากฤติ (สสารดั้งเดิมหรือหลัก) และมายา (ภาพลวงตา)" จึงสร้างความสัมพันธ์ระหว่าง "เทพีหญิงและพลังแห่งการสร้างสรรค์" ^{[ 33 ]}ในยุคปุราณะ แม้ว่าเทพีจะถูกมองว่าเป็นแหล่งที่มาเบื้องหลังการสร้างสรรค์ที่ปรากฏ แต่เธอก็เป็นเพียงตัวแทนของพลังงานของคู่ครองของเธอ และถูกเรียกว่า ปรากฤติ ซึ่งยังคงอยู่ภายใต้เจตจำนงของคู่ครองของเธอ แม้ว่าจะมีเทพีองค์หนึ่งชื่อศักติแต่คำนี้โดยพื้นฐานแล้วหมายถึงคุณสมบัติที่เทพเจ้าทั้งชายและหญิงมี การระบุที่ชัดเจนระหว่างความเป็นเทพีหญิงและพลังงานจักรวาลยังไม่ได้รับการรับรอง^{[ 33 ]}

การพัฒนาพลังศักติทางอภิปรัชญา

พื้นฐานข้อความ

การรับรู้ถึงความเป็นหญิงศักดิ์สิทธิ์ได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิงโดยข้อความสองฉบับ ได้แก่Devi Mahatmya ในยุคแรก และDevi Bhagavata Puranaใน ยุคหลัง ^{[ 33 ]} Devi Mahatmyaซึ่งเดิมเป็นส่วนหนึ่งของMarkandeya Puranaเป็นข้อความที่เน้นเทพีที่โดดเด่นที่สุดในการชี้แจงแนวคิดของเทพีผู้ครอบคลุมทุกสิ่งหรือMahadevi (เทพีผู้ยิ่งใหญ่) ^{[ 33 ]}โดยการเปรียบเทียบผ่านการกระทำสงครามในตำนานของเทพี ได้มีการยืนยันโดยการอนุมานมากกว่าโดยคำพูดตรงๆ ว่าเธอคือ "ความจริงสูงสุด" ^{[ 33 ]}เมื่ออสูร (ปีศาจ) คุกคามการดำรงอยู่ของเทวดา (เทพเจ้า) เหล่าเทพจึงสร้างเทพีผู้ทรงอำนาจจากความโกรธแค้นที่รวมกัน ( เทวีมหาตมยะ 2.9–12) โดยการรวบรวมพลังที่สำคัญของพวกเขา ซึ่งปรากฏในรูปแบบของสตรีเพศที่ได้รับการยกย่องให้เป็นมหาเทวี เทพีสูงสุดที่เป็นอิสระจากเทพเจ้าโดยสิ้นเชิง และถือเป็นตัวแทนของศักติด้วยพลังอำนาจเพิ่มเติมของตนเอง ในที่นี้ เมื่อเทพีทำงานเสร็จสิ้น เธอจะไม่กลับไปยังแหล่งกำเนิดของเธอคือเทพเจ้า แต่จะหายไปแทน^{[ 33 ]}^{[ b ]}

แนวคิดเกี่ยวกับรูปร่างของเธอ

การรับรู้ของเวทนา-อุปนิษัทเกี่ยวกับเทพีว่าเป็นทั้งภรรยาของ หรือปาราพรหมันมักจะมาพร้อมกับวิสัยทัศน์เชิงรูปธรรมของรูปร่างของเธอในฐานะ สตรี ผู้ครอบคลุมสรรพสิ่ง^{[ 35 ]}ในการพิจารณารูปร่างของเธอที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าชายเทวีมหาตมยะเต็มไปด้วยความตึงเครียดระหว่างความเป็นคู่และความไม่คู่^{[ c ]}กาลิกะปุราณะให้กรอบความเป็นคู่ในความเป็นหนึ่งเดียวที่เร้าอารมณ์^{[ d ]}ในที่สุดสุนทรียะลาหรีซึ่งถือเป็นตำราที่เทพีได้แสดงตัวตนที่แท้จริงของเธอออกมา นำเสนอ วิสัยทัศน์ แบบเอกนิยมของเธอในฐานะ "พื้นฐานนิรันดร์ของ การ ดำรงอยู่เหนือจิตสำนึก" ดังนั้นจึงจัดเตรียม มุมมอง เชิง จักรวาลแบบมนุษย์ ของความเป็นจริงสูงสุดการดำรงอยู่ถือเป็นสิ่งใดก็ตามที่เทพีในฐานะรูปร่างนิรันดร์เห็นว่ายอมรับได้สำหรับเธอ ดังนั้นจึงสร้างอำนาจแห่งสัตและอสัต ของเธอ — การมีอยู่และการไม่มีอยู่^{[ 38 ]}

อย่างไรก็ตาม Devi Mahatmyaได้เสริมแนวคิดของ Mahadevi หรือเทพีผู้ยิ่งใหญ่ ซึ่งเป็นการรวมกันของพลังมากมาย ด้วยฉายามากมาย^{[ 33 ]}นอกจากคำว่าDeviแล้ว ชื่อทั่วไปของเทพีองค์นี้คือChandiหรือ Caṇḍikā (หมายถึง "ผู้รุนแรงและหุนหันพลันแล่น") ซึ่งเป็นการกล่าวถึงคำนี้ครั้งแรกในตำราสันสกฤต และน่าจะเป็นคำที่คิดขึ้นสำหรับอวตารที่แตกต่างนี้ ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบที่ก้าวร้าวและมักจะนอกรีต มีความชอบดื่มสุราและเห็นชอบกับการถวายเลือด^{[ 33 ]}เธอในฐานะ Chandika ได้รับการประกาศว่าดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ และได้รับการยกย่องว่าเป็นรากฐานของจักรวาล ตลอดจนเป็นผู้รักษาและปกป้องโลกนี้ พระ พรหม เทพผู้สร้างตามประเพณียกย่องเธอว่าเป็น "ผู้ซึ่งครอบคลุมโลก" ซึ่งชี้ให้เห็นถึง ภาพลักษณ์ แบบแพนเอนเทอิสติกสำหรับการดำรงอยู่ของเธอในฐานะวิญญาณแห่งโลกนิรันดร์ที่สถิตอยู่ในทุกสิ่ง และเป็นราชินีแห่งจักรวาล^{[ 39 ]}ในที่สุด เชื่อกันว่าเทพธิดาอยู่เหนือรูปแบบหรือรูปลักษณ์ใดๆ อย่างไรก็ตาม เธอถูกยกย่องในสามระดับ ได้แก่ ระดับสูงสุด (ปร) ซึ่งตามที่ คัมภีร์ วิษณุยมลตันตระกล่าวไว้ว่า "ไม่มีใครรู้" ระดับที่สองคือรูปแบบที่ละเอียดอ่อน (สุขษมา) ซึ่งประกอบด้วยมนตราและระดับถัดไป เพื่อความเข้าใจของมนุษย์ คือรูปแบบที่หยาบ (สถุละ) หรือรูปแบบทางกายภาพที่มีใบหน้าและร่างกาย ซึ่งคัมภีร์ปุราณะและตันตระยกย่อง^{[ 40 ]}

การประเมินลักษณะนิสัย

แนวคิดเรื่องความเป็นอิสระและการไม่ปฏิบัติตามแนวคิดเรื่องเทพธิดาที่แพร่หลายนั้นเป็นลักษณะที่น่าสนใจของตัวละครของเธอในเทวีมาหาตมยะ เทพธิดาในที่นี้ ซึ่งส่วนใหญ่ระบุว่าเป็นทุรคาไม่ได้พึ่งพาคู่ครองที่เป็นชาย และเธอก็สามารถจัดการบทบาทของผู้ชายได้ด้วยตนเอง ในการต่อสู้ เธอต่อสู้โดยปราศจากพันธมิตรที่เป็นชาย และเมื่อต้องการความช่วยเหลือ เธอก็สร้างเพื่อนร่วมรบที่เป็นหญิงขึ้นมาเอง เช่น^{กาลี [ 33 ]}นอกจาก^นี้แนวคิด^{เรื่อง}เทพธิดาในฐานะตัวแทนของศักติก็แตกต่างออกไป แทนที่จะมอบพลังให้กับคู่ครองที่เป็นชายเหมือนเทพธิดาในยุคปุราณะอื่นๆ ที่นี่เธอได้รับพลังจากเทพเจ้า ซึ่งทั้งหมด "ยอมมอบพลังของตนให้แก่เธอ" ในเวลาที่เธอปรากฏตัว^{[ 33 ]}

Devi Mahatmyaอธิบายถึงเทพีอย่างละเอียดถี่ถ้วน โดยชี้แจงถึงความเปลี่ยนแปลงของลักษณะนิสัยของเธอ และทำให้ชัดเจนว่าเธอไม่สามารถถูกอธิบายได้ง่ายๆ เพราะเธอเป็นตัวแทนของพลังงานทุกแง่มุม—เป็นทั้ง "ผู้สร้างสรรค์ ผู้รักษา และผู้ทำลาย" ในเวลาเดียวกัน ( Devi Mahatmya 1.56–58) ^{[ 41 ]}เทพีถูกบรรยายว่า "เป็นนิรันดร์ มีรูปร่างเป็นโลก ทุกสิ่งล้วนถูกครอบงำด้วยเธอ" ( Devi Mahatmya 1.47) ^{[ 42 ]}ข้อความอธิบายว่ามหาเทวีผู้ครอบคลุมทุกสิ่งเป็นทั้งเทวี (เทพี) และอสูร (นางปีศาจ) เพราะเธอเป็นตัวแทนของพลังและพลังงานทั้งด้านบวกและด้านลบ^{[ 43 ]}ในที่นี้ ความจริงสูงสุดถูกเทียบเท่ากับเทวีอย่างสมบูรณ์ ซึ่งถูกนำเสนอในฐานะพลังที่ทำให้ตรีมูรติ —วิษณุ ศิวะ และพรหม—สามารถมีส่วนร่วมในการ "รักษา สลาย และสร้าง" จักรวาลตามลำดับ ( เทวีมหาตมยะ 1.59) ^{[ 43 ]}เทวีปรากฏตัวในช่วงวิกฤตการณ์ของจักรวาล ดังนั้นบทบาทของเธอจึงถือว่าเหมือนกับวิษณุผู้ซึ่งในอวตาร ต่างๆ ของพระองค์ ได้ให้คำมั่นว่าจะปรากฏตัวในยามวิกฤต ในทำนองเดียวกัน เทวีก็ให้คำมั่นว่าจะปรากฏตัวเมื่อใดก็ตามที่ต้องการความช่วยเหลือจากเธอ ( เทวีมหาตมยะ 12.36) ^{[ 43 ]}

การสังเคราะห์แบบพราหมณ์

นักวิชาการชี้ให้เห็นว่าDevi Mahatmyaเป็นตัวอย่างของแนวคิด 'การสังเคราะห์พราหมณ์' ตามที่ Thomas J. Hopkins ตั้งสมมติฐานไว้Thomas B. Coburnอธิบายโดยระบุว่าในDevi Mahatmyaเทพธิดาก่อนยุคอารยันค่อยๆ ถูกรวมเข้ากับกลุ่มอารยัน/พราหมณ์ โดยทั้งหมดอยู่ภายใต้ชื่อ^{Devi [ 44 ]}การรวม^{เทพธิดาก่อน}ยุคอารยัน เช่น Kali, Neeli , Sooli , Periyachi , Nagammaเป็นต้น เข้าไว้ในกลุ่มเทพธิดาอารยัน/พราหมณ์ (Parvati, Saraswathi, Lakshmi เป็นต้น) ได้รวมพลังอำนาจทางเพศของมารดาผู้เหนือธรรมชาติจากอารยธรรมโปรโต-ดราวิเดียน และทำให้สามารถเกิดเทพธิดาฮินดูหรือ Devi ที่ซับซ้อนซึ่งมีลักษณะขัดแย้งกันได้ กล่าวคือ เป็นทั้งสสารดั้งเดิมหรือ prakriti และเป็นจิตวิญญาณเหนือธรรมชาติหรือ Brahman คู่ครองของเทพเจ้าเวท รวมถึงพระมารดาแห่งอารยธรรมก่อนอารยัน^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}

Shakti และ Devi-Bhagavata Purana

การสำเร็จตามพระคัมภีร์

ปุราณะศักตะที่ใหญ่ที่สุดและอาจครอบคลุมมากที่สุด ซึ่งถือเป็น "การให้เหตุผลหรือการยืนยันประเพณีเทพี ตลอดจนการขยายความ" คือเทวีภควตปุราณะ [ ^{43 ] รวบรวม}ขึ้นประมาณห้าถึงสิบศตวรรษหลังจากเทวีมหาตมยะ เทวีภควตปุราณะนำเสนอคำตอบของศักตะต่ออุดมคติปุราณะ แบบชาย เป็นศูนย์กลาง ต่างๆ เทวีคีตาซึ่งเป็นสกันธะ (หนังสือ) เล่มที่ 7 บทที่ 30–40 ของเทวีภควตปุราณะมีรูปแบบตามภควัดคีตาแต่มีมุมมองแบบศักตะ^{[ 43 ]}เทวีภคว ตปุราณะ มีความสอดคล้องกันทางอภิปรัชญามากกว่าเทวีมหาตมยะ ก่อนหน้านี้ และรวมถึงการตีความของมหาตมยะในภายหลัง พร้อมกับการเล่าเรื่องใหม่ของตำนานปุราณะมากมาย เทวีภควตปุราณะ (3.30.28) สรรเสริญเทวีอย่างต่อเนื่องว่าเป็น "พลังดั้งเดิมอันเป็นนิรันดร์" และ "พลังที่คงอยู่ตลอดกาล" ซึ่งเป็น "พลังเบื้องหลังเทพเจ้าอื่นๆ ทั้งหมด" ^{[ 43 ]}ข้อเท็จจริงที่น่าสนใจเกี่ยวกับเทวีในเทวีภควตปุราณะคือ เธอได้รับการนำเสนออย่างสม่ำเสมอว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ "เป็นอิสระจากอำนาจและการควบคุมของผู้ชาย" ตรงกันข้าม เทพเจ้าต่าง ๆ ต่างอยู่ภายใต้พระประสงค์ของเทวีอย่างสมบูรณ์ และพึ่งพาเธออย่างสิ้นเชิง^{[ 43 ]}

การระบุตัวตนกับพราหมณ์

เทวีภควตปุราณะบรรยายถึงเทพีซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเป็น "นิรันดร์ พื้นฐานของทุกสิ่ง และเหมือนกับพรหมัน " ^{[ 43 ]}^{[ e ]}ในที่นี้เรียกเทพีองค์นี้ว่า "อาทยะ หรือ ศักติ ดั้งเดิม" และได้รับการนำเสนออย่างชัดเจนว่าเป็น "แหล่งกำเนิดของเทพีทั้งหมดตั้งแต่รูปแบบสูงสุดไปจนถึงรูปแบบต่ำสุด" โดยรูปแบบที่สูงกว่าจะแสดงให้เห็นถึงแง่มุมที่โดดเด่นของพลังงานหรืออำนาจของเทพีองค์นี้ นอกจากนี้ เทพีองค์นี้ยังสอดคล้องกับคุณลักษณะทั้งสามหรือคุณธรรมในชีวิตทั้งหมด ได้แก่ " สัตตวะ (ความบริสุทธิ์ ความดี หลักการแห่งแสงสว่าง) ราชัส (ความกระตือรือร้น ความปรารถนา หลักการแห่งพลังงาน) และตามัส (ความมืด ความเฉื่อยชา ความทึบ)" ^{[ 43 ]}^{[ 25 ]}เมื่อสอดคล้องกับสัตตวะ เทพีองค์นี้คือมหาลักษมี เมื่อสอดคล้อง กับราชัส เทพีองค์นี้คือมหาสารสวตีและเมื่อสอดคล้องกับตามัส เทพีองค์นี้คือมหากาลีถึงกระนั้น เทวีก็ได้รับการยกย่องว่า "อยู่เหนือทุกรูปแบบ" และถูกประกาศว่าเป็นนิรคุณะ (ไม่มีคุณะหรือไม่ปรากฏ) จึงทำให้ไม่สามารถเข้าใจพระองค์ได้ อย่างไรก็ตาม เพื่อปลดปล่อยผู้ศรัทธาของพระองค์ เทวี "กลายเป็นสากุณา (มีคุณะหรือปรากฏ) ในรูปแบบที่สามารถรู้จักและชื่นชมได้" ^{[ 43 ]}^{[ f ]}

ความเคารพต่อมายาและปรักฤติ

ธรรมชาติของมหาเทวีในเทวีภควตปุราณะประกอบด้วยความจริงสองประการของปรัชญาสัมขยา — " ประกฤติ (ธรรมชาติทางวัตถุ) ในรูปแบบที่ยังไม่ปรากฏและปรากฏ และปุรุษะ (จิตสำนึกบริสุทธิ์)" ^{[ 43 ]}แตกต่างจากสัมขยาและประเพณีอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอัธไวตะเวทันตะ ข้อความนี้นำเสนอประกฤติในลักษณะที่เป็นที่โปรดปรานมากกว่าในฐานะที่เป็นแง่มุมที่แท้จริงของพลังของเทพี^{[ 43 ]}นอกจากนี้มายาได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพแทนที่จะดูหมิ่น และถือเป็นปัจจัยที่จำเป็นในการสร้าง^{[ 48 ]}ในมุมมองจักรวาลวิทยาของศักตะมายาเป็นแหล่งที่มาของปรากฏการณ์ ทางธรรมชาติทั้งหมด และ/หรือความหลงผิดของมนุษย์ เช่นเดียวกับสภาพแวดล้อมแห่งการปลดปล่อยซึ่งเทพี "ในฐานะผู้ปลดปล่อย" ปลดปล่อยมนุษย์ "จากความไม่รู้ของรูปแบบที่พระองค์ทรงสร้างขึ้น" ^{[ 49 ]}ในขณะที่ในภควตปุราณะพระวิษณุเป็น "ผู้ควบคุมและครอบครองมายา" แต่ในเทวีภควตปุราณะนอกจากจะเป็นผู้ใช้ "พลังแห่งมายา" แล้ว แท้จริงแล้วเทวี ก็คือ มายาเอง ^{[ 48 ]}ข้อความอ้างคำพูดของเทวีว่า "สิ่งที่เป็นจริงนั้นย่อมเกิดได้... ดังนั้น... จึงไม่มีความขัดแย้งใดๆ เกิดขึ้นในความเป็นทุกสิ่งของข้า" ^{[ 50 ]}^{[ g ]}ในเทวีภควตปุราณะการทำงานของจักรวาลดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับเทวีอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น เพราะเทวีไม่พึ่งพาใครนอกจากพระองค์เอง ในขณะที่พระวิษณุและพระศิวะต้องขอความช่วยเหลือจากศักติของตน^{[ 52 ]}

การปรากฏตัวของพระแม่ศักติโดยเทพีต่างๆ ทั่วอินเดีย

การจำแนกประเภทเทพธิดา

เทพธิดาหลายองค์ที่ถูกทำให้เป็นบุคคลนั้นเป็นตัวแทนของ "การแสดงออกที่มองเห็นได้ของศักติ" ที่เข้าถึงได้ง่ายที่สุด^{[ 52 ]}^{[ h ]}เทพธิดาฮินดูจำนวนมากถูกจัดประเภทออกเป็นสองกลุ่ม ได้แก่ "เทพธิดาทั่วอินเดีย" และ "เทพธิดาท้องถิ่น" ^{[ 52 ]}เทพธิดาที่เรียกว่า "เทพธิดาทั่วอินเดีย" เป็นที่รู้จักกันอย่างกว้างขวางทั่วอินเดีย และส่วนใหญ่เป็น "พราหมณ์และเป็นไปตามหลักดั้งเดิม" แม้ว่าบางองค์จะมีแนวทางที่ไม่เป็นไปตามหลักดั้งเดิมก็ตาม เทพธิดาเหล่านี้มักจะมีตำนานที่พัฒนาอย่างสมบูรณ์ โดยได้รับการยืนยันจากแหล่งข้อมูลที่เป็นข้อความ และพบได้มากในวัดทั้งขนาดใหญ่และขนาดเล็ก ซึ่งมีการแสดงภาพในรูปแบบมนุษย์^{[ 52 ]}

ในขณะที่เทพีอย่างลักษมีซึ่งเกี่ยวข้องกับความเจริญรุ่งเรืองและโชคลาภ และสารัสวตี เทพีแห่งความรู้ เป็นที่รู้จักนอกประเทศอินเดีย เทพีฮินดูที่มีชื่อเสียงที่สุดกลับเป็นกาลีซึ่งมักถูกเข้าใจผิดว่าเป็น "เทพีแห่งความตายและการทำลายล้าง" แม้จะเกี่ยวข้องกับความตายและมีคุณสมบัติในการทำลายล้าง แต่กาลีเป็นตัวแทนของพลังที่ยิ่งใหญ่กว่า ซึ่งเป็นตัวแทนของการปลดปล่อยและการปกป้อง^{[ 52 ]}เห็นได้ชัดว่า การเป็นตัวแทนของแง่มุมที่อ่อนโยนของศักติ เช่น เทพีลักษมีและสารัสวตี แตกต่างจากเทพีกาลีและทุรคา ซึ่งเป็นตัวแทนของแง่มุมที่ดุร้ายของศักติ^{[ 52 ]}

ความคลุมเครืออันศักดิ์สิทธิ์

Devi Mahatmyaยืนยันอย่างต่อเนื่องถึงธรรมชาติที่คลุมเครือของเทพี ชื่อสำคัญสองชื่อของเทพีคือAmbika ('แม่ที่รัก' หรือ 'หญิงที่ดี') ซึ่งแสดงถึงด้านที่เป็นมงคลและเมตตาของเธอ และChandika (ดุร้าย โหดร้าย หุนหันพลันแล่น) ซึ่งแสดงถึงด้านที่ดุร้ายและไม่เป็นมงคลของเธอ เธอยังถูกเรียกว่า mahadevi, mahasuri: 'เทพีผู้ยิ่งใหญ่ ปีศาจหญิงผู้ยิ่งใหญ่' ^{[ 54 ]} ในความคิดของศาสนาฮินดู ส่วนใหญ่ ไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับเทพเจ้าหรือเทพีผู้เมตตาองค์เดียวและพลังชั่วร้ายที่แยกต่างหาก เทพเจ้าทั้งหมดเป็นแง่มุมของพรหมัน องค์เดียว ผู้ให้กำเนิดทุกสิ่ง รวมทั้งแง่มุมทั้งด้านบวกและด้านลบของชีวิต อย่างไรก็ตาม เทพีมากมายอาจปรากฏภายนอกอย่างไร พวกเธอก็เป็นเพียงตัวแทนของ Shakti ในบริบทนี้ เทพีทั่วอินเดียเป็นตัวแทนทั้งด้านบวกและด้านลบ หรือด้านเมตตาและด้านดุร้ายของ Shakti ^{[ 52 ]}

มีเทพธิดาที่แสดงถึงแง่มุมที่อ่อนโยนของศักติ เช่น "พลังแห่งความศรัทธา ปัญญา ความรัก หรือความเมตตา เป็นต้น" และยังมีเทพธิดาที่ถูกอธิบายว่า "ดุร้ายโดยเนื้อแท้" พวกเธอเป็นตัวแทนของพลังที่กระตือรือร้นมากขึ้นในการปกป้องและการทำลายล้าง และต้องการให้ผู้บูชาเผชิญหน้ากับความกลัวของตนเพื่อรับพระคุณของเทพธิดา ข้อเท็จจริงที่สำคัญที่ควรจดจำคือ "เทพธิดามีทั้งด้านที่อ่อนโยนและด้านที่ดุร้ายโดยเนื้อแท้ " เทพธิดาที่อ่อนโยนนั้นไม่ได้อ่อนโยนอย่างสมบูรณ์ เพราะพวกเธออาจมีด้านที่ดุร้ายอยู่ในบุคลิกภาพ ในทำนองเดียวกัน เทพธิดาที่ดุร้ายก็อาจมีแง่มุมที่อ่อนโยนในตัวตนของพวกเธอได้เช่นกัน^{[ 52 ]}ลักษณะสองด้านของเทพธิดานี้เน้นย้ำถึงธรรมชาติที่ขัดแย้งกันของพลังศักดิ์สิทธิ์หรือพลังหรือพลังงานใดๆ เห็นได้ชัดว่าพลังแห่งไฟซึ่งจำเป็นต่อการดำรงชีวิต สามารถและทำลายล้างชีวิตได้ ในทำนองเดียวกัน พลังที่รับผิดชอบในการสร้างสรรค์ก็คือพลังเดียวกันที่จะทำลายมันเป็นประจำ หรือพูดให้แม่นยำกว่านั้นคือ ทำให้ ชีวิตสลายไป เปลี่ยนมันให้กลายเป็นสถานะที่ไม่ปรากฏอีกครั้ง^{[ 52 ]}

ด้านที่อ่อนโยนของศักติ

แง่มุมอันไม่มีที่สิ้นสุดของธรรมชาติแห่งความเป็นหญิงอันศักดิ์สิทธิ์สามารถมองเห็นได้จากมุมมองต่างๆ มากมายที่มีต่อเธอ^{[ 52 ]}เทพธิดาซึ่งถือว่าโดยพื้นฐานแล้วมีเมตตา จะประทานพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์แก่ผู้ศรัทธาของพวกเธอ เทพธิดาเหล่านี้ได้แก่ราธาคนรักของพระกฤษณะ สีตาภรรยาของพระราม สรัสวตี เทพธิดาแห่งความรู้และปัญญาศรีลักษมีภรรยาของพระวิษณุ และเทพธิดาแห่งโชคลาภและความเจริญรุ่งเรือง และปารวตีตัวอย่างของผู้ศรัทธาขั้นสูงสุดและภรรยาของพระศิวะ^{[ 55 ]}

เทพธิดาผู้ใจดีนั้นงดงามและน่าหลงใหลอย่างยิ่ง พวกเธอมีอัธยาศัยดีและชักชวนให้ผู้ศรัทธามี "ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดและเปี่ยมด้วยความรักกับเทพเจ้า" ^{[ 56 ]}เทพธิดาผู้ใจดีโดยพื้นฐานแล้วจะเปิดเผยธรรมะ (หน้าที่และความรับผิดชอบส่วนบุคคล) แก่ผู้ศรัทธาด้วยความเมตตาและช่วยเหลือในการบรรลุธรรมะเหล่านั้นโดยทำให้พวกเขาเอาชนะอุปสรรคได้ ผู้ศรัทธาที่เข้าหาเทพธิดาผู้ใจดีไม่จำเป็นต้องหวาดกลัว เพราะเหนือสิ่งอื่นใด เทพธิดาเหล่านี้จะมอบ "พลังแห่งความรักและพระคุณ" ^{[ 56 ]}

เทพธิดาผู้ใจดีส่วนใหญ่เป็นคู่ครองของเทพเจ้าหลายองค์ และในแง่นี้ พวกนางเป็นสัญลักษณ์ของพลังของสามีแต่ละคนในฐานะศักติของแต่ละองค์ เทพธิดาแต่ละองค์มักถูกพรรณนาว่ามีขนาดเล็กกว่าสามีของตน และมักถูกแสดงในบทบาทรอง เช่นเดียวกับลักษมี ซึ่งมักถูกพรรณนาว่านั่งอยู่แทบเท้าของพระวิษณุ ในบทบาทของภรรยา เทพธิดาผู้ใจดีเหล่านี้มอบความจงรักภักดีและความช่วยเหลือแก่สามี ซึ่งเป็นคุณสมบัติที่เป็นแบบอย่างที่ดีสำหรับสตรีฮินดูโดยทั่วไป และมักเป็นสัญลักษณ์ของผู้ศรัทธาสูงสุด^{[ 56 ]}

ด้านที่ดุร้ายของศักติ

การแสดงออกถึงพลังศักติที่ก้าวร้าวมากขึ้นนั้น ได้แก่ เทพธิดา ผู้ดุร้ายเช่นกาลีทุรคาและจันดีลักษณะและภาพลักษณ์ของเทพธิดาเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงความเข้าใจอย่างลึกซึ้งที่สุดเกี่ยวกับธรรมชาติของพลังจักรวาล ผู้ศรัทธาจะถูกนำให้เผชิญหน้ากับ "ด้านมืดของความเป็นเทพ" โดยเทพธิดาผู้ดุร้ายเหล่านี้ ซึ่งดูเหมือนจะทำลายข้อห้ามทั้งหมด^{[ 56 ]}ในหลายกรณี พลังของเทพธิดาผู้ใจดีนั้นละเอียดอ่อน ในขณะที่พลังของเทพธิดาผู้ดุร้ายนั้นกล้าหาญและพวกเธอดูเหมือนจะสนุกกับการแสดงพลังของตน แม้จะถูกอธิบายว่าแต่งงานแล้ว แต่พวกเธอก็เป็นอิสระโดยเนื้อแท้และมีอำนาจอย่างไม่ต้องสงสัย เมื่อถูกวาดภาพร่วมกับสามีของพวกเธอ เทพธิดากาลีและธารามักจะถูกแสดงให้เห็นในตำแหน่งที่เหนือกว่า มักจะเกี่ยวข้องกับท่าทางร่วมเพศ กาลีเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดของอุดมคตินี้ เนื่องจากโดยทั่วไปแล้วเธอจะถูกวาดภาพให้ยืนอยู่บนร่างที่หมอบของพระศิวะ^{[ 56 ]}

เทพธิดาในฐานะนักรบศักดิ์สิทธิ์

แนวคิดนักรบศักดิ์สิทธิ์เป็นหนึ่งในธีมที่พบได้บ่อยที่สุดในการพรรณนาถึงเทพธิดาผู้ดุร้าย โดยมักพบเห็นได้ในภาพแทนของพระแม่ทุรคา ในที่นี้ เทพธิดามีหน้าที่ปกป้องและทำหน้าที่ทำลายความชั่วร้าย ซึ่งมักถูกพรรณนาว่าเป็นปีศาจ^{[ 56 ]}ในยุคปุราณะ การแบ่งขั้ว ทางภววิทยาของจักรวาล ความดี/ความชั่ว ถูกเข้าใจว่าเป็นรูปแบบที่มองเห็นได้ของ ความขัดแย้ง นิรันดร์ระหว่างอสูรและเทวดาในสภาพแวดล้อมนี้ เทพธิดาทุรคา-กาลีมีส่วนร่วมในการเผชิญหน้าอย่างต่อเนื่องกับอสูรที่ร้ายกาจที่สุด คือมหิษาสุระ (อสูรควาย) ^{[ 57 ]} การพรรณนาถึงเทพธิดานักรบ แสดงให้เห็นถึงความต่อเนื่องและการเล่าเรื่องใหม่ของเหตุการณ์ การสังหารพระอินทร์ ( ศรุติ ) ในยุค เวท-พราหมณ์-ปุราณะเพียงแต่ตอนนี้ตัวละครได้เปลี่ยนไปเป็นเทวีและมหิษาสุระ การพัฒนานี้ถือเป็นเครื่องยืนยันทั้งการระลึกถึง ( สมฤติ ) และการค้นพบสาระสำคัญของศรุติในอดีตอีกครั้ง^[⁵⁸^]

โดยหลักแล้ว เทพธิดาดูร์กาและกาลีประกอบด้วย “พลังแห่งการปกป้อง” และจะปกป้องทุกคนที่มาหาพวกเธอด้วยจิตใจที่อ่อนน้อมถ่อมตนหรือท่าทีเหมือนเด็ก^{[ 56 ]}ในขณะที่ดูร์กาดูเหมือนจะสอดคล้องกับอุดมคติของสตรีพราหมณ์ โดยถูกแสดงด้วยใบหน้าที่สวยงามและมือหลายข้างที่ถืออาวุธต่างๆ กาลียังคงอยู่นอกเหนือสิ่งที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นแบบดั้งเดิม อยู่บนขอบเขตของการยอมรับ^{[ 56 ]}ภาพลักษณ์ที่น่าหวาดกลัวของกาลี—เปลือยกายยกเว้นพวงมาลัยที่ทำจากศีรษะที่ถูกตัดและกระโปรงที่ทำจากแขนขาที่ถูกตัด กำดาบ ถือศีรษะที่ถูกตัด และยืนอยู่บนพระศิวะในเตาเผา—ทำให้เธอเป็นบุคคลที่ถูกเข้าใจผิดอย่างสิ้นเชิง ดังนั้น กาลีจึงเป็น “เทพธิดาฮินดูที่ถูกบิดเบือนมากที่สุด” ในโลกตะวันตกเธอถูกพรรณนาว่าเป็นเทพธิดาแห่งความตายและการทำลายล้าง ละทิ้งลักษณะเชิงบวกและลึกลับของเธอเพื่อคุณสมบัติที่ดราม่ากว่า อย่างไรก็ตาม ดาบของกาลีทำลายความชั่วร้ายและตัดความยึดติดทางโลกที่ก่อให้เกิดความรู้สึกสำคัญในตนเองในมนุษย์^{[ 56 ]}

การปรากฏตัวของพลังศักติโดยเทพธิดาท้องถิ่น

สำหรับคนส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในหมู่บ้านและเมือง ต่างๆ ของอินเดีย เทพเจ้าท้องถิ่น โดยเฉพาะเทพธิดา มีความสำคัญมากกว่าเทพเจ้าฮินดู[ ^{56 ] แม้ว่า}หลายหมู่บ้านจะมีศาลเจ้าและเทศกาลสำหรับเทพเจ้าพราหมณ์ แต่พวกเขามักจะถูกเรียกด้วยชื่อที่แตกต่างกัน เช่นสุนทรเสศวรสำหรับพระศิวะในรัฐทมิฬนาฑูทางตอนใต้ของอินเดีย^{[ 55 ]}นอกจากนี้ คนท้องถิ่นอาจให้คุณลักษณะต่างๆ แก่เทพเจ้าซึ่งอาจไม่พบเห็นได้ทั่วไปในศาสนาฮินดูหลัก^{[ 59 ]}ในขณะที่เทพธิดาเช่นทุรคาและกาลีมีส่วนร่วมในการต่อสู้กับปีศาจและรักษาระเบียบจักรวาล อยู่เสมอ เทพธิดาท้องถิ่นจะเป็นผู้ที่เกี่ยวข้องกับปัญหาของผู้ศรัทธา เช่น การหางานและคู่ครองให้แก่ผู้ขอพร การปกป้องกลุ่มวรรณะของพวกเขา และการแจ้งที่อยู่ของปศุสัตว์ที่หายไป^{[ 59 ]}เทพธิดาท้องถิ่นเป็นสัญลักษณ์ของมุมมองของศักติที่อิงตามแง่มุมทางโลกหรือทางกาย และเป็น "แหล่งพลังงาน" ที่เข้าถึงได้ง่ายสำหรับผู้คนที่อาศัยอยู่ในสถานที่นั้นๆ^{[ 59 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างเทพีท้องถิ่นและเทพีทั่วประเทศอินเดีย

โดยทั่วไปแล้วเทพีท้องถิ่นไม่ได้ถูกมองว่าเป็นคู่เทียบท้องถิ่นของเทพีทั่วอินเดีย^{[ 59 ]}แม้ว่าพวกเธอมักจะถูกมองว่าไม่มีความเชื่อมโยงกับเทพีพราหมณ์หรือแนวคิดของศักติ แต่ก็ยังมีความเข้าใจพื้นฐานว่าเทพีทั้งหมดเป็นตัวแทนของพลังศักดิ์สิทธิ์ และมีความสอดคล้องกันระหว่างเทพีทั้งหมด^{[ 59 ]}ตามคัมภีร์ เทพีท้องถิ่นและเทพีพราหมณ์ทั่วอินเดียต่างก็เป็น ภาคปรากฏ ของมหาเทวีแนวคิดที่ว่าเทพีทั้งหมดเกิดขึ้นจากความเป็นจริงเดียวได้รับการอธิบายในพรหมไววรตะปุราณะและเทวีภควตะปุราณะซึ่งระบุไว้ว่า (9.1.58) 'สตรีทุกคนในทุกจักรวาลล้วนกำเนิดมาจากส่วนหนึ่งของศรีราธาหรือส่วนหนึ่งของส่วนหนึ่ง' ^{[ 59 ]}กุรมาปุราณะในการสรรเสริญปารวตี (1.12.64) เน้นย้ำว่าเทพีทั่วอินเดียเองก็มีภาคปรากฏมากมาย หนึ่งในคุณสมบัติคือEkānekavibhāgasthāซึ่งหมายถึง 'ตั้งอยู่ทั้งในส่วนหนึ่งและในหลายส่วน' มีการคาดการณ์ว่าความคล้ายคลึงดังกล่าวเป็นที่มาของวลียอดนิยมที่ว่า 'แม่ทุกคนเป็นหนึ่งเดียวกัน' ^{[ 59 ]}

การรวบรวมเทพีท้องถิ่นและเทพีทั่วประเทศอินเดีย

ปฏิสัมพันธ์ระหว่างเทพีระดับอินเดียและเทพีท้องถิ่นมักเกิดขึ้นในพื้นที่ท้องถิ่น ซึ่งสามารถดำเนินการ "ทำให้เป็นพราหมณ์ สันสกฤต หรือฮินดู" เทพีท้องถิ่นได้^{[ 59 ]}แนวทางนี้เกี่ยวข้องกับการกำหนดลักษณะนิสัยของเทพีให้คล้ายคลึงกับเทพเจ้าระดับอินเดียหรือพราหมณ์ ซึ่งมักทำได้โดยการลดลักษณะเฉพาะของท้องถิ่น เช่น การอนุมัติการถวายเลือด^{[ 59 ]}คุณลักษณะอีกประการหนึ่งของกระบวนการนี้คือสิ่งที่เรียกว่า 'การแต่งงาน' ซึ่งเทพีอิสระจะแต่งงานตามพิธีกรรม ไม่ว่าจะเป็น "ชั่วคราว รายปี หรือ – หากเป็นฮินดูอย่างสมบูรณ์ – ถาวร" กับเทพเจ้าที่มีชื่อเสียง โดยปกติคือพระศิวะ^{[ 59 ]}ในทางกลับกัน การทำให้เทพีระดับอินเดียบางองค์เป็นท้องถิ่นก็เกิดขึ้นเช่นกัน โดยได้รับชื่อและรูปแบบที่เป็นที่นิยมมากขึ้น รวมถึงนิทานพื้นบ้านที่เชื่อมโยงพวกเธอกับสถานที่นั้นๆ^{[ 59 ]}

เทพธิดาทั่วอินเดียมีความเคร่งครัดทางศาสนามากกว่าอย่างเห็นได้ชัด และสามารถถือได้ว่าบริสุทธิ์อย่างแท้จริง พวกเธอได้รับการเคารพเมื่อจำเป็น และพวกเธอจะอยู่รอบนอกของชีวิตในท้องถิ่นโดยไม่จำเป็นต้องเข้าไปแทรกแซงชีวิตประจำวันของผู้คน^{[ 59 ]}ในทางตรงกันข้าม เทพธิดาท้องถิ่นจะสนใจปัญหาในชีวิตประจำวันของผู้ศรัทธา ซึ่งสามารถปรึกษาหารือกับเทพธิดาที่อยู่ใกล้เคียงได้ง่ายที่สุด ซึ่งเทพธิดาเหล่านั้นจะช่วยแก้ปัญหาให้ไม่ว่าปัญหานั้นจะเล็กน้อยเพียงใดก็ตาม อาจกล่าวได้ว่าเทพธิดาท้องถิ่นมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการดำเนินชีวิตประจำวันของชาวฮินดู^{[ 59 ]}ชีวิตของเทพเจ้าท้องถิ่นและผู้ศรัทธามี ความเกี่ยวพันกัน อย่างแยกไม่ออกราวกับว่าพวกเขามีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกัน^{[ 59 ]}

การบรรลุถึงศักติในตันตระ

แนวคิดของศักติในฐานะพลังศักดิ์สิทธิ์ที่แผ่ซ่านไปทั่วทุกหนแห่งได้พัฒนามาพร้อมกับประวัติศาสตร์อันยาวนานและซับซ้อน โดยรวมเอาแนวคิดต่างๆ เข้าไว้ด้วยกันในการพัฒนาทางปรัชญา ตั้งแต่ความเชื่อของพระเวทที่ว่าเทพเจ้าเพศชายมีคู่ครองหรือแง่มุมที่เป็นเพศหญิงซึ่งทำหน้าที่เป็นพลังสร้างสรรค์ แนวคิดของอุปนิษัทเกี่ยวกับเทพเจ้าสูงสุดผู้ทรงพลังองค์เดียว (ซึ่งไม่จำเป็นต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นเพศหญิง) ไปจนถึงแนวคิดของพลังงานนามธรรมที่แฝงอยู่ในสรรพสิ่ง^{[ 60 ]}แนวคิดต่างๆ เหล่านี้เชื่อมโยงกันในระดับหนึ่งโดยการคาดการณ์เกี่ยวกับธรรมชาติของเสียง ( ศับทะพรหมัน ) และบทบาทของมันในการสร้างสรรค์^{[ 60 ]} ในที่สุด แนวคิดของศักติก็บรรลุผลสำเร็จภายในตันตระ ที่นี่ "หลักการของเพศหญิง (ในฐานะศักติ— ศักติ ในรูปของเทพธิดา)" ได้ถูกยกระดับ ขึ้นสู่ระดับของสัมบูรณ์^{[ 60 ]}ในที่นี้ Shakti เข้าใจได้สองวิธี: ในฐานะปรากฏการณ์พหูพจน์ที่เทพเจ้า (รวมถึง Śakti) ถือว่ามีŚaktiที่ใช้ในการกระทำ และในฐานะปรากฏการณ์สากลเอกภาพโดยที่ Shakti คือเทพี^{[ 61 ]}

ศักติ—หน่วยการดำรงอยู่หนึ่งเดียว

ในเทวีมหาตมยะเทพธิดาได้รับการระบุว่าเป็นประกฤติ (ความเป็นวัตถุ) ซึ่งเป็นหลักการสตรีที่ชาวฮินดูเชื่อว่าเป็นโลกที่ถูกสร้างขึ้นซึ่งทำให้ทุกสิ่งปรากฏออกมา ประกฤติได้รับการพัฒนาขึ้นครั้งแรกใน ปรัชญา สัมขยา โดย ถูกตั้งสมมติฐานว่าตรงข้ามกับปุรุษะ (จิตสำนึก) โดยทั้งสองเป็นพลังที่ขัดแย้งกันตลอดกาลเบื้องหลังจักรวาล ความเป็นทวิลักษณ์นี้ได้รับการแก้ไขในตันตระซึ่งมองว่าการดำรงอยู่ทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวที่แยกจากพระเจ้า ไม่ได้ ^{[ i ]}โดยการระบุปุรุษะกับศิวะและประกฤติกับศักติ ตันตระสนับสนุนความเป็นหนึ่งเดียวของทั้งสอง โดยยืนยันว่าศิวะและศักติเป็นหนึ่งเดียวกันในที่สุด ซึ่งหมายความว่า "พระเจ้าโดยเนื้อแท้คือการสร้างสรรค์" ดังนั้นจึงทำให้เทพธิดาสถิตอยู่ในการสร้างสรรค์^{[ 63 ]}^{[ j ]}จอห์น วูดรอฟฟ์กล่าวว่า เทพธิดา "ไม่หยุดที่จะเป็นสาเหตุของจักรวาลเพราะมันวิวัฒนาการไปพร้อมกับจักรวาลที่เป็นผลกระทบของมัน" ^{[ 49 ]}ศักติคือ "พลังพลวัตสร้างสรรค์" ที่แทรกซึมและทำให้ทุกสิ่งมีชีวิตชีวา^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}ในคัมภีร์บริหันนิลาตันตระพระศิวะตรัสว่า "โอ้เทวี ข้าพเจ้าคือกาย ( เทหะ ) และท่านคือจิตวิญญาณที่มีสติสัมปชัญญะภายในกาย ( เทหิน )" ^{[ 67 ]} "กล่าวกันว่าพระศิวะที่ปราศจากศักติก็เป็นเพียงศพ" ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}

การทำให้ปัญหาคลาสสิกของอภิปรัชญาที่พยายามจะรู้ว่าเอกภาพ อันไร้ที่ สิ้นสุด ที่ไม่หวั่นไหว ได้เกิดขึ้นได้อย่างไรหรือเพราะเหตุใดนั้นไม่จำเป็นอีกต่อไปปรัชญา ศักตะจึง ตั้งสมมติฐานว่าการสร้างเป็นการกระทำแห่งความ รัก ระหว่างพระศิวะและพระศักติ ผู้ซึ่งรวมกันเพื่อสร้างบินดู เมล็ดพันธุ์แห่งจักรวาล วูดรอฟฟ์กล่าวว่า "การสร้างจักรวาลตามศักตะเป็นการกระทำแห่งความรัก ดังที่แสดงให้เห็นโดยภาพที่เรียกว่าภาพเชิงอีโรติกของศาสตรา อัตตารักตัวเองไม่ว่าจะก่อนหรือในระหว่างการสร้าง ความเร้าใจของความรักของมนุษย์ซึ่งทำให้มนุษยชาติดำรงอยู่ต่อไปนั้นเป็นเพียงเศษเสี้ยวเล็ก ๆ และเป็นภาพสะท้อนที่เลือนรางของการกระทำแห่งการสร้าง" ^{[ 70 ]} ธรรมชาติแห่งความรัก แบบสาธนะนี้ทำให้เป็นไปได้ที่คนเราจะสัมผัสได้ในการรวมกันของศักติและศักตะซึ่งเป็นความจริงอย่างแท้จริง แต่ยังคงไม่สามารถเข้าใจได้ในระดับของการคิดเชิงวิพากษ์^{[ 50 ]}

ใน ความเชื่อ ตันตระของฮินดู ศักติมีความสัมพันธ์กับพลังงานกุณฑาลินี^{[ 71 ]}อภิปรัชญาของ สัญลักษณ์ ศิวะ-ศักติยืนยันถึงการมีอยู่ของศูนย์กลางแห่งจิตสำนึกที่เรียกว่าจักระ (หรือดอกบัว) ตลอดความยาวของกระดูกสันหลังซึ่งกุณฑาลินีศักติที่อยู่ด้านล่างของกระดูกสันหลังจะขึ้นไปพบกับศิวะที่ด้านบน การหลอมรวมของศักติและศิวะนี้เป็นกระบวนการต่อเนื่องของการเปลี่ยนแปลงตนเองไปสู่ตัวตนที่สูงขึ้น นำมาซึ่งความตระหนักรู้ที่มากขึ้นเกี่ยวกับความเป็นอยู่ ความจริง และการตระหนักรู้ถึงการดำรงอยู่ของเอกภาพ (เช่น ไม่มีศิวะได้หากปราศจากศักติ และไม่มีศักติได้หากปราศจากศิวะ) ^{[ 72 ]}^{[ k ]}

การนมัสการและการไถ่บาป

การปฏิบัติบูชาเทพธิดาแบบดั้งเดิมประกอบด้วยการถวายดอกไม้และผลไม้แก่รูปภายนอกของเธอ^{[ 18 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้ศรัทธาในตันตระจะทำสมาธิอย่างเข้มข้น สร้างภาพของเทพธิดาในใจ และบูชาเธอโดยการท่องเสียงศักดิ์สิทธิ์หรือคาถา ( วิทยะ ) ซึ่งมักจะทำอย่างเงียบๆ กระบวนการสร้างภาพในตันตระนี้เกี่ยวข้องกับเทคนิคที่ซับซ้อนในการเข้าสู่สภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไปและอาจทำให้ผู้ศรัทธาได้เห็นนิมิตอันน่าอัศจรรย์ของเทพธิดา^{[ 18 ]}ตามที่Gavin Flood กล่าวไว้ ในตันตระ เทพธิดาจะปรากฏในผู้หญิงทุกคนในระดับที่แตกต่างกัน และใน เส้นทาง ด้านซ้ายของการบูชาทางเพศกับคู่ครองชาย (พระศิวะ) พวกเธอจะกลายเป็น "ประตูสู่อาณาจักรแห่งเทพ" ซึ่งนำไปสู่การปลดปล่อยสำหรับทั้งคู่^{[ 73 ]}

ในความคิดแบบอินเดีย โบราณ ศักติมีลักษณะเป็นหลักการศักดิ์สิทธิ์ในมนุษย์ ผู้สร้างสัญชาตญาณและความเข้าใจทางจิตวิญญาณ^{[ 74 ]}มานุษยวิทยาศักติถือว่ามนุษย์เป็นการปรากฏตัวของเทพีในฐานะจิตสำนึกที่จุติมาเกิด (ศากติมัน) อย่างไรก็ตาม จิตสำนึกของมนุษย์อยู่ในสถานะที่ไม่ได้รับการปลดปล่อย การบูชาศักติจึงเป็นความพยายามที่จะยกระดับจิตสำนึกของตนให้สูงขึ้นไปสู่ระดับของสิ่งมีชีวิตเหนือจิตสำนึก^{[ d ]} ดังนั้น ในมุมมองของศักติ ความรอดจึงไม่ใช่สิ่งที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแต่เป็นการวิวัฒนาการ^{[ 75 ]}ตันตระที่สำคัญอย่างยิ่งJayadrathayāmalaได้อธิบายศักติโดยใช้วิธีneti neti แบบเวทันตะ และระบุว่าหนทางเดียวสู่ความรอดคือ:

ปรากฏออกมาในอาณาจักรอันกว้างใหญ่ของการรับรู้แบบสะท้อนกลับ เธอคือธรรมชาติที่แท้จริงซึ่งครอบคลุมธรรมชาติที่แท้จริงของแต่ละบุคคล เธอคือสิ่งนั้น มันคือเธอ นั่นคือสิ่งที่เธอเป็นอย่างแท้จริง เธอคือจิตสำนึกที่ส่องประกายออกมาด้วยตัวของมันเองโดยอาศัยอำนาจสูงสุดเหนือจิตไร้สำนึก ... เธอเป็นอนันต์ และทั้งหมดนี้ถูกแทรกซึมด้วยเธอ เธอรับทุกรูปแบบ ปรากฏอยู่ทุกหนทุกแห่ง เป็นราชินีแห่งทุกสิ่ง และประดับประดาด้วยทุกสิ่ง เธออยู่ใกล้ตลอดกาล ไม่ได้อยู่ไกลออกไป ผู้ไร้รูปแบบนั้นคือธรรมชาติที่แท้จริงของตนเองอย่างแท้จริง การรู้จักเธอทำให้บรรลุถึงการหลุดพ้นในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ หนทางอื่นใดก็ไร้ประโยชน์^{[ 76 ]}^{[ l ]}

ศักติ อัส ศับดา พราหมณ์

ทฤษฎีตันตระเกี่ยวกับการสร้างโลกถือว่าศักติคือศับทะพรหมัน (ความจริงสูงสุดในรูปของเสียงสัมบูรณ์) ซึ่งมีส่วนร่วมในการสร้างโลกด้วยกระบวนการ " วิวัฒนาการ ของเสียง (หรือการแผ่รังสีของเสียง)" จากเสียงที่เป็นสาเหตุที่หยุดนิ่ง^{[ 62 ]}อาเกหานันทะภารตีแนะนำให้ใช้คำว่า "การปรากฏ" หรือ "การแผ่รังสี" แทนคำว่า "การสร้าง" เนื่องจากแนวคิดเรื่องการสร้างสิ่งใดสิ่งหนึ่งจากความว่างเปล่าไม่มีอยู่ในความคิดของอินเดีย ดังนั้น สิ่งที่มีอยู่ ทั้งหมด จึงกล่าวได้ว่าเป็นการแสดงออกที่เปลี่ยนแปลงไปของศักติ ซึ่งแทรกซึมอยู่ในทุกสิ่งในรูปของเสียง[ ^{62 ] ใน}มุม มอง จักรวาลวิทยาของศาสนาฮินดูศักติแจ้งการปรากฏทั้งหมดโดยผ่านทางนาฏะ (การสั่นสะเทือนของเสียง) จัดเตรียมพระประสงค์ ของพระเจ้า และปรากฏพระองค์เองในรูปของสนามเสียงสะท้อน อันละเอียดอ่อน ซึ่งการดำรงอยู่ได้รับการค้ำจุน^{[ 78 ]}

ในตันตระ เสียงทั้งหมดมีความสัมพันธ์อย่างถาวรกับศักติ ( เธอคือเสียงสัมบูรณ์) คำ (หรือ มน ตรา ) ถือเป็นการแสดงออกที่ละเอียดอ่อนของเทพีและมีพลังในการเหนี่ยวนำการสั่นสะเทือนในองค์ประกอบทางจิตและบรรยากาศชีวิต ส่งผลให้เกิดผล การกระทำ และแม้กระทั่งรูปแบบทางวัตถุในระนาบทางกายภาพที่เรียกว่าการบรรลุสิทธิ (พลังวิเศษ) ^{[ 79 ]}การพัฒนามนตราที่ถือว่าเป็นศักติ คำต้นแบบ ( วักหรือโลโกส ) ที่ถือว่าเป็นการแสดงออกที่จับต้องได้ของจิตวิญญาณ ถือเป็นการปรองดองระหว่างทวิภาวะของจิตวิญญาณและสสาร^{[ 80 ]}

ความแตกต่างในตันตระของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา

คำว่าศักติถูกใช้ในทั้งตันตระของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาเพื่อบ่งบอกถึงแง่มุมที่เป็นเพศหญิงของเทพเจ้า อย่างไรก็ตาม ในขณะที่ศาสนาฮินดูระบุว่าศักติเป็นพลังงานเพศหญิงชนิดหนึ่งที่กระตือรือร้นและมีพลวัต การตีความของพุทธศาสนากลับแตกต่างไปโดยสิ้นเชิง^{[ 81 ]}ในตันตระของศาสนาฮินดู การสร้างถูกมองว่าเป็นผลมาจากการรวมกันขององค์ประกอบเพศหญิงที่กระตือรือร้น (ศักติ) และองค์ประกอบเพศชายที่เฉื่อยชา (ศิวะ) ตันตระของพุทธศาสนาถือว่าการเคลื่อนไหวสร้างสรรค์นี้เป็นสิ่งต้องห้ามในเส้นทางของการเข้าถึงสภาวะที่ไม่แตกต่างกันของสุญญตา [ ^{82 ] ใน} พุทธศาสนา ศักติคือพลังที่สร้างมายา (ภาพลวงตา) ซึ่งพุทธศาสนาประณามอย่างมาก การหลุดพ้นจากมายาแสวงหาได้โดยการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับองค์ประกอบเพศหญิง (ระบุว่าเป็นปรัชญา ) ซึ่งถือเป็นคู่ตรงข้ามที่ไม่กระตือรือร้นและคงที่ขององค์ประกอบเพศชายที่กระตือรือร้นและมีพลวัต ซึ่งเรียกว่าอุปยะเพราะมันเป็นตัวแทนของหนทางสู่การหลุดพ้น ในพุทธศาสนาตันตระ องค์ประกอบเพศหญิงของเทพเจ้าไม่ได้มีบทบาท แต่คงที่ และแสดงโดยรูปเพศหญิงที่รวมเข้ากับองค์ประกอบเพศชาย^{[ 83 ]}

อนาการิกา โกวินดากล่าวว่า แนวคิดของศักติเป็นจุดสนใจในตันตระของฮินดูในฐานะพลังศักดิ์สิทธิ์เพศหญิง แต่ไม่มีบทบาทใดๆ ในพุทธศาสนาตันตระ ซึ่งแนวคิดหลักคือปรัชญา^{[ 83 ]}ในขณะที่ปรัชญาหมายถึงองค์ประกอบเพศหญิงที่ไม่กระทำการ องค์ประกอบเพศหญิงที่กระทำการนั้นเรียกว่าดากินี [ ^{84 ] นัก}วิชาการด้านศาสนศาสตร์ เช่นอี. เดล ซอนเดอร์สแนะนำว่าควรจำกัดการใช้คำว่าศักติไว้เฉพาะในตันตระของฮินดู เนื่องจากเป็นแนวคิดที่ขัดแย้งโดยตรงกับหลักคำสอนตันตระของพุทธศาสนา^{[ 85 ]}

ความเชื่อและประเพณี

ศักติคือพลังสากล พลังงานที่กระตือรือร้น และผู้ปฏิบัติงานของเทพเจ้าฮินดูองค์ใดองค์หนึ่ง^{[ 86 ]}แม้ว่าพระพรหม พระวิษณุและพระศิวะจะเกี่ยวข้องกับการสร้าง การรักษา และการทำลาย แต่ภารกิจของพวกเขาก็ดำเนินการโดยศักติของแต่ละองค์^{[ 86 ]}ในเทพปกรณัมฮินดูศักติถูกทำให้เป็นบุคคลในรูปของภรรยาของเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระศิวะ ซึ่งศักติได้ปรากฏในหลายรูปแบบ ได้แก่ "อุมะ ทุรคา กาลีผู้น่าเกรงขาม และปารวตีผู้เป็นมารดา" ในทำนองเดียวกัน เมื่อสอดคล้องกับพระวิษณุ เธอก็คือพระลักษมี^{[ 87 ]}ในทำนองเดียวกัน ในธรรมเนียมฮินดู ภรรยาของชายคนหนึ่งคือศักติของเขา ในรามายณะสีตาภรรยาของพระรามคือศักติของเขา ในมหาภารตะทราวปทีคือศักติของปันดาวะ^{[ 87 ]}^{[ m ]}
คัมภีร์เทวีภควตปุราณะกล่าวว่าพระองค์ทรงเป็น "ผู้สูงสุด นิรันดร์ และดั้งเดิม... แต่เหล่านักปรัชญา เทพเจ้า และนักบุญไม่อาจรับรู้ได้" มีเพียงภักติ (ความรักอันเปี่ยมล้น) เหนือสิ่งอื่นใดในการแสวงหาความพึงพอใจ และพระคุณของพระองค์ ( อนุคราหะ ) เท่านั้นที่ทำให้สามารถรับรู้ถึงพระองค์ได้ ตามคัมภีร์ตันตระศาสตร์ สิ่งที่เรารับรู้ล้วนเป็นการผสมผสานระหว่างสิ่งที่ปรากฏเป็นรูปธรรมนิรันดร์ ( สวรูปะ ) และสิ่งที่ไร้รูปธรรมนิรันดร์ ( อรูปะ ) คัมภีร์ต่างๆ พรรณนาถึงพระองค์ว่าทรงไร้รูปธรรมอย่างแท้จริง โดยสามารถพิจารณาอย่างใกล้ชิดผ่านรูปเคารพหรือรูปอธรรม^{[ 35 ]}วัตถุที่มีชีวิตและไม่มีชีวิต เช่นแม่น้ำก้อนหินต้นไม้ภูเขาล้วนได้รับการบูชาในฐานะตัวแทนของศักติ^{[ 68 ]}
เชื่อกันว่าเทพีสถิตอยู่ในโลกและปรากฏให้เห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะในอินเดีย ซึ่งสถานที่ทางธรรมชาติ เช่น แม่น้ำ ถ้ำ เนินเขา ได้รับการเคารพนับถือว่าเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และเกี่ยวข้องกับเทพีในฐานะศูนย์กลางพลังตันตระ เรียกว่าศักติปิฐะ ('ที่นั่ง' แห่งพลังของพระนาง) หรือ ปิฐสถาน^{[ 89 ]}สถานที่เหล่านี้ตั้งอยู่ทั่วอนุทวีปอินเดีย และเชื่อกันว่าเป็นที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ของศักติ ณ แท่นบูชาในศาลเจ้าเหล่านี้ มักมีการบูชาศักติในรูปของหิน ซึ่งทาสีแดง ซึ่งถือเป็นสีของศักติ และตกแต่งด้วยลักษณะคล้ายมนุษย์ เช่น ดวงตา^{[ 90 ]}
การบูชาในประเพณีศักตะยุคแรกนั้นมุ่งเน้นไปที่เทพีและโยนี ของเธอ ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นต้นกำเนิดดั้งเดิมของจักรวาล การประสานรอบเดือน ของผู้หญิงกับ รอบดวงจันทร์ถือเป็นสิ่งสำคัญ^{[ 91 ]}เลือดประจำเดือน ( กุละ ) ได้รับการเคารพและนำมาถวายในพิธีกรรมเพื่อเอาใจเทพเจ้า ในบางกรณีการบูชายัญสัตว์ได้เข้ามาแทนที่การถวายเลือดประจำเดือน อย่างไรก็ตาม สัตว์เพศเมียจะไม่ถูกบูชายัญ^{[ 68 ]}
ในประเพณีศักตะ ผู้หญิงถือว่ามีความศักดิ์สิทธิ์โดยกำเนิดเนื่องจากธรรมชาติความเป็นหญิงที่เหมือนกันกับพระแม่เจ้า^{[ n ]}^{[ 20 ]}การตระหนักรู้ถึงผู้หญิงในฐานะศักติ ในฐานะ "รูปแบบของรูปแบบที่ไร้รูป" เป็นตัวแทนของการดำรงอยู่-จิตสำนึก-ความสุขผ่านการฝึกฝนโยคะอย่างเป็นระบบ แสดงให้เห็นถึงระดับจิตสำนึกที่สูงในมนุษย์^{[ 74 ]}^{[ o ]}สวามีวิเวกานันทะกล่าวว่า: "คุณรู้ไหมว่าใครคือ 'ผู้บูชาศักติ' ตัวจริง? คือผู้ที่รู้ว่าพระเจ้าเป็นพลังที่อยู่ทุกหนทุกแห่งในจักรวาล และเห็นในผู้หญิงเป็นการสำแดงของพลังนั้น" ^{[ 93 ]}
ชาวศักตะบูชาเทพธิดาในรูปแบบและชื่อต่างๆ มากมาย โดยเชื่อกันว่าเทพธิดาเหล่านั้นล้วนเป็นแง่มุมหรือการสำแดงที่แตกต่างกันของเทพธิดาสูงสุด^{[ 68 ]}ยักษิ กราหานีมาตริกาและโยคินีเกี่ยวข้องกับประสบการณ์สำคัญของความเป็นผู้หญิง เช่น การคลอดบุตร การมีประจำเดือน เพศสัมพันธ์ ความเจ็บป่วย และความตาย^{[ 68 ]}
ตำราศักตะนำเสนอพระสารัสวตีพระลักษมีและพระปารวตีในฐานะเทพีผู้ยิ่งใหญ่สามองค์ ( ตรีเทวี ) ผู้ซึ่งไม่ขึ้นอยู่กับหรือถูกจำกัดด้วยสิ่งอื่นใด พร้อมด้วย "เทพีองค์ที่สี่ที่ไม่อาจพรรณนาได้" ซึ่งถูกอธิบายว่าเป็น "ความอุดมสมบูรณ์อันไร้ขอบเขต" เป็นต้นกำเนิดและผู้กลืนกินสรรพสิ่งทั้งปวง ไม่อาจหยั่งรู้ได้ และเป็นเพียงผู้เดียวที่ยังคงเป็นหนึ่งเดียวในที่สุด นั่นคือพระกาลีซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นทั้งมารดาแห่งกาลเวลา (กาลมาตะ) และผู้ทำลายกาลเวลา (กาลหรรษณี) ^{[ 94 ]}กาลี-ศักติ คือพลังที่อยู่เบื้องหลังพลังทั้งปวงและเป็นแก่นแท้ของความเป็นจริงสูงสุด^{[ 95 ]}
คัมภีร์ต่างๆ เช่น เทวีภควตปุราณะกาลิกะปุราณะมาร์กันเดยะปุราณะและมหาภควตปุราณะต่างยอมรับศักติว่าเป็นผู้ทรงอำนาจสูงสุด ในตันตระศักติ ศักติกลายเป็นปาราศักติ ซึ่งเป็น สภาวะแห่งความสงบสุขที่ไม่ ปรากฏ ^{[ 25 ]}ในมาร์กันเดยะปุราณะศักติถูกมองในเชิงปรัชญาว่าเป็น "จิตสำนึกบริสุทธิ์" ซึ่งปรากฏในบทบาทของมารดา นักรบ คนรัก และอื่นๆ เพื่อสัมผัส " ลีลา " (การเล่นอันศักดิ์สิทธิ์) ซึ่งเป็นสิ่งที่พระองค์ทรงสร้างขึ้นเอง^{[ 96 ]}
ใน ประเพณีฮินดู Smartaศักติเป็นหนึ่งในเทพเจ้าหลักห้าองค์ที่ได้รับการบูชา เช่นเดียวกับในพิธีบูชาปัญจายตนะ ("การบูชาศาลเจ้าทั้งห้า") โดยเทพเจ้าองค์อื่นๆ ได้แก่พระศิวะพระวิษณุพระสุริยะและพระคเณศ^{[ 97 ]}
ใน ประเพณี ของ Kashmir Shaivismตามที่Abhinavagupta กล่าวไว้ Shakti คือพลังสร้างสรรค์ของพระศิวะ (ซึ่งมีลักษณะเป็นprakāśa - แสงบริสุทธิ์ จิตสำนึกที่ไม่แบ่งแยกซึ่งเป็นพื้นฐานของสรรพสิ่ง) พลังสร้างสรรค์หรือ Shakti ของพระศิวะนี้เข้าใจกันว่ามีโครงสร้างห้าประการ: "(ก) cit-śaktiหรือพลังแห่งจิตสำนึกสร้างสรรค์; (ข) ānanda-śaktiพลังแห่งความสุขหรือความปีติ; (ค) icchā śaktiพลังแห่งเจตจำนงหรือความปรารถนา; (ง) Jñāna-śaktiพลังแห่งความรู้; และ (จ) kriyā-śaktiพลังแห่งการกระทำ" ^{[ 98 ]}^{[ 11 ]}
ในงานเทศกาลฮินดูประจำปีAttukal Pongalaในอินเดีย ซึ่งมีการรวมตัวของผู้หญิงมากที่สุดในโลกนับล้านคน มีการบูชาเทพธิดาด้วยการถวายปงกาลา (โจ๊ก) เพื่อฟื้นฟู พลังศักติ ของเธอเชื่อกันว่าเทพธิดาจะเข้าร่วมงานเฉลิมฉลองที่นี่ในฐานะหนึ่งในบรรดาผู้หญิงนับล้านที่มารวมตัวกัน^{[ 99 ]}

มุมมองทางปรัชญาและจิตวิทยา

ศักติและพินัยกรรม ของโชเพนฮาวเออร์

อาเธอร์ โชเพนฮาวเออร์เป็นนักปรัชญาชาวเยอรมันผู้มีชื่อเสียงจาก การตั้งสมมติฐาน เชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องเจตจำนงตามที่โชเพนฮาวเออร์กล่าว คำว่าเจตจำนง นั้น “เปรียบเสมือนเวทมนตร์ที่เปิดเผยแก่นแท้ของทุกสิ่งในธรรมชาติ” ^{[ 100 ]}โชเพนฮาวเออร์กล่าวว่า เจตจำนง “คือธรรมชาติที่แท้จริง แก่นแท้ของทุกสิ่งเฉพาะเจาะจง และของทั้งหมด” มันคือ “พลังที่งอกเงยและเจริญเติบโตในพืช และแท้จริงแล้วคือพลังที่ทำให้เกิดผลึก” มันเป็นพื้นฐานของการดำรงอยู่ของปรากฏการณ์ ทั้งหมด และปรากฏใน “พลังที่มองไม่เห็น” ทุกอย่างของธรรมชาติ (แรงโน้มถ่วง) เช่นเดียวกับใน “การกระทำที่ไตร่ตรองไว้ล่วงหน้าของมนุษย์” ^{[ 100 ]}

เจตจำนงในฐานะสิ่งในตัวของมันเองเข้าสู่การดำรงอยู่ที่เป็นปรากฏการณ์—ซึ่งมันแสดงตัวออกมา แต่ถือว่าเป็นอิสระจากลักษณะเฉพาะทั้งหมดที่มีอยู่ในการดำรงอยู่ที่เป็นปรากฏการณ์^{[ 101 ]}อย่างไรก็ตาม ในเชิงวัตถุวิสัย เจตจำนง"กำหนดประสบการณ์ของเราในทุกแง่มุมของปรากฏการณ์" จึงทำให้สามารถเข้าใจได้อย่างชัดเจน^{[ 100 ]}ชอเพนฮาวเออร์กล่าวว่า เมื่อบุคคลตระหนักถึงเจตจำนงในจิตสำนึกของตนเอง พวกเขาก็จะตระหนักถึง "จิตสำนึกแห่งอิสรภาพ" ที่มีอยู่ในนั้นด้วย สิ่งนี้ทำให้เชื่อโดยปริยายว่าตนเองมีอิสรภาพอย่างสมบูรณ์ในการกระทำ แต่ภายหลังประสบการณ์ พวกเขากลับตระหนักด้วยความประหลาดใจว่าตนเองไม่มีอิสรภาพ และการกระทำทั้งหมดล้วนอยู่ภายใต้ความจำเป็น ชอเพนฮาวเออร์กล่าวว่าเหตุการณ์ที่น่าตกใจนี้เกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์ "ไม่ใช่เจตจำนงที่เป็นสิ่งในตัวของมันเองแต่เป็นปรากฏการณ์ของเจตจำนง" ดังนั้นการกระทำของแต่ละคนจึงถูกกำหนดโดยหลักการของเหตุผลที่เพียงพอ [ ^{102 ] [}^{103 ] อย่างไรก็ตาม}มนุษย์มีอิสระในความหมายพื้นฐานมากกว่านั้น คือมี "ความมั่นใจที่ไม่สั่นคลอนว่าเราเป็นผู้กระทำการของเรา" ความรู้สึกรับผิดชอบนี้เผยให้เห็นลักษณะนิสัย ของแต่ละคน ซึ่งเมื่อสอดคล้องกับแรงจูงใจและสถานการณ์จะกำหนดการกระทำต่อไป ทำให้แต่ละคนเล่นบทบาทที่ได้รับมอบหมาย^{[ 104 ]}^{[ 103 ]}

ในขณะที่ชอเพนฮาวเออร์ตั้งข้อสังเกตว่าปรัชญาของเขามีความคล้ายคลึงกับความคิดแบบอินเดียโบราณ และระบุว่าแนวคิดเรื่องพรหมันเป็นสิ่งที่ใกล้เคียงที่สุดไฮน์ริช ซิมเมอร์กลับระบุว่ามันคือศักติ และเขียนว่า: Was Schopenhauer den 'Willen' nannte, heisst in Indien 'shakti', di 'Kraft'. [ sic ] ( lit. ' สิ่งที่ชอเพนฮาวเออร์เรียกว่า 'เจตจำนง' ในอินเดียเรียกว่า 'ศักติ' ซึ่งก็คือพลัง' ) ^[¹⁰⁵^]ตามที่ซิมเมอร์กล่าว ศักติคือ "แนวคิดหลักของ อุดมคติ ตันตระ " และเป็นตัวแทนของแก่นแท้ของโลกในฐานะพลังงานศักดิ์สิทธิ์ เขาตั้งข้อสังเกตว่าการเกิดขึ้นของแนวคิดเรื่องศักติในที่สุด "จะยุติการต่อสู้อันยาวนานและเก่าแก่เพื่อความเป็นเลิศและอำนาจแต่เพียงผู้เดียวในบรรดาวิธีการต่างๆ ที่เราเข้าใจเกี่ยวกับพระเจ้า" ^[¹⁰⁶^]เทพเจ้าฮินดูจำนวนมากแม้จะขัดแย้งกันเองตามนิกายต่างๆ ก็ยังถูกลดทอนให้เหลือเพียง "แนวคิดพื้นฐานที่พวกเขามีร่วมกันเสมอ นั่นคือ ตัวตนที่แท้จริงของพวกเขา พลังงานศักดิ์สิทธิ์" บุคคลต่างๆ มากมายที่เป็นตัวแทนของพระเจ้า ถือเป็นการแสดงออกของศักติ^[¹⁰⁶^]

มติของศักติและเจตจำนง

ซิมเมอร์กล่าวว่าศักติเองก็เผยตัวออกมาในฐานะการดำรงอยู่ที่เป็นปรากฏการณ์ ซึ่ง "พลังทางจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์" เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของการแสดง แบ่งแยกออกไปภายในนั้น และก่อให้เกิดจิตสำนึกแบบทวิลักษณ์ในขณะที่เผยตัวออกมาผ่านวัตถุที่มีความรู้สึกและไม่มีความรู้สึกมากมาย ซึ่งก็คือศักติเอง และตระหนักรู้ถึงตัวเองเหนือสิ่งอื่นใด โดยยืนอยู่ตรงข้ามกับธรรมชาติที่ไม่มีความรู้สึก ใน "จิตวิญญาณอันสลัวของจิตสำนึกของมนุษย์" แต่กลับถูกผูกมัดไว้กับมันด้วยมายา ของตนเอง และยังคงไม่รู้ถึงธรรมชาติอันเหนือธรรมชาติของตนในฐานะ "เอกภาพสากล" ^{[ 106 ]}

แม้ว่าแนวคิดของ Zimmer เกี่ยวกับ Shakti และเจตจำนงของ Schopenhauer จะมาบรรจบกันในฐานะพลังสากลที่กระตือรือร้น—ทั้งสองผูกพันกับวิสัยทัศน์ของ Upanishadic เกี่ยวกับความเป็นจริงที่อยู่เหนือรูปลักษณ์ภายนอก แต่โดยหลักแล้วทั้งสองแตกต่างกันในมุมมองทางเทววิทยา Zimmer เน้น Shakti ในฐานะ "พระเจ้า" ในขณะที่ Schopenhauer ลิดรอนความเป็นเทพของเจตจำนงไปโดยสิ้นเชิง^{[ 106 ]}อีกแง่มุมที่สำคัญของความแตกต่างคือเรื่องอีรอส Schopenhauer มองว่าอีรอสที่น่าพึงพอใจเป็น "การแสดงออกที่บริสุทธิ์" ของเจตจำนงซึ่งอิสรภาพจากการยึดติดที่เจ็บปวดจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อระงับมันในสิ่งที่เขาถือว่าเป็นนิพพาน[ ^{107 ] Zimmer}มองว่าตันตระมีชัยเหนือแนวคิดแบบทวิลักษณ์ดังกล่าวโดยการลดทอนให้เหลือความเป็นหนึ่งเดียว—ขั้วสร้างสรรค์คู่ของความเจ็บปวดและความสุขเพศชายและเพศหญิงซึ่งแสดงโดยพระศิวะและพระศักติ ดังนี้:

ทุกสิ่งในโลกล้วนเป็นศิวะและศักติ: ในการร่วมเพศของคู่สมรส ความตึงเครียดแบบขั้วตรงข้ามของความเป็นทวิภาวะของพระเจ้าจะสลายไปเป็นหนึ่งเดียว ในการรวมกันนี้ จิตสำนึกของมนุษย์จะก้าวข้ามขอบเขตแห่งความโดดเดี่ยวและเข้าสู่อาณาจักรที่อยู่เหนือขั้วตรงข้าม จนถึงจุดที่ธรรมชาติแบบขั้วตรงข้ามสลายไป—กลายเป็นนิรทวันทวะความเร้าอารมณ์ในชีวิตสมรสเป็นหนทางหนึ่งสู่การได้สัมผัสธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของตนเอง ที่ซึ่งความแตกต่างระหว่างฉันและเธอหายไป ที่ซึ่งโลกสลายไป ที่ซึ่งความเจ็บปวด ความปรารถนา และขั้วตรงข้ามอื่นๆ ทั้งหมดถูกก้าวข้ามไป ( aufgehoben ) ^{[ 107 ]}

ซิมเมอร์มองเห็นความสัมพันธ์ระหว่าง แนวคิด ตันตระของฮินดู เรื่องศักติและ เจตจำนงของโชเพนฮาวเออร์ ในช่วงเวลาที่นักวิชาการชาวยุโรปดูหมิ่นตันตระว่าเป็นความเสื่อมถอยและการทุจริตของวัฒนธรรมและศาสนาอินเดียในยุคกลาง แต่ซิมเมอร์ซึ่งความเข้าใจเกี่ยวกับศักติและความคิดตันตระได้รับอิทธิพลอย่างมากจากผลงานของ จอห์น วูดรอฟฟ์มองว่าตันตระเป็นการประสานความแตกต่างในความคิดทางศาสนาของอินเดียในอดีต และให้ข้อมูลอย่างละเอียดเกี่ยวกับศิลปะและพิธีกรรมของอินเดีย^{[ 107 ]}

ศักติ ตันตระ และจิตวิทยาแบบจุง

ศักติในจิตวิทยาแบบจุง

ตามที่David A. Leeming กล่าวไว้ Shakti อาจถือได้ว่าเป็น "สิ่งที่เทียบเท่าทางจิตวิญญาณของanima (ภาษาละตินสำหรับจิตใจหรือวิญญาณ) ของ Jungian ซึ่ง anima คือจิตใต้สำนึกภายในของเพศชาย – หลักการความเป็นหญิงของเขา" ในทำนองเดียวกัน animus สอดคล้องกับเพศหญิง และกลุ่ม anima/animus สามารถถือได้ว่าเป็นพลังที่ขับเคลื่อนบุคคลคล้ายกับ shakti สำหรับเทพเจ้า^{[ 87 ]}

การแก้ปัญหาพลังศักติแบบตันตระด้วยจิตวิทยาแบบจุง

นักจิตวิทยา Kathryn Madden อธิบายแนวคิดเรื่องตัวตนในจิตวิทยาของ Jungว่าคล้ายคลึงกับ "แนวคิดตันตระเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวที่บรรลุได้ผ่านความเป็นหนึ่งเดียวกับความเป็นหญิงศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 108 ]}ในความคิดแบบฮินดูคลาสสิก ธรรมชาติของตัวตนถูกประเมินว่าเป็นแบบแอนโดรจีนีและเพศวิถีเป็นหน้าที่สร้างสรรค์ของเทพเจ้าในการจัดเรียง หลอมรวม หรือนำหลักการชายและหญิงมารวมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยธรรมชาติแบบสองขั้วของตัวตน^{[ p ]}ในตันตระการปฏิบัติพิธีกรรมลึกลับและเร้าอารมณ์มุ่งที่จะนำหลักการชายและหญิง ซึ่งแทนด้วยพระศิวะและพระศักติที่ดูเหมือนจะตรงกันข้ามกัน มารวมกันเป็นหนึ่งเดียวหรือเป็นองค์รวมที่กลมกลืนใน "ความเป็นหญิงศักดิ์สิทธิ์" หรือ "จิตสำนึกศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นหนึ่งเดียว" ซึ่งคล้ายคลึงกับแนวคิดจิตวิทยาเชิงวิเคราะห์เรื่องcoincidentia oppositorum ^{[ 110 ]}

ใน มุมมอง ของตันตระฮินดูเทพธิดาหรือศักติ (จิตวิญญาณ หลักการหญิง) คือพลังงานที่ทำให้เกิดการดำรงอยู่ของปรากฏการณ์ (หลักการชาย พระศิวะ) ^{[ 111 ]}ร่างกายมนุษย์นั้นเข้าใจได้ว่าเป็นสังเคราะห์ของพลังสากลของพระศิวะและศักติ และการร่วมเพศเป็นสัญลักษณ์ของการปลดปล่อยเมื่อมองว่าเป็นการรวมกันของพระศิวะและศักติ^{[ 112 ]}ในประเพณีตันตระ ศักติคือพลังงาน หญิง ที่ "แทรกซึม" ผ่านแก่นแท้ของชาย ( สสารพระศิวะ) ^{[ 112 ]}และความสุขที่บุคคลประสบในระหว่างการร่วมเพศนั้นถือเป็น "พลังของเทพธิดา ( ศักติ ) ในรูปแบบที่จับต้องได้" ^{[ 113 ]}ภาพนำทางของชายและหญิงที่รวมกันในการร่วมเพศแสดงถึงการจุติของ จิตสำนึก ที่ไม่แบ่งแยกและคู่รักจะบรรลุถึงความเป็นหนึ่งเดียวในความเป็นหญิงอันศักดิ์สิทธิ์โดยการจุติความไม่แบ่งแยก ซึ่งเป็นไปได้ด้วยพิธีกรรมไมถุนาโดยที่คู่รักจะ "ละลายไปอย่างสมบูรณ์ในความเป็นหนึ่งเดียวของเทพเจ้าที่แสดงบนโลกโดยสนามพลังงานที่สร้างขึ้นจากการสังเคราะห์ของพระศิวะและพระศักติในคู่รัก" ^{[ 110 ]}การสังเคราะห์ของพระศิวะและพระศักติในแต่ละบุคคลเกี่ยวข้องกับการยกระดับพลังกุณฑลินีศักติ ที่แฝงอยู่ ("พลังงานหญิงที่กระตือรือร้น") จากส่วนล่างของกระดูกสันหลังและหลอมรวมกับ "จิตสำนึกชายที่เฉื่อยชา" (พระศิวะ) ที่ด้านบน culminates ในสมาธิ (ความปีติในการทำสมาธิ) ^{[ 114 ]}ดังนั้น คู่รัก เมื่อสอดคล้องกับ สนามพลังประสาน Shiva-Shakti ที่ไม่แบ่งแยก จะได้สัมผัสถึงการตระหนักรู้ถึง "ความเป็นหนึ่งเดียว ความสมบูรณ์ และความเป็นอนันต์" ของตนเอง^{[ 115 ]}^{[ k ]}

การเปลี่ยนแปลงเชิงจินตนาการของคู่รักนี้ยังเกี่ยวข้องกับการส่งผ่านกระแสพลังงานซึ่ง "เทพีศักติพยายามสร้างรอยประทับหรือภาพในรูปแบบมนุษย์" แมดเดนกล่าว "เทพเจ้าตั้งใจเข้ามาอยู่ในรูปแบบมนุษย์" ปรากฏการณ์ตันตระนี้คล้ายคลึงกับแนวคิดของการพัฒนาตนเองแบบ จุง ซึ่ง "ตัวตนของจิตใจแสวงหาเรา" เพื่อให้เกิดจิตสำนึกที่สูงขึ้น^{[ 108 ]}^{[ 117 ]}ทั้งตันตระและจิตวิทยาแบบจุงเน้นย้ำถึงเทเมโนส – ร่างกายที่เป็นภาชนะศักดิ์สิทธิ์ และเน้นย้ำถึงการเข้าถึง " ความศักดิ์สิทธิ์และความลึกลับในอาณาจักรทางกายภาพและปรากฏการณ์" ^{[ 108 ]}ด้วยการชี้แจงจิตวิทยาเชิงวิเคราะห์ ตันตระจึงนำเสนอข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับวิธีที่ความเป็นหญิงและการรวมร่างกายสามารถเปลี่ยนแปลงการเติบโตทางจิตวิญญาณได้^{[ 118 ]}

ศักติและจิตวิเคราะห์

ศักติและภาพลักษณ์ของมารดา

ศักติได้รับการตีความอย่างกว้างขวางในตำราทางศาสนาและมานุษยวิทยา^{[ 119 ]}เทพปกรณัมฮินดูมีบทบาทสำคัญต่ออำนาจของสตรี ดังที่เห็นได้จากพลังอำนาจของเทพีมารดาซึ่งมีชื่อเรียกต่างๆ กัน เช่น เทวี ปารวตี ทุรคา หรือกาลี^{[ 120 ]}เทพีมารดาเป็นตัวแทนของศักติและพลังแห่งชีวิตและการสร้างสรรค์ของจักรวาล^{[ 119 ]}^{[ 121 ]}ศักติเป็นสัญลักษณ์ของมารดาผู้ทรงอำนาจในอุดมคติ ในตำนานของพระพิฆเนศปารวตีเพียงลำพังสร้างบุตรชายของเธอจากร่างกายของเธอเองหรือจากพื้นดินในกรณีที่ไม่มีบิดา ตำนานนี้พรรณนาถึงศักติในฐานะบุคคลผู้ปกครองที่รวมกัน ซึ่งต่อต้านพลวัตสามฝ่ายของแม่-พ่อ-ลูก และแสดงถึงชัยชนะของความสัมพันธ์ระหว่างแม่กับลูกชายเหนือสามีและภรรยา^{[ 122 ]}

ใน มุมมอง ทางจิตพลศาสตร์ ศักติเป็นตัวแทนของ "พลังดั้งเดิมของเพศหญิงที่ครอบงำทั้งในระดับจิตสำนึกและจิตใต้สำนึก หรือวัตถุของผู้ปกครองที่รวมกัน" ^{[ 119 ]}ซิกมุนด์ ฟรอยด์เรียกศักติว่า " ลิบิโดที่ไม่สามารถระงับได้ง่ายๆ" ^{[ 123 ]}ในชีวิตทางศาสนาของอินเดียปราปัตติ (การยอมจำนน) ต่อพระเจ้ามาจากความรักอันท่วมท้นที่มีต่อพระเจ้า อย่างไรก็ตาม ความสำคัญของพลวัตระหว่างแม่กับลูกชายเหนือกว่าพลวัตระหว่างคนรักกับคนรักในวัฒนธรรมอินเดีย อาจทำให้คนรักที่เป็นชายของเทพธิดาสะท้อนถึงข้อห้ามเรื่องการร่วมประเวณีกับ ญาติ ^{[ 124 ]}นักจิตวิเคราะห์จูเลีย คริสเตวาในหนังสือPowers of Horror ของเธอ โต้แย้งว่าในการแก้ไขปมโอedipus ของแต่ละบุคคล ภาพลักษณ์ของแม่จะถูกทำให้แปดเปื้อนอย่างไม่อาจแก้ไขได้และถูกทำให้ตกต่ำร่างกายของแม่เกี่ยวข้องกับความไม่บริสุทธิ์ (เลือด อุจจาระ ฯลฯ) ตรงกันข้ามกับจิตสำนึกเชิงสัญลักษณ์ของพ่อKristeva กล่าวว่าศิลปะและพิธีกรรม ทางศาสนา ช่วยป้องกันการกัดเซาะขอบเขตระหว่างมารดาและบิดา ทำให้บุคคลไม่ตกอยู่ภายใต้ความสัมพันธ์แบบสองฝ่ายที่ปลอบโยนกับมารดาและสูญเสียอัตลักษณ์ไป^[¹²⁵^] วิกฤตการณ์โอเอดีปัสได้รับการแก้ไขในกรณีของพระพิฆเนศโดยการพรรณนาว่าพระองค์ขาดร่างกายแบบชายในอุดมคติ ซึ่งทำให้พระองค์แตกต่างจากพระ กรติเกยะผู้เป็นพี่ชายที่มี "อวัยวะเพศชาย" กลายเป็นนักพรต เลิกเป็นบุคคลที่เป็นบิดา และทำให้พระศิวะผู้ เป็นนักพรตพอใจ ^[¹²²^]

จิตวิเคราะห์ศิวะ-ศักติในวรรณกรรม

นักเขียนชาวอินเดียราชา ราโอได้สำรวจอภิปรัชญาเรื่องเพศในงานเขียนของเขา และนำเสนอมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มี ความรู้สึก แบบแอนโดรจีนัสโดยไม่คำนึงถึงการแสดงออกทางเพศ ของพวกเขา ความเป็นแอนโดรจีนัสในมนุษย์ ซึ่งแสดงโดยการรวมกันของศิวะ-ศักติจะสมดุลกันในระหว่างการร่วมเพศ โดยที่ศักติในผู้หญิงแสวงหาศิวะของผู้ชาย ในขณะที่ในเวลาอื่น ๆ ศิวะของผู้หญิงแสวงหาศักติในผู้ชาย และในทางกลับกัน^{[ 126 ]}

ราโอได้จำแนกผู้หญิงออกเป็นสามประเภท ได้แก่ ผู้หญิงฮินดูในอุดมคติ ซึ่งเป็นอวตารของศักติ ผู้หญิงฮินดูที่ตกต่ำ และผู้หญิงที่ไม่ใช่ฮินดู ซึ่งฉลาดและมีเสน่ห์แต่ก็มีข้อบกพร่องที่สำคัญ^{[ 126 ]}ตัวละครชายทั้งหมดในงานของราโอเป็นพราหมณ์ผู้เชี่ยวชาญอุปนิษัทและบางคนมองเห็นและบูชาจิตวิญญาณที่สำคัญเดียวกัน คือ ศักติที่แฝงเร้น ในตัวผู้หญิงของพวกเขารวมถึงแม่ ภรรยา น้องสาว โสเภณี และคนรัก ในขณะที่ผู้หญิงบูชาพระศิวะที่แฝงเร้นในตัวผู้ชายของพวกเธอ^{[ 126 ]}

มุมมองทางสังคมวิทยาและวัฒนธรรม

ศักติและสตรีนิยม

นักวิชาการด้านศาสนาหลายคนพยายามประเมินว่าเทพีฮินดูสนับสนุนอุดมคติของสตรีนิยมหรือไม่ โดยการตีความที่ได้นั้นส่วนใหญ่ยังไม่สามารถสรุปได้หรือเป็นไปตามความรู้สึกส่วนตัว^{[ 127 ]}ธรรมชาติและสถานะของสตรีในวัฒนธรรมการบูชาเทพีมีความซับซ้อนและหลากหลาย^{[ 20 ]}การยอมรับความเป็นเทพในฐานะพลังสตรีดั้งเดิม Shakti เป็นเครื่องยืนยันถึงธรรมชาติที่เป็นอิสระของสตรีและพลังของพวกเธอ^{[ 128 ]} Susan Wadleyกล่าวว่าแนวคิดของ Shakti เป็นพื้นฐานในการทำความเข้าใจ "สตรีฮินดู สถานะ บทบาท และพลังของพวกเธอ" ^{[ 129 ]}ในแวดวงฮินดูstri shakti ('พลังของสตรี') สื่อถึงแนวคิดเกี่ยวกับสตรีและพลังของพวกเธอCynthia Ann Humesโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องพลังของสตรีนี้แตกต่างจากความหมายแบบตะวันตก เนื่องจาก "ไม่ใช่ความสามารถในการกระทำ แต่เป็นศักยภาพ" ^{[ 130 ]} Rita Sherma โต้แย้งว่าการแสดงออกของความเป็นผู้หญิงในศาสนาฮินดู ซึ่งได้รับอิทธิพลจากการรับรู้ถึงความเป็นหญิงอันศักดิ์สิทธิ์นั้น แตกต่างจากอุดมคติสตรีนิยมแบบตะวันตก^{[ 131 ]} Phyllis K. Herman ตั้งข้อสังเกตว่า ในขณะที่สตรีนิยมแบบตะวันตกเชื่อมโยงห้องครัวกับการกดขี่ผู้หญิงและปฏิเสธว่าห้องครัวเป็นสถานที่แห่งอำนาจ สตรีนิยมแบบฮินดูกลับมองว่าพื้นที่ห้องครัว (rasoī) เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ การกระทำของผู้หญิงในห้องครัวเปรียบได้กับนักบวชในวัด โดยงานของพวกเธอช่วยให้ผู้คนและโลกนี้มีความผาสุก^{[ 132 ]}

นักสตรีนิยมและนักวิชาการด้านศาสนาบางคนโต้แย้งว่าการปรากฏตัวของเทพีฮินดูไม่ได้เป็นประโยชน์ต่อสถานะของผู้หญิงในสังคมอินเดียเสมอไป อย่างน้อยก็ในแง่ภายนอก^{[ 20 ]} Sunder Rajan และStanley Kurtzให้เหตุผลว่าระบบปิตาธิปไตยและลำดับชั้นอธิบายความขัดแย้งระหว่างเทพีฮินดูและสถานะของผู้หญิงอินเดีย Rajan ตั้งข้อสังเกตว่าในรัฐหนึ่งของอินเดียดูเหมือนจะไม่มีความสัมพันธ์ระหว่างการรู้หนังสือของผู้หญิงกับการบูชาเทพี^{[ 133 ]} Kathleen Erndl ซึ่งพบตัวอย่างมากมายของผู้หญิงฮินดูที่ได้รับพลังจากการระบุตัวตนกับเทพี คิดว่านักสตรีนิยมฮินดูจึงจำเป็นต้องช่วย Shakti ให้พ้นจากข้อจำกัดของระบบปิตาธิปไตย^{[ 134 ]}แม้ว่าการที่ Kali เหยียบย่ำ Shiva จะเป็นที่ชื่นชอบของนักสตรีนิยมทั้งชาวอินเดียและตะวันตกเนื่องจากเป็นสัญลักษณ์ของพลัง ความเป็นอิสระ และการครอบงำของผู้หญิง แต่ Tracy Pintchman ยืนยันว่าไม่มีความสัมพันธ์ระหว่างสัญลักษณ์และการตีความ เนื่องจากเป็นเรื่องอัตวิสัยสูง^{[ 135 ]}เคิร์ตซ์สังเกตว่าผู้หญิงที่บูชาเทพธิดามักจะเห็นอกเห็นใจผู้ชายในชีวิตของพวกเธอมากกว่าผู้หญิง หรือแม้แต่ตัวพวกเธอเอง^{[ 130 ]}ราจันเห็นว่าเทพธิดาถูกสร้างขึ้นจากคุณสมบัติที่พึงปรารถนาในผู้หญิง มากกว่าจากผู้หญิงที่แข็งแกร่งหรือโดดเด่นเจฟฟรีย์ คริปาลพิสูจน์ว่าความต้องการการครอบงำและความใกล้ชิดเป็นส่วนประกอบของความปรารถนานี้ในผู้ชาย^{[ 135 ]}ตำนานและพิธีกรรมส่วนใหญ่บ่งบอกว่าเทพธิดาเป็นผู้ครอบงำ แม้จะเป็นเพียงชั่วคราว เมื่อเหล่าเทพถอยหนีจากปีศาจ ซึ่งชี้ให้เห็นถึงอำนาจของผู้หญิงเมื่อระบบหรือระเบียบแบบปิตาธิปไตยล่มสลาย^{[ 130 ]}

ริตา กรอสส์สังเกตว่าในตำนานและนิทานปรัมปราของอินเดีย แม้ว่าผู้ชายจะมีอำนาจ แต่อำนาจนั้นกลับถูกมอบให้แก่พวกเขาโดยผู้หญิง เนื่องมาจากโครงสร้างทางศีลธรรมตามธรรมชาติของพวกเธอ^{[ 136 ]}อีเอช ริค จาโรว์ กล่าวว่า "แม้ว่าเวทีของโลกจะดำเนินไปโดยศักติแต่ผู้ชายต่างหากที่ได้รับบทบาทนำในละครเรื่องนี้" ^{[ 137 ]}เบรนดา โดเบีย กล่าวว่าเทพีไม่ใช่เพียงสัญลักษณ์โบราณ แต่เป็นสิ่งที่มีชีวิตที่ปรากฏให้เห็นข้ามพ้นความแตกต่างทางวัฒนธรรมและศาสนา ท้าทายแนวคิดเรื่องเทพเจ้าเอกเทวนิยม กรอสส์สนับสนุนมุมมองนี้และเชื่อว่าเทพีในศาสนาอินเดียเป็น "ทรัพยากรทางเทววิทยา" ที่สามารถใช้ต่อต้าน ความพยายามอันยาวนานของศาสนาเอก เทวนิยม อับราฮัม ในการกำจัดเทพีได้^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}ในการแสดงภาพเทพีหญิง เทพีฮินดูนั้นไม่มีใครเทียบได้ และเป็นแรงบันดาลใจให้นักสตรีนิยมทางศาสนาบางคนในโลกตะวันตกฟื้นฟูและรื้อฟื้นแนวคิดเรื่องเทพีหญิง^{[ 20 ]}แซลลี่ เคมป์ตันเสนอแนวคิดสตรีนิยมศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นสตรีนิยมแห่งจิตวิญญาณที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง แต่ทั้งชายและหญิงตระหนักถึงศักติในฐานะ "แก่นแท้ที่ลึกที่สุด" "ใบหน้าภายใน" และปรับเข้ากับพลังงานของเธอจนตระหนักถึงศักยภาพสูงสุดของตนเอง^{[ 140 ]}

ศักติและความเป็นม่าย

มุมมองโลกของศาสนาฮินดูถือว่าผู้หญิงเป็น "ศักติ" หรือ "ตัวแทนของพลังแห่งสตรีจักรวาลหรือศักติ" ^{[ 141 ]} อย่างไรก็ตาม หญิงม่ายกลับถูกดูหมิ่น ผู้หญิงถูกเชื่อว่ามี " ศักติทางเพศที่กระหาย" ซึ่งพยายามควบคุมด้วยการแต่งงานและการสืบพันธุ์ หญิงม่ายถูกมองว่ายังคงมีศักตินี้อยู่และเป็นภัยคุกคามต่อความเสื่อมเสีย^{[ 142 ]}เมื่อแต่งงานแล้ว ผู้หญิงที่ควบคุมศักติของตนได้ จะเปลี่ยนไปเป็นศักติธรรม (พลังทางศีลธรรม) ในขณะที่ผู้ที่ควบคุมไม่ได้จะก่อให้เกิดความเสียหาย^{[ 143 ]}เพื่อลดศักติของพวกเธอ และเนื่องจากล้มเหลวใน "หน้าที่ภรรยา" หลักในการปกป้องและรักษาชีวิตของสามี หญิงม่ายจึงมักถูกปฏิบัติอย่างไม่ดี และถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มดและโสเภณี^{[ 142 ]}พวกเธอถูกกีดกันออกจากสังคมวงกว้าง ห้ามสวมเครื่องประดับหรือเสื้อผ้าสีสันสดใส และต้องกินอาหาร 'เย็น' เพียงเล็กน้อยเพื่อลดพลังศักติของพวกเธอ ผู้หญิงที่มีน้ำเสียงหนักแน่น รูปร่างอวบอิ่ม และมีความเป็นอิสระ จะถูกมองว่าเป็นปักกะศักติ (พลังศักติที่แข็งแกร่ง) และเป็นตัวแทนของพลังศักติที่ไร้การควบคุม ซึ่งถือว่าอันตราย^{[ 144 ]}

แม้จะมีบรรทัดฐานดังกล่าว หญิงม่ายชาวฮินดูรุ่นเยาว์หลายคนในเมืองพาราณสีได้หันไปใช้เอกลักษณ์ของ "เทพีศักติ" เพื่อยืนยันตัวตนและฝ่าฟันข้อจำกัดทางสังคม^{[ 145 ]}พวกเธอลดทอนความรู้สึกด้านลบลงด้วยการเชื่อมโยงกับพระมารดาแห่งจักรวาลของศาสนาฮินดูและมักกล่าวว่า "เด็กทุกคนคือลูกของฉัน ผู้หญิงทุกคนคือเทพีแห่งมารดา ลูกๆ ของฉันได้รับแต่ความรักจากฉัน เหมือนกับเทพี" ^{[ 144 ]} การระบุตัวตน กับเทพีช่วยเสริมสร้างความเคารพตนเองในเชิงบวก^{[ 146 ]}ในผู้หญิง การเชื่อมโยงตนเองกับเทพีพบว่าทำให้เกิดการเชื่อมต่อที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นกับศักติและเข้าใจว่าเป็นพลังภายในมากกว่าสิ่งภายนอก จึงทำให้สามารถควบคุมตนเองได้มากขึ้น^{[ 147 ]}หญิงม่ายเชื่อว่าศักติคือความแข็งแกร่งที่แท้จริงและพลังดุจไฟของเทพี และผู้หญิงมีพลังนี้มากกว่าผู้ชายถึงสิบหกเท่า^{[ 145 ]}หญิงม่ายสาวทำงานหนักและหาทรัพย์สินได้มากพอที่จะเลี้ยงดูตนเองและผู้ที่อยู่ในอุปการะให้อยู่ในความพอเพียง ซึ่งผู้ต่อต้านมองว่าเป็นการยืนยันว่าพวกเธอเป็นpakka shakti ^{[ 144 ]}

อินทิรา โกสวามีนักวิชาการชาวอินเดียผู้เป็นม่ายตั้งแต่อายุยังน้อย แต่ต่อมาได้กลายเป็นนักเขียนผู้ได้รับรางวัล ได้ยกย่องศักติว่าเป็นผู้เปลี่ยนเธอจากผู้ไร้พลังให้กลายเป็นผู้มีพลัง^{[ 148 ]}

ศักติและความเป็นผู้นำของผู้หญิง

ในบรรดานิกายฮินดูต่างๆประเพณีศักตะยอมรับผู้หญิงในฐานะครูหรือผู้นำได้มากกว่า ผู้หญิงในประเพณีที่เน้นเทพีเป็นศูนย์กลางเหล่านี้มีเสรีภาพทางศาสนาและการมีส่วนร่วมมากกว่าเมื่อเทียบกับนิกายอื่นๆ สตรีศักดิ์สิทธิ์ในนิกายศักตะมีจำนวนมากและมักเป็นครู โดยเฉพาะในตันตระ ซึ่งถือเป็น "ธรรมะสำหรับผู้หญิง!" โดยมีไภรวีพรหมณีเป็นตัวอย่างที่มีชื่อเสียง^{[ 149 ]}ครูหญิงเหล่านี้ถูกมองว่าเป็นเทพีในรูปแบบส่วนตัวและมีปฏิสัมพันธ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะครู^{[ 51 ]}ในฐานะที่เป็นตัวแทนที่สมบูรณ์แบบของศักติ ครูหญิงเหล่านี้ระบุตนเองว่าเป็นเทพี แม้กระทั่งโดยผู้อื่น และโดยทั่วไปเรียกว่ามาตาจี (มารดาผู้เป็นที่เคารพ) ซึ่งเป็นชื่อที่พบบ่อยที่สุดของเทพี^{[ 150 ]}^{[ 151 ]}^{[ q ]}แม้ว่าจะมีเพียงไม่กี่คนที่แต่งงาน แต่มาตาจีหลายคนที่ใช้ชีวิตอย่างอิสระมากกว่าปฏิเสธการแต่งงาน ซึ่งมักจะเป็นไปตามคำขอของเทพี ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วในสังคมอินเดียแบบดั้งเดิมมีเสรีภาพน้อยกว่า การถูกครอบงำโดยเทพธิดาเป็นหนึ่งในบรรทัดฐานที่ยอมรับได้ไม่กี่ประการเพื่อหลีกเลี่ยงการแต่งงาน^{[ 150 ]}

ในขบวนการทางจิตวิญญาณที่นำโดยผู้หญิง

ผู้นำหญิงของขบวนการทางจิตวิญญาณยุคใหม่ที่นำโดยผู้หญิง เช่น อนันด์มูรติ กูรูมา ผู้นำชาวอินเดีย ได้รับความนิยมเป็นพิเศษในหมู่ผู้หญิง ซึ่งเชื่อกันว่าผู้นำหญิงของพวกเธอเป็นตัวแทนของศักติ กูรูมาได้ก่อตั้ง องค์กรไม่แสวงหา ผลกำไรชื่อศักติ ในอินเดีย โดยมีภารกิจ "เพื่อเสริมสร้างศักยภาพให้แก่เด็กหญิง" และเป็นนักเคลื่อนไหวที่ตรงไปตรงมาเพื่อการศึกษาของเด็กหญิงและการยกเลิกการทำแท้งเลือกเพศของทารกในครรภ์เพศหญิง^{[ 153 ]}^{[ 154 ]}

บทบาทของสตรีในฐานะผู้นำในประเพณีศักตะ

การศึกษาทางมานุษยวิทยาเกี่ยวกับผู้หญิงในบทบาทผู้นำในชุมชนวัดที่อุทิศให้กับการบูชาศักติในเมืองโตรอนโตพบว่าเมื่อผู้หญิงกลายเป็นผู้นำ พวกเธอจะปลดปล่อยตนเองและผู้อื่นด้วยการทำให้บทบาทของตนศักดิ์สิทธิ์ และใช้อำนาจเป็นวิธีการรับใช้ผู้อื่น^{[ 155 ]}^{[ 156 ]}เมื่อผู้หญิงทำงานด้วยความรู้สึกเป็นกลางและรับใช้ผู้อื่น เชื่อกันว่าศักติที่มีอยู่ในตัวพวกเธอจะเปลี่ยนเป็นศักติธรรม (พลังทางศีลธรรม) ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ศักติของพวกเธอมีพลังและทรงอำนาจอย่างแท้จริง^{[ 157 ]}พบว่าผู้หญิงที่ทำงานมีแนวโน้มที่จะยอมรับเรื่องเล่าแบบชายเป็นใหญ่และปฏิบัติหน้าที่ร่วมกันน้อยลง ซึ่งก่อนหน้านี้จำกัดเฉพาะผู้ชาย^{[ 155 ]}^{[ 158 ]}

การรับรู้ของศาสนาฮินดูเกี่ยวกับความเป็นหญิงอันศักดิ์สิทธิ์ในสตรีเป็นปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อการแสดงออกถึงความเป็นผู้หญิงของพวกเธอ ในขณะที่ยอมรับความสามารถของพระแม่อธิปราศักติผู้ศักดิ์สิทธิ์ในการกระทำในโลกเพื่อผู้ศรัทธาของพระองค์ สตรีเหล่านั้นยืนยันถึงความสามารถของ "สตรีที่แท้จริง" ที่มีศักติในการกระทำเช่นกัน ในสภาพแวดล้อมการทำงานที่เป็นบวกมากขึ้น สตรีเหล่านั้นสามารถปรับเปลี่ยนและพัฒนาบุคลิกภาพในด้านต่างๆ ของตนได้^{[ 159 ]}ที่น่าสนใจคือ สตรีจำนวนมาก (22%) ปฏิเสธที่จะระบุตนเองว่าเป็นชายหรือหญิง และเรียกทั้งครูผู้ชายและเทพธิดาว่าอัมมา (แม่) ^{[ 155 ]}

ศักติและภาพยนตร์

แนวเทพธิดา

ภาพยนตร์สารคดีที่แสดงให้เห็นเทพีฮินดูเป็นตัวเอกหลักนั้นพบเห็นได้ทั่วไปในวงการภาพยนตร์ของอินเดียใต้และเป็นที่รู้จักกันในชื่อภาพยนตร์ประเภท "เทพี" ซึ่งเป็นประเภทย่อยที่ได้รับความนิยมภายใต้หมวดหมู่ภาพยนตร์เกี่ยวกับเทพปกรณัมฮินดู^{[ 160 ]}^{[ 161 ]}ภาพยนตร์ประเภทเทพีส่วนใหญ่มีลักษณะเด่นคือเรื่องราวของหญิงผู้ศรัทธาและชายผู้สงสัยที่มารวมตัวกันใน "อ้อมกอดของเทพี" และต่อสู้กับผู้ร้ายซึ่งเป็นศัตรูตัวฉกาจ ภาพยนตร์ประเภทนี้ยังถูกเรียกกันเล่นๆ ว่า "ภาพยนตร์ของผู้หญิง" เนื่องจากแตกต่างจากภาพยนตร์กระแสหลักของอินเดียที่เน้นผู้ชายเป็นใหญ่ ภาพยนตร์เหล่านี้แสดงให้เห็นถึงปัญหาของผู้หญิงจากมุมมองของผู้หญิง และได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ผู้ชมที่เป็นผู้หญิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งชนชั้นล่างในชนบท แต่ก็ได้รับความนิยมมากขึ้นในทุกกลุ่มประชากร^{[ 161 ]}

การอัญเชิญดาร์ชานา

สำหรับชาวฮินดูจำนวนมาก ภาพยนตร์แนวเทพธิดามอบประสบการณ์การชมเทพธิดาบนหน้าจอ ซึ่งสอดคล้องกับความเชื่อทางศาสนาของพวกเขาในเรื่องดาร์ชานากล่าวคือ การได้เห็นหรือถูกเห็นโดยเทพเจ้าสำหรับชาวฮินดูดั้งเดิมที่มักจะเห็นภาพและรูปปั้นของเทพเจ้าในห้องสวดมนต์ (ปูจา) ประสบการณ์การเห็นพวกเขาบนหน้าจอจึงไม่แตกต่างกัน เนื่องจากทั้งสองอย่างเกี่ยวข้องกับแก่นแท้ของระบบความเชื่อของพวกเขา นั่นคือ ดาร์ชานา^{[ 162 ]}ภาพยนตร์แนวเทพธิดาแสดงให้เห็นถึงดาร์ชานาอย่างเป็นรูปธรรมสำหรับผู้ชมโดยทำให้สิ่งที่ "จับต้องไม่ได้" กลายเป็นสิ่งที่เข้าถึงได้ผ่านสื่อภาพยนตร์ ดาร์ชานายังเป็นคำที่ใช้สำหรับสำนักปรัชญาฮินดู หลักทั้งหก สำนัก อีกด้วย ^{[ 163 ]}

นักวิชาการDiana EckและRobert Fullerตั้งข้อสังเกตว่าในมุมมองทางเทววิทยาของศาสนาฮินดู ดาร์ชานาเป็นวิธีที่ "ผู้ศรัทธาจะได้มีส่วนร่วมในพลัง ( ศักติ ) ของเทพเจ้าอย่างแท้จริง" แนวคิดเรื่องดาร์ชานาที่ฝังลึกอยู่ในจิตใจของชาวฮินดูทำให้ภาพของเทพธิดาบนหน้าจอเป็นประสบการณ์ทางอารมณ์^{[ 164 ]} Diane Mines กล่าวว่า "ชาวฮินดูมองว่าการมองเห็นเป็นการแลกเปลี่ยนทางวัตถุ เป็นการสัมผัสชนิดหนึ่ง" แนวภาพยนตร์เกี่ยวกับเทพธิดายืนยันแนวคิดเรื่องการสัมผัสและการมองเห็น หรือดาร์ชานา ในฉากหนึ่งจากภาพยนตร์ปี 1970 เรื่องNamma Veetu Deivam (The Deity in our House)ซึ่งถือเป็นตัวอย่างของแนวภาพยนตร์เกี่ยวกับเทพธิดา เทพธิดาเล่นตลกกับนักบวชผู้ศรัทธาของเธอโดยทำให้ตัวเองปรากฏในร่างมนุษย์ให้เขาได้สัมผัสขณะที่เขาทาสินดูร์ (สีแดงชาด) บนหน้าผากของเธอซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมประจำวันในการชำระล้างรูปปั้นหินของเทพธิดา เมื่อเขาตระหนักถึงปาฏิหาริย์นี้ ร่างมนุษย์ของเธอก็กลับกลายเป็นหิน^{[ 165 ]}

ภาพยนตร์เกี่ยวกับเทพธิดา โดยการทำให้สิ่งที่จับต้องไม่ได้กลายเป็นสิ่งที่จับต้องได้ ยืนยันว่าแนวคิดเชิงนามธรรมของพลังแห่งการบำรุงเลี้ยงและปกป้องดั้งเดิมนั้นคือเทพธิดา^{[ 166 ]}ภาพยนตร์เหล่านี้เสนอ "การปลูกฝังทางจิตและกายภาพ" เข้าสู่โลกทัศน์ของศาสนาฮินดู และเสน่ห์ของภาพยนตร์เหล่านี้มีรากฐานมาจากความเชื่อและวัฒนธรรมของศาสนาฮินดูอย่างลึกซึ้ง^{[ 167 ]}เรื่องราวในภาพยนตร์ผสมผสานตำนานเวทและนิทานพื้นบ้าน และแสดงให้เห็นถึงพลังและความรุ่งโรจน์ของเทพธิดาฮินดูในฐานะพระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และผู้พิทักษ์ผู้ศรัทธาของเธอ^{[ 168 ]}ภาพยนตร์เช่นAathi Parasakthi (1971) และMelmaruvathoor Adiparasakthi (1985) นำเสนอตำนานการสร้างเทพธิดาซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของลัทธิศักติ อีก ครั้ง^{[ 169 ]}

การเสริมสร้างศักยภาพสตรี

ไดแอน คาร์สัน ศาสตราจารย์ด้านภาพยนตร์ศึกษา ชี้ให้เห็นว่าในแวดวงภาพยนตร์ การที่ผู้หญิงมีเสียงเป็นของตนเองมีบทบาทสำคัญในการเสริมสร้างพลังอำนาจให้แก่พวกเธอ และภาพยนตร์แนวเทพธิดาก็เป็นที่น่าชื่นชมในแง่มุมนี้ ในฐานะเทพธิดาแห่งการพูด ( Vāc ) เธอทำให้ตัวเองเป็นที่ได้ยินโดยไม่ต้องมีผู้หญิงคนใดปรากฏตัว ในภาพยนตร์เรื่อง Ammoru (1995) เทพธิดาในฐานะผู้ดูแล พูดอย่างมีอำนาจจากมุมมองที่เหนือกว่าและครอบคลุมทุกหนทุกแห่ง นักทฤษฎีภาพยนตร์คาจา ซิลเวอร์แมนกล่าวว่าสิ่งนี้เป็นไปไม่ได้หากเป็นการนำเสนอผู้หญิงที่เป็นมนุษย์ เพราะพวกเธอมักจะอยู่ภายใต้สายตาของผู้ชายเสมอ^{[ 170 ]}ในขณะที่ภาพยนตร์แบบดั้งเดิมแสดงให้เห็นว่าผู้หญิงอยู่ภายใต้ขอบเขตของสายตาผู้ชาย ยกเว้นผีผู้หญิงในภาพยนตร์แนวสยองขวัญ ปัจจัยที่โดดเด่นของภาพยนตร์แนวเทพธิดาคือการนำเสนอร่างกายของผู้หญิง (แม้จะเป็นร่างกายศักดิ์สิทธิ์) ว่าอยู่นอกเหนือขอบเขตการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของผู้ชายโดยสิ้นเชิง^{[ 171 ]}

แมรี แอนน์ โดนอธิบายว่าในภาพยนตร์แบบดั้งเดิมการจ้องมองถูกกำหนดให้เป็นพลวัตของอำนาจ โดยผู้หญิงมีบทบาทเฉื่อยชา ส่วนผู้ชายมีบทบาทกระตือรือร้น การที่ผู้หญิงวิเคราะห์เรื่องใดเรื่องหนึ่งอย่างชาญฉลาดนั้นถือเป็นการแย่งชิงการจ้องมองของผู้ชาย และเป็นภัยคุกคามต่อการนำเสนอบทบาททางเพศในภาพยนตร์^{[ 172 ]}อย่างไรก็ตาม ในภาพยนตร์แนวเทพธิดา พลังของเทพธิดาจะคงอยู่ผ่านดวงตาที่เรียกว่า " kann malar " (ดวงตาดอกบัว) ^{[ 173 ]}ในที่นี้ การจ้องมองเป็นสื่อกลางที่เทพธิดาใช้อำนาจ เธอเคลื่อนไหวผู้คนและชี้นำความคิดและเสียงของพวกเขาด้วยการจ้องมอง ในภาพยนตร์เรื่อง Melmaruvathoor Adiparasakthi (1985) นางเอกผู้เรียบร้อยเปลี่ยนไปทันทีและจ้องมองสามีที่ทำร้ายเธออย่างกล้าหาญ รู้ความลับของเขาและทำนายอนาคตของเขา ทำให้เขากลัว การเปลี่ยนแปลงในสายตาของผู้หญิงจากความขี้อายไปสู่ความกล้าหาญเป็นการส่งสัญญาณให้ผู้ชมทราบถึงการลงมาและการปรากฏตัวของเทพธิดาภายในผู้ศรัทธาที่อ่อนน้อมถ่อมตน ชายใดที่ยังคงตำหนิผู้หญิงผู้นั้น สุดท้ายก็ต้องสูญเสียชีวิตไป^{[ 174 ]}

ด้วยการฉายภาพเชิงเปรียบเทียบ "แนวคิด" ผ่านสิ่งประดิษฐ์ "ทางวัตถุ" ภาพยนตร์เกี่ยวกับเทพธิดาแสดงให้เห็นว่าพลังของเทพธิดายังคงอยู่ผ่านแง่มุมทางกายภาพเครื่องรางของขลังรับประกันความเชื่อมโยงพิเศษระหว่างเทพธิดากับ "ลูกสาวมนุษย์" ของเธอ ซึ่งก็คือผู้ศรัทธาหญิง^{[ 175 ]}การมีบินดีหรือกุมกุม (เครื่องหมายสีแดง) บนหน้าผากตลอดเวลาได้รับการเน้นย้ำว่าเป็นประเพณี ซึ่งบ่งชี้ถึงความเชื่อมโยงที่แข็งแกร่งมากระหว่างพลังของเทพธิดา ( ศักติ ) และบินดี^{[ 176 ]}การเชื่อมต่อกับเทพธิดาถูกนำเสนอว่าเป็นเส้นทางเดียวสู่การเสริมสร้างพลังอำนาจให้แก่ผู้หญิง แม้จะมีการฉายภาพอุดมคติดังกล่าว แต่ความเป็นอยู่ที่ดีของผู้หญิงทั่วไปก็ไม่ได้ดีขึ้น ที่น่าสนใจคือภาพยนตร์ประเภทนี้ประสบความสำเร็จอย่างมากในช่วงทศวรรษ 1970 เมื่อการเคลื่อนไหวของสตรีนิยมถึงจุดสูงสุดในอินเดีย และผู้หญิงเริ่มเข้าถึงการศึกษาระดับสูงและงาน^{[ 177 ]} ภาพยนตร์เกี่ยวกับเทพธิดาเฟื่องฟูในรัฐ ทมิฬนาฑูของอินเดียมากกว่าที่อื่นใด พวกเธอได้รับความนิยมมากขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 เมื่อขบวนการทางการเมืองดราวิเดียนโจมตีศาสนาฮินดูอย่างรุนแรงโดยการดูหมิ่นเทพเจ้าและประเพณีของศาสนาฮินดูเพื่อกล่าวหาว่าภูมิภาคดราวิเดียนตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของวัฒนธรรมอารยัน^{[ 178 ]}แนวเทพธิดาได้ทำให้ความเชื่อและประเพณีของศาสนาฮินดูที่กำลังถูกคุกคามกลายเป็นรูปธรรม และให้ความช่วยเหลือทางจิตใจแก่ชาวฮินดูส่วนใหญ่ที่ยังคงเป็นเพียงผู้เฝ้าดูเหตุการณ์ทางการเมืองที่ทำลายรูปเคารพ^{[ 178 ]}

ความคืบหน้าล่าสุด

จินตนาการใหม่ๆ เกี่ยวกับความเป็นหญิงศักดิ์สิทธิ์ได้เปลี่ยนภาพลักษณ์ของเทพธิดาให้กลายเป็น " ความน่ารังเกียจ " หรือ " ความเป็นหญิงที่น่ากลัว " โดยจำกัดเธอไว้ภายในโครงสร้างอำนาจแบบปิตาธิปไตย^{[ 179 ]} Devi (1999) สร้างความตกตะลึงให้กับผู้ชมด้วยการนำเสนอเทพธิดาที่มีความสัมพันธ์เชิงโรแมนติกกับชายมนุษย์ แม้ว่าเทพปกรณัมฮินดูแบบดั้งเดิมจะไม่มีการนำเสนอความเป็นหญิงศักดิ์สิทธิ์ในลักษณะนี้ก็ตาม เทพธิดาในที่นี้แสดงให้เห็นว่าแปลงร่างเป็นหญิงมนุษย์โดยสมัครใจสละพลังสตรี (แนวคิดที่เฟมินิสต์ยกย่องว่าเป็น 'พลังของผู้หญิง') เพื่อแต่งงานกับชายคนนั้น เนื้อเรื่องให้ความสำคัญและยกย่องบทบาทของภรรยาที่รับใช้และเชื่อฟังสามี ( pativrata ) ในฐานะอุดมคติสำหรับผู้หญิงเหนือกว่าเทพธิดาใดๆ และยังรวมเอาแม้กระทั่งเทพธิดาไว้ภายใต้ระบบปิตาธิปไตย^{[ 180 ]}

บทส่งท้าย

ความเชื่อในเทพธิดาเคยเป็นหลักความเชื่อของวัฒนธรรมโบราณต่างๆ ทั่วโลก แต่ในขณะที่ประเพณีการบูชาเทพธิดาได้สูญหายไปในระบบความเชื่อเกือบทั้งหมด ปรากฏการณ์การบูชาเทพธิดายังคงมีชีวิตชีวาและเจริญรุ่งเรืองในศาสนาฮินดู และยังคงดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 21 ^{[ 21 ]}แม้ว่าประเพณีการบูชาเทพธิดาจะแพร่หลายไปทั่วอนุทวีปอินเดียแต่ก็มีความแข็งแกร่งและอุดมสมบูรณ์เป็นพิเศษในภูมิภาคทางตอนใต้ของอินเดียซึ่งยังคงเป็นฮินดูอย่างแท้จริง^{[ 181 ]}^{[ 182 ]}

หมายเหตุ

↑ “คำกล่าวโบราณของพระเวทที่ว่า Ekam sat vipra bahudha vadanti —สิ่งที่มีอยู่เป็นหนึ่งเดียว: นักปราชญ์เรียกมันด้วยชื่อต่างๆ—ถือเป็นหนึ่งในคำกล่าวที่ลึกซึ้งและสำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ความคิดทางศาสนา คำกล่าวนี้มีต้นกำเนิดมาจากฤคเวท (1.164.46) ซึ่งรวบรวมความเข้าใจที่ซับซ้อนเกี่ยวกับความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่ทั้งเป็นหนึ่งเดียวและหลากหลาย มันตั้งสมมติฐานถึงความเป็นเอกภาพพื้นฐานของการดำรงอยู่ ความจริงสูงสุดเพียงหนึ่งเดียวที่ถูกรับรู้และอธิบายในหลากหลายวิธีโดยนักปราชญ์ผู้รู้แจ้ง ดังที่สวามีวิเวกานันทะประกาศไว้ นี่คือคำอธิบายอันยิ่งใหญ่ ซึ่งเป็นแก่นหลักของความคิดทั้งหมดในอินเดียในเวลาต่อมา และจะเป็นแก่นหลักของศาสนาทั่วโลก”^{[ 15 ]}
↑ต่างจากเรื่องราวในเทวีมาหาตมยะที่กล่าวถึงการแผ่พลังรวมหมู่ของเหล่าเทพราวกับเป็นการตอบสนองต่ออันตรายสากลโดยธรรมชาติ เทวีภควตปุราณะกลับบรรยายปรากฏการณ์การกำเนิดเทพนี้อย่างชัดเจนว่าเป็นผลงานการสร้างสรรค์ที่มีจุดประสงค์: "พระวิษณุ...ตรัสด้วยรอยยิ้มว่า 'พวกเราเคยต่อสู้กันมาก่อน แต่อสูรมหิษานั้นไม่อาจสังหารได้ในเวลานั้น ดังนั้นหากจะสร้างเทพีหญิงผู้งดงามขึ้นมาจากพลังและรูปร่างที่รวมกันของศักติแห่งเทพแต่ละองค์ เทพีองค์นั้นก็จะสามารถทำลายอสูรตนนั้นได้ด้วยพลังอันมหาศาล'" แม้ว่าเรื่องราวการสร้างเทพีผู้เปล่งประกายเจิดจรัสจะไม่แตกต่างกันมากนักในทั้งสองคัมภีร์เมื่อเปรียบเทียบกัน แต่ เรื่องราวใน เทวีมาหาตมยะที่บรรยายถึง "เทพีหญิง" ในลักษณะที่เป็นมนุษย์นั้นดูเหมือนจะดึงดูดจินตนาการได้อย่างชัดเจน: "เหล่าเทพมองเห็นมวลพลังงานอันมหาศาลนั้นราวกับภูเขาที่แผ่รัศมีไปทั่วท้องฟ้า และพลังงานอันหาที่เปรียบมิได้นั้น เกิดจากร่างกายของเทพเจ้าทั้งหมดที่แผ่กระจายไปทั่วสามโลกด้วยแสงสว่าง รวมกันเป็นหนึ่งเดียวกลายเป็นเพศหญิง ...เทพธิดา ผู้เป็นมงคล ”^{[ 34 ]}
↑ "ดูเหมือนว่าเทพี แม้แต่ในการขยายความในตำนานตามตำรานี้ ก็ยังไม่ได้รับการยกระดับขึ้นเหนือเทพเจ้าชายที่ยังคงอยู่ บางองค์มีอายุเก่าแก่ บางองค์แฝงตัวอยู่แต่เดิม (เช่น วิษณุ) ในยุคของมหากาพย์และปุราณะ เพราะในเทวีมหาตมยะ เธอยังคงเป็น "รูปแบบที่สมบูรณ์แบบของพลังของเทวะนับไม่ถ้วน" อย่างไรก็ตาม เทพีถูกพรรณนาในความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งกับพลังเหล่านั้น"^{[ 36 ]}
1 2 "[ในการประยุกต์ใช้หลักการของความเป็นคู่ในความเป็นหนึ่งเดียว มานุษยวิทยาของศากตะเข้าใจว่ามนุษย์เป็นเทวรูปของเทพีในฐานะจิตสำนึกที่จุติมาเกิด อย่างไรก็ตาม มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความเป็นจริงเหมือนกับเทพี แต่เป็นเพียงจิตสำนึกที่อาจได้รับการปลดปล่อย ปรากฏการณ์ของการบูชาศากตะส่วนใหญ่เป็นความพยายามในการไถ่บาปของเขาเพื่อยกระดับจิตสำนึก (ธรรมดา) ของเขาไปสู่ระดับของการตระหนักรู้เหนือจิตสำนึกของการเป็นอยู่: ใน กับ และในฐานะเทพี"^{[ 37 ]}
↑ Shakta Upanishads และ Shakta tantras ถือว่า Shakti ซึ่งเป็นโครงสร้างพื้นฐานของการดำรงอยู่ทั้งหมด เทียบเท่ากับธรรมชาติที่แผ่ซ่านไปทั่วของ Brahman และถือว่าทั้งสองแยกจากกันไม่ได้^{[ 25 ]}ตามที่ VR Ramachandra Dikshitar กล่าวไว้ในเทววิทยา Shakta ว่า "Brahman คือ Shakti ที่คงที่ และ Shakti คือ Brahman ที่เคลื่อนไหว"^{[ 46 ]}
↑หลังจากหลายปี (อันศักดิ์สิทธิ์) ที่ถูกวิงวอน เทพธิดาผู้เป็น "แสงสว่างสูงสุดแห่งพลังอำนาจสูงสุด" ก็ปรากฏตัวต่อหน้าพวกเขาในทันที "ในรูปของสตรีศักดิ์สิทธิ์ที่งดงามยิ่ง" "พระแม่เจ้า พระผู้จุติแห่งความเมตตาอันหาที่เปรียบมิได้... พร้อมที่จะประทานพระคุณของพระองค์ พระมารดาแห่งจักรวาลทั้งปวง" เหล่าเทพได้กล่าวคำวิงวอนร่วมกัน แต่ก่อนหน้านั้นพวกเขาก็ได้รับแรงบันดาลใจจนน้ำตาไหลจากพระองค์ "ผู้ทรงเสน่ห์เหนือสรรพสิ่ง"เทวีภควตปุราณะ 7,31^{[ 47 ]}
↑ริตา ดี. เชอร์มา อธิบายว่า: "ในอัธไวตะเวทันตะ ยกตัวอย่างเช่น โลกถูกกล่าวว่าเป็นผลผลิตของมายาทั้งมายาและผลลัพธ์ของมันนั้นคลุมเครือในเชิงภววิทยา: ไม่ใช่ทั้งของจริง (เพราะไม่มีสิ่งใดจริงนอกจากนิรคุณพรหม) และไม่ใช่ทั้งสิ่งที่ไม่จริงโดยสิ้นเชิง (เพราะโลกมีความถูกต้องชั่วคราวในฐานะประสบการณ์ร่วมกันของทุกคนที่ยังไม่หลุดพ้น) ในทางกลับกัน มายาในตันตระคือพลังที่แท้จริงอย่างสมบูรณ์ของเทพีในการแยกแยะตนเองออกเป็นหลายรูปแบบของจักรวาลที่แท้จริงอย่างสมบูรณ์ ในตันตระ ความเป็นจริงมีสองด้าน: โลกที่ปรากฏและศักยภาพที่ดำรงอยู่ด้วยตนเองและไม่ปรากฏ จักรวาลคือการจุติของเทพี และในฐานะเช่นนั้น จึงไม่เพียงแต่เป็นจริงในแง่ของภววิทยา แต่ยังเป็นการปรากฏอันศักดิ์สิทธิ์ ในฐานะมายา -ศักติเธอจึงกลายเป็นพลังแห่งการแยกแยะที่จำเป็นซึ่งสร้างรูปแบบและปรากฏการณ์ที่ตรงกันข้ามทั้งหมด และปกปิดความเป็นเอกภาพที่อยู่เบื้องหลัง"^{[ 51 ]}
↑เรากำลังจัดการกับผู้ที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ซึ่งเลือกที่จะกลายเป็นคนจำนวนมากจันโทคยาอุปนิษัท 6.2.3 ^{[ 53 ]}
↑ "ความไม่สามารถแยกจากกันได้เป็นคำสำคัญในตันตระ: ความไม่สามารถแยกจากกันได้ระหว่างสิ่งสัมบูรณ์และสิ่งสัมพัทธ์ ระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสิ่งมนุษย์ และโดยนัย ระหว่างข้อเท็จจริงและการแสดงออก" ดังนั้น เทพธิดาจึงเป็น "องค์รวมทางจิตวิญญาณสัมบูรณ์ (ปุรณะ)" เช่นเดียวกับที่เธอเป็น "องค์รวมทางจิตกายสัมพัทธ์ (มายะ)"^{[ 49 ]}
↑ "[ประเพณีอินเดีย] ตั้งสมมติฐานถึงความเป็นคู่ดั้งเดิมของหลักการเพศหญิง prakṛti (ธรรมชาติ; ความเป็นวัตถุ) และหลักการเพศชาย puruṣa (จิตสำนึก) ในปรัชญาสัมขยา โยคะพยายามทำความเข้าใจความสำคัญของความเป็นคู่ ในขณะที่ประเพณีตันตระแก้ไขความเป็นคู่ของ prakṛtiและ puruṣaมนุษย์และเทพเจ้า ในภาวะที่ไม่เป็นคู่ที่เกิดขึ้นจริง ซึ่งการปลดปล่อยหรือ mokṣaเกี่ยวข้องกับการตระหนักรู้ว่าโลกเป็นกายของเทพี และไม่มีการแบ่งแยกขั้นสุดท้ายระหว่างกายและวิญญาณ"^{[ 64 ]}
1 2ตำราหฐโยคะเสนอแนวคิดเกี่ยวกับสรีรวิทยาที่ละเอียดอ่อน ร่างกายที่ละเอียดอ่อนประกอบด้วยนาดีหรือ “เส้นเลือด” ซึ่งเป็นทาง ผ่าน ของปราณหรือ “ลมหายใจ” ที่ละเอียดอ่อน เทคนิคสำคัญคือการควบคุมลมหายใจ ซึ่งทำหน้าที่ชำระล้างและปรับสมดุลนาดี และเมื่อรวมกับเทคนิคอื่นๆ รวมถึงท่าทางและมุทราหรือ “สัญลักษณ์” ของร่างกาย จะปลุกศักติในรูปของงู กุณฑลินี (จากภาษาสันสกฤตกุณฑละหรือ “การขด”) ซึ่งโดยปกติจะสงบนิ่ง ขดตัวอยู่ที่ส่วนล่างของกระดูกสันหลัง เทคนิคของหฐโยคะจะดึงเธอขึ้นมาผ่านนาดีกลาง และขณะที่เธอเคลื่อนตัวขึ้นไป เธอจะแทรกซึมเข้าไปในจักระหรือ “วงล้อ” หลักแต่ละแห่ง ซึ่งเป็นจุดที่ลมหายใจที่ละเอียดอ่อนเข้มข้นอยู่ จึงปลุกปราณที่แฝงอยู่ภายในนั้น ในที่สุด เธอจะไปถึงจักระสูงสุดที่ด้านบนของศีรษะ และการรวมกันภายในนี้จะนำไปสู่สมาธิโยคะกุณฑลินี นี้ มักจะมีสัญลักษณ์ทางเพศเข้ามาเกี่ยวข้อง การร่วมเพศของพระศิวะและพระศักติแสดงถึงธรรมชาติที่ไม่เป็นสองของความเป็นจริง และเป็นพลังงานทางเพศ ซึ่งบางครั้งเชื่อกันว่าอยู่ในสารเข้มข้นของของเหลวทางเพศ ที่จินตนาการว่าไหลจากส่วนล่างของกระดูกสันหลังไปยังส่วนบนของกระดูกสันหลัง ซึ่งเป็นจุดที่เกิดการรวมกันทางเพศระหว่างพระศักติและพระศิวะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณีตันตระบางอย่าง ที่ใช้เทคนิคการจินตนาการทางเพศหรือการร่วมเพศตามพิธีกรรมเพื่อกระตุ้นและยกระดับพลังงานไปสู่สภาวะความรู้ที่สูงขึ้น culminating ในการตระหนักรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียว^{[ 116 ]}
↑แน่นอนว่า “การหลุดพ้นจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อกุณฑาลีประทับอยู่ในสหัสราระอย่างถาวรเท่านั้น และพระองค์จะเสด็จกลับมาได้ก็ต่อเมื่อผู้ปฏิบัติธรรมประสงค์เท่านั้น” (John Woodroffe, The Serpent Power , ฉบับที่ 7 [Madras, 1964], หน้า 243-44, 250)^{[ 77 ]}
↑ "ศักติ ( sakti ) ในศาสนาอินเดียคือพลังทางวัตถุที่กระตุ้นของเทพเจ้าฮินดูองค์หนึ่ง พลังนี้ถูกทำให้เป็นบุคคลในรูปของภรรยาของเทพเจ้าองค์นั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งภรรยาของพระศิวะ มักจะถูกพรรณนาในสภาวะของการร่วมเพศ เทพเจ้าและศักติของพระองค์ร่วมกันเป็นตัวแทนของสิ่งสัมบูรณ์ โดยเทพเจ้าคือความเป็นนิรันดร์ที่ไม่ถูกกระตุ้น และเทพธิดาคือเวลาที่ถูกกระตุ้น"^{[ 88 ]}
↑ในตำราตันตระหลายเล่มที่เกี่ยวข้องกับประเพณีนี้ จะมีการบรรยายถึงผู้หญิงที่ให้เกียรติและเคารพธรรมชาติของความเป็นหญิง ตัวอย่างเช่น “ผู้หญิงคือความศักดิ์สิทธิ์ ผู้หญิงคือลมหายใจ ผู้หญิงคือเทพธิดา ผู้หญิงคือชีวิต จงอยู่ท่ามกลางผู้หญิงในความคิดเสมอ” นี่คือธรรมชาติของศักตะ ตรงกันข้ามกับแนวคิดที่ไม่เป็นรูปธรรมของจักรวาลในฐานะพรหมัน ในประเพณีพราหมณ์ในยุคหลัง ศักตะมองว่าความศักดิ์สิทธิ์นั้นทั้งสถิตอยู่ภายในและอยู่เหนือธรรมชาติ^{[ 68 ]}
↑ยิ่งไปกว่านั้น เทพธิดายังมีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษและเป็นแบบอย่างกับเพศหญิงในสาระสำคัญและการสำแดง “นางเป็นอัญมณีในหมู่สตรี... สตรีทุกคนในทุกจักรวาลล้วนสืบเชื้อสายมาจากศรีราธาหรือส่วนหนึ่งของส่วนหนึ่ง” (เทวีภควตปุราณะ ) กล่าวคือ “สตรีในโลกสืบเชื้อสายมาจากนาง การดูหมิ่นสตรีเป็นการดูหมิ่นธรรมชาติ (ประกฤติ เทพธิดา)” (พรหมไววรตะปุราณะ )^{[ 92 ]}
↑ภาพลักษณ์ของเพศสภาพของมนุษย์ที่ปรากฏในยุคคลาสสิกของศาสนาฮินดู (ประมาณ ค.ศ. 300) คือภาพที่วิญญาณที่มีสองเพศกลับชาติมาเกิดในร่างทั้งหญิงและชาย ซึ่งร่างกายเหล่านั้นเองก็มีสองเพศในแง่ที่ว่าร่างกายทั้งหมดล้วนประกอบด้วยหลักการหญิงและหลักการชาย ในทางเทววิทยา สิ่งมีชีวิตทั้งหมดล้วนเป็นแอนโดรจีนทางจิตวิญญาณ มนุษย์มีความโน้มเอียงทางเพศเพราะเพศสัมพันธ์เป็นพลังสร้างสรรค์ของพระเจ้า และเป็นหน้าที่ของความโน้มเอียงของพระองค์ที่จะรวมขั้วทั้งสองของความเป็นสองขั้วของพระองค์เข้าด้วยกัน แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาในหลายๆ วิธีในคัมภีร์ฮินดูในลักษณะที่นักศึกษาศาสนาฮินดูที่จริงจังสามารถพบแบบอย่างสำหรับความสัมพันธ์ทางเพศที่เป็นไปได้เกือบทั้งหมด^{[ 109 ]}
↑ "[ครูผู้หญิงส่วนใหญ่ที่มีบทบาทในศตวรรษที่ 20 และในปัจจุบันมีคำนำหน้าชื่อว่า 'Ma' (แม่) รวมถึง Gauri Ma, Anandamayi Ma, Ma Jaya, Jayashri Ma, Shree Ma, Anandi Ma, Karunamayi Ma, Meera Ma, Ammachi (Mata Amritanandamayi) และ Ganga Ma ... 'แม่' เป็นคำที่ใช้แสดงความเคารพในภาษาพูดทั่วไปในอินเดีย ตามประเพณีแล้ว คำที่ใช้เรียกญาติพี่น้องจะถูกใช้ในการสนทนาทางสังคมมากกว่าการใช้ชื่อจริง อย่างไรก็ตาม ในสังคมทั่วไป มักจะมีการจับคู่ระหว่างคำเรียกทางสังคมของแม่กับข้อเท็จจริงทางชีววิทยาของความเป็นแม่ แต่ความเชื่อมโยงนี้จะขาดหายไปในตัวตนของครูผู้หญิง"^{[ 152 ]}

ลิงก์ภายนอก

"ศักติ" . เวทเบส . รายการการใช้งานในวรรณกรรมปุราณะ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 15 เมษายน 2552

[onemany-16] “คำกล่าวโบราณของพระเวทที่ว่า Ekam sat vipra bahudha vadanti —สิ่งที่มีอยู่เป็นหนึ่งเดียว: นักปราชญ์เรียกมันด้วยชื่อต่างๆ—ถือเป็นหนึ่งในคำกล่าวที่ลึกซึ้งและสำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ความคิดทางศาสนา คำกล่าวนี้มีต้นกำเนิดมาจากฤคเวท (1.164.46) ซึ่งรวบรวมความเข้าใจที่ซับซ้อนเกี่ยวกับความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่ทั้งเป็นหนึ่งเดียวและหลากหลาย มันตั้งสมมติฐานถึงความเป็นเอกภาพพื้นฐานของการดำรงอยู่ ความจริงสูงสุดเพียงหนึ่งเดียวที่ถูกรับรู้และอธิบายในหลากหลายวิธีโดยนักปราชญ์ผู้รู้แจ้ง ดังที่สวามีวิเวกานันทะประกาศไว้ นี่คือคำอธิบายอันยิ่งใหญ่ ซึ่งเป็นแก่นหลักของความคิดทั้งหมดในอินเดียในเวลาต่อมา และจะเป็นแก่นหลักของศาสนาทั่วโลก”^{[ 15 ]}

[36] ต่างจากเรื่องราวในเทวีมาหาตมยะที่กล่าวถึงการแผ่พลังรวมหมู่ของเหล่าเทพราวกับเป็นการตอบสนองต่ออันตรายสากลโดยธรรมชาติ เทวีภควตปุราณะกลับบรรยายปรากฏการณ์การกำเนิดเทพนี้อย่างชัดเจนว่าเป็นผลงานการสร้างสรรค์ที่มีจุดประสงค์: "พระวิษณุ...ตรัสด้วยรอยยิ้มว่า 'พวกเราเคยต่อสู้กันมาก่อน แต่อสูรมหิษานั้นไม่อาจสังหารได้ในเวลานั้น ดังนั้นหากจะสร้างเทพีหญิงผู้งดงามขึ้นมาจากพลังและรูปร่างที่รวมกันของศักติแห่งเทพแต่ละองค์ เทพีองค์นั้นก็จะสามารถทำลายอสูรตนนั้นได้ด้วยพลังอันมหาศาล'" แม้ว่าเรื่องราวการสร้างเทพีผู้เปล่งประกายเจิดจรัสจะไม่แตกต่างกันมากนักในทั้งสองคัมภีร์เมื่อเปรียบเทียบกัน แต่ เรื่องราวใน เทวีมาหาตมยะที่บรรยายถึง "เทพีหญิง" ในลักษณะที่เป็นมนุษย์นั้นดูเหมือนจะดึงดูดจินตนาการได้อย่างชัดเจน: "เหล่าเทพมองเห็นมวลพลังงานอันมหาศาลนั้นราวกับภูเขาที่แผ่รัศมีไปทั่วท้องฟ้า และพลังงานอันหาที่เปรียบมิได้นั้น เกิดจากร่างกายของเทพเจ้าทั้งหมดที่แผ่กระจายไปทั่วสามโลกด้วยแสงสว่าง รวมกันเป็นหนึ่งเดียวกลายเป็นเพศหญิง ...เทพธิดา ผู้เป็นมงคล ”^{[ 34 ]}

[dm-39] "ดูเหมือนว่าเทพี แม้แต่ในการขยายความในตำนานตามตำรานี้ ก็ยังไม่ได้รับการยกระดับขึ้นเหนือเทพเจ้าชายที่ยังคงอยู่ บางองค์มีอายุเก่าแก่ บางองค์แฝงตัวอยู่แต่เดิม (เช่น วิษณุ) ในยุคของมหากาพย์และปุราณะ เพราะในเทวีมหาตมยะ เธอยังคงเป็น "รูปแบบที่สมบูรณ์แบบของพลังของเทวะนับไม่ถ้วน" อย่างไรก็ตาม เทพีถูกพรรณนาในความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งกับพลังเหล่านั้น"^{[ 36 ]}

[supra-41] 1 2 "[ในการประยุกต์ใช้หลักการของความเป็นคู่ในความเป็นหนึ่งเดียว มานุษยวิทยาของศากตะเข้าใจว่ามนุษย์เป็นเทวรูปของเทพีในฐานะจิตสำนึกที่จุติมาเกิด อย่างไรก็ตาม มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความเป็นจริงเหมือนกับเทพี แต่เป็นเพียงจิตสำนึกที่อาจได้รับการปลดปล่อย ปรากฏการณ์ของการบูชาศากตะส่วนใหญ่เป็นความพยายามในการไถ่บาปของเขาเพื่อยกระดับจิตสำนึก (ธรรมดา) ของเขาไปสู่ระดับของการตระหนักรู้เหนือจิตสำนึกของการเป็นอยู่: ใน กับ และในฐานะเทพี"^{[ 37 ]}

[51] Shakta Upanishads และ Shakta tantras ถือว่า Shakti ซึ่งเป็นโครงสร้างพื้นฐานของการดำรงอยู่ทั้งหมด เทียบเท่ากับธรรมชาติที่แผ่ซ่านไปทั่วของ Brahman และถือว่าทั้งสองแยกจากกันไม่ได้^{[ 25 ]}ตามที่ VR Ramachandra Dikshitar กล่าวไว้ในเทววิทยา Shakta ว่า "Brahman คือ Shakti ที่คงที่ และ Shakti คือ Brahman ที่เคลื่อนไหว"^{[ 46 ]}

[saguna-53] หลังจากหลายปี (อันศักดิ์สิทธิ์) ที่ถูกวิงวอน เทพธิดาผู้เป็น "แสงสว่างสูงสุดแห่งพลังอำนาจสูงสุด" ก็ปรากฏตัวต่อหน้าพวกเขาในทันที "ในรูปของสตรีศักดิ์สิทธิ์ที่งดงามยิ่ง" "พระแม่เจ้า พระผู้จุติแห่งความเมตตาอันหาที่เปรียบมิได้... พร้อมที่จะประทานพระคุณของพระองค์ พระมารดาแห่งจักรวาลทั้งปวง" เหล่าเทพได้กล่าวคำวิงวอนร่วมกัน แต่ก่อนหน้านั้นพวกเขาก็ได้รับแรงบันดาลใจจนน้ำตาไหลจากพระองค์ "ผู้ทรงเสน่ห์เหนือสรรพสิ่ง"เทวีภควตปุราณะ 7,31^{[ 47 ]}

[58] ริตา ดี. เชอร์มา อธิบายว่า: "ในอัธไวตะเวทันตะ ยกตัวอย่างเช่น โลกถูกกล่าวว่าเป็นผลผลิตของมายาทั้งมายาและผลลัพธ์ของมันนั้นคลุมเครือในเชิงภววิทยา: ไม่ใช่ทั้งของจริง (เพราะไม่มีสิ่งใดจริงนอกจากนิรคุณพรหม) และไม่ใช่ทั้งสิ่งที่ไม่จริงโดยสิ้นเชิง (เพราะโลกมีความถูกต้องชั่วคราวในฐานะประสบการณ์ร่วมกันของทุกคนที่ยังไม่หลุดพ้น) ในทางกลับกัน มายาในตันตระคือพลังที่แท้จริงอย่างสมบูรณ์ของเทพีในการแยกแยะตนเองออกเป็นหลายรูปแบบของจักรวาลที่แท้จริงอย่างสมบูรณ์ ในตันตระ ความเป็นจริงมีสองด้าน: โลกที่ปรากฏและศักยภาพที่ดำรงอยู่ด้วยตนเองและไม่ปรากฏ จักรวาลคือการจุติของเทพี และในฐานะเช่นนั้น จึงไม่เพียงแต่เป็นจริงในแง่ของภววิทยา แต่ยังเป็นการปรากฏอันศักดิ์สิทธิ์ ในฐานะมายา -ศักติเธอจึงกลายเป็นพลังแห่งการแยกแยะที่จำเป็นซึ่งสร้างรูปแบบและปรากฏการณ์ที่ตรงกันข้ามทั้งหมด และปกปิดความเป็นเอกภาพที่อยู่เบื้องหลัง"^{[ 51 ]}

[many-61] เรากำลังจัดการกับผู้ที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ซึ่งเลือกที่จะกลายเป็นคนจำนวนมากจันโทคยาอุปนิษัท 6.2.3 ^{[ 53 ]}

[one-71] "ความไม่สามารถแยกจากกันได้เป็นคำสำคัญในตันตระ: ความไม่สามารถแยกจากกันได้ระหว่างสิ่งสัมบูรณ์และสิ่งสัมพัทธ์ ระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสิ่งมนุษย์ และโดยนัย ระหว่างข้อเท็จจริงและการแสดงออก" ดังนั้น เทพธิดาจึงเป็น "องค์รวมทางจิตวิญญาณสัมบูรณ์ (ปุรณะ)" เช่นเดียวกับที่เธอเป็น "องค์รวมทางจิตกายสัมพัทธ์ (มายะ)"^{[ 49 ]}

[unit-74] "[ประเพณีอินเดีย] ตั้งสมมติฐานถึงความเป็นคู่ดั้งเดิมของหลักการเพศหญิง prakṛti (ธรรมชาติ; ความเป็นวัตถุ) และหลักการเพศชาย puruṣa (จิตสำนึก) ในปรัชญาสัมขยา โยคะพยายามทำความเข้าใจความสำคัญของความเป็นคู่ ในขณะที่ประเพณีตันตระแก้ไขความเป็นคู่ของ prakṛtiและ puruṣaมนุษย์และเทพเจ้า ในภาวะที่ไม่เป็นคู่ที่เกิดขึ้นจริง ซึ่งการปลดปล่อยหรือ mokṣaเกี่ยวข้องกับการตระหนักรู้ว่าโลกเป็นกายของเทพี และไม่มีการแบ่งแยกขั้นสุดท้ายระหว่างกายและวิญญาณ"^{[ 64 ]}

[shivashakti-83] 1 2ตำราหฐโยคะเสนอแนวคิดเกี่ยวกับสรีรวิทยาที่ละเอียดอ่อน ร่างกายที่ละเอียดอ่อนประกอบด้วยนาดีหรือ “เส้นเลือด” ซึ่งเป็นทาง ผ่าน ของปราณหรือ “ลมหายใจ” ที่ละเอียดอ่อน เทคนิคสำคัญคือการควบคุมลมหายใจ ซึ่งทำหน้าที่ชำระล้างและปรับสมดุลนาดี และเมื่อรวมกับเทคนิคอื่นๆ รวมถึงท่าทางและมุทราหรือ “สัญลักษณ์” ของร่างกาย จะปลุกศักติในรูปของงู กุณฑลินี (จากภาษาสันสกฤตกุณฑละหรือ “การขด”) ซึ่งโดยปกติจะสงบนิ่ง ขดตัวอยู่ที่ส่วนล่างของกระดูกสันหลัง เทคนิคของหฐโยคะจะดึงเธอขึ้นมาผ่านนาดีกลาง และขณะที่เธอเคลื่อนตัวขึ้นไป เธอจะแทรกซึมเข้าไปในจักระหรือ “วงล้อ” หลักแต่ละแห่ง ซึ่งเป็นจุดที่ลมหายใจที่ละเอียดอ่อนเข้มข้นอยู่ จึงปลุกปราณที่แฝงอยู่ภายในนั้น ในที่สุด เธอจะไปถึงจักระสูงสุดที่ด้านบนของศีรษะ และการรวมกันภายในนี้จะนำไปสู่สมาธิโยคะกุณฑลินี นี้ มักจะมีสัญลักษณ์ทางเพศเข้ามาเกี่ยวข้อง การร่วมเพศของพระศิวะและพระศักติแสดงถึงธรรมชาติที่ไม่เป็นสองของความเป็นจริง และเป็นพลังงานทางเพศ ซึ่งบางครั้งเชื่อกันว่าอยู่ในสารเข้มข้นของของเหลวทางเพศ ที่จินตนาการว่าไหลจากส่วนล่างของกระดูกสันหลังไปยังส่วนบนของกระดูกสันหลัง ซึ่งเป็นจุดที่เกิดการรวมกันทางเพศระหว่างพระศักติและพระศิวะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณีตันตระบางอย่าง ที่ใช้เทคนิคการจินตนาการทางเพศหรือการร่วมเพศตามพิธีกรรมเพื่อกระตุ้นและยกระดับพลังงานไปสู่สภาวะความรู้ที่สูงขึ้น culminating ในการตระหนักรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียว^{[ 116 ]}

[mukti-89] แน่นอนว่า “การหลุดพ้นจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อกุณฑาลีประทับอยู่ในสหัสราระอย่างถาวรเท่านั้น และพระองค์จะเสด็จกลับมาได้ก็ต่อเมื่อผู้ปฏิบัติธรรมประสงค์เท่านั้น” (John Woodroffe, The Serpent Power , ฉบับที่ 7 [Madras, 1964], หน้า 243-44, 250)^{[ 77 ]}

[101] "ศักติ ( sakti ) ในศาสนาอินเดียคือพลังทางวัตถุที่กระตุ้นของเทพเจ้าฮินดูองค์หนึ่ง พลังนี้ถูกทำให้เป็นบุคคลในรูปของภรรยาของเทพเจ้าองค์นั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งภรรยาของพระศิวะ มักจะถูกพรรณนาในสภาวะของการร่วมเพศ เทพเจ้าและศักติของพระองค์ร่วมกันเป็นตัวแทนของสิ่งสัมบูรณ์ โดยเทพเจ้าคือความเป็นนิรันดร์ที่ไม่ถูกกระตุ้น และเทพธิดาคือเวลาที่ถูกกระตุ้น"^{[ 88 ]}

[105] ในตำราตันตระหลายเล่มที่เกี่ยวข้องกับประเพณีนี้ จะมีการบรรยายถึงผู้หญิงที่ให้เกียรติและเคารพธรรมชาติของความเป็นหญิง ตัวอย่างเช่น “ผู้หญิงคือความศักดิ์สิทธิ์ ผู้หญิงคือลมหายใจ ผู้หญิงคือเทพธิดา ผู้หญิงคือชีวิต จงอยู่ท่ามกลางผู้หญิงในความคิดเสมอ” นี่คือธรรมชาติของศักตะ ตรงกันข้ามกับแนวคิดที่ไม่เป็นรูปธรรมของจักรวาลในฐานะพรหมัน ในประเพณีพราหมณ์ในยุคหลัง ศักตะมองว่าความศักดิ์สิทธิ์นั้นทั้งสถิตอยู่ภายในและอยู่เหนือธรรมชาติ^{[ 68 ]}

[sri-107] ยิ่งไปกว่านั้น เทพธิดายังมีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษและเป็นแบบอย่างกับเพศหญิงในสาระสำคัญและการสำแดง “นางเป็นอัญมณีในหมู่สตรี... สตรีทุกคนในทุกจักรวาลล้วนสืบเชื้อสายมาจากศรีราธาหรือส่วนหนึ่งของส่วนหนึ่ง” (เทวีภควตปุราณะ ) กล่าวคือ “สตรีในโลกสืบเชื้อสายมาจากนาง การดูหมิ่นสตรีเป็นการดูหมิ่นธรรมชาติ (ประกฤติ เทพธิดา)” (พรหมไววรตะปุราณะ )^{[ 92 ]}

[andro-125] ภาพลักษณ์ของเพศสภาพของมนุษย์ที่ปรากฏในยุคคลาสสิกของศาสนาฮินดู (ประมาณ ค.ศ. 300) คือภาพที่วิญญาณที่มีสองเพศกลับชาติมาเกิดในร่างทั้งหญิงและชาย ซึ่งร่างกายเหล่านั้นเองก็มีสองเพศในแง่ที่ว่าร่างกายทั้งหมดล้วนประกอบด้วยหลักการหญิงและหลักการชาย ในทางเทววิทยา สิ่งมีชีวิตทั้งหมดล้วนเป็นแอนโดรจีนทางจิตวิญญาณ มนุษย์มีความโน้มเอียงทางเพศเพราะเพศสัมพันธ์เป็นพลังสร้างสรรค์ของพระเจ้า และเป็นหน้าที่ของความโน้มเอียงของพระองค์ที่จะรวมขั้วทั้งสองของความเป็นสองขั้วของพระองค์เข้าด้วยกัน แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาในหลายๆ วิธีในคัมภีร์ฮินดูในลักษณะที่นักศึกษาศาสนาฮินดูที่จริงจังสามารถพบแบบอย่างสำหรับความสัมพันธ์ทางเพศที่เป็นไปได้เกือบทั้งหมด^{[ 109 ]}

[ma-169] "[ครูผู้หญิงส่วนใหญ่ที่มีบทบาทในศตวรรษที่ 20 และในปัจจุบันมีคำนำหน้าชื่อว่า 'Ma' (แม่) รวมถึง Gauri Ma, Anandamayi Ma, Ma Jaya, Jayashri Ma, Shree Ma, Anandi Ma, Karunamayi Ma, Meera Ma, Ammachi (Mata Amritanandamayi) และ Ganga Ma ... 'แม่' เป็นคำที่ใช้แสดงความเคารพในภาษาพูดทั่วไปในอินเดีย ตามประเพณีแล้ว คำที่ใช้เรียกญาติพี่น้องจะถูกใช้ในการสนทนาทางสังคมมากกว่าการใช้ชื่อจริง อย่างไรก็ตาม ในสังคมทั่วไป มักจะมีการจับคู่ระหว่างคำเรียกทางสังคมของแม่กับข้อเท็จจริงทางชีววิทยาของความเป็นแม่ แต่ความเชื่อมโยงนี้จะขาดหายไปในตัวตนของครูผู้หญิง"^{[ 152 ]}

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

5 ] [

[ 6 ]

[ 7 ]

[

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ a ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

26

[

27

29 ] นอกจาก

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ b ]

[ 35 ]

[ c ]

[ d ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

Devi [ 44 ]

[ 45 ]

[ e ]

[ f ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ g ]

[ 52 ]

[ h ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ i ]

[ 63 ]

[ j ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ k ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ l ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

82 ] ใน

[ 83 ]

84 ] นัก

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ m ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ n ]

[ o ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]