ไวษณวิสม

ประเพณีไวษณวะมีศูนย์กลางอยู่ที่พระวิษณุ (ตรงกลาง) ซึ่งปรากฏในประติมากรรมสมัยคริสต์ศตวรรษที่ 10

ศาสนาไวษณว ( สันสกฤต : वैष्णवसम्प्रदायः , โรมันไนซ์ :  Vaiṣṇavasampradāyaḥ ) หรือที่เรียกว่าศาสนาวิษณุเป็นหนึ่งในประเพณีทางศาสนาฮินดู ที่สำคัญ ซึ่งถือว่าพระวิษณุเป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุด ที่นำ เทพเจ้าฮินดูองค์อื่นๆ ทั้งหมดนั่นคือมหาวิษณุ [ ^{1 ] [ 2 ] เป็น}หนึ่งในนิกายฮินดูที่สำคัญร่วมกับศาสนาไศวะศาสนาศักติและศาสนาสมาร์ติส [ ^{3 ] ผู้}ติดตามเรียกว่าไวษณวหรือไวษณวะ ( IAST : Vaiṣṇava ) และรวมถึงนิกายย่อย เช่นศาสนากฤษณะและศาสนารามาซึ่งถือว่าพระกฤษณะและพระรามเป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุดตามลำดับ^{[ 4 ] [ 5 ]}

การกำเนิดของไวษณวิสมในสมัยโบราณนั้นไม่ชัดเจน และโดยทั่วไปแล้วมีการตั้งสมมติฐานว่าเป็นการเกิดขึ้นของศาสนาที่ไม่ใช่พระเวทในภูมิภาคต่างๆ ซึ่งหลอมรวมกันและกับการบูชาพระวิษณุประเพณีเทวนิยมที่ไม่ใช่พระเวทที่เป็นที่นิยมเหล่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ลัทธิ ภควตะของพระวาสุเทวะ-กฤษณะ^{[ 6 ] [ 7 ]}และพระโกปาลกฤษณะ [ ^{6 ] [ 8 ] รวม}ถึง ลัทธิ ปัญจราตระของ พระ นารายณ์ [ ^{9 ]}พัฒนาขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 4 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 6 ] [ 10 ] และ}ถูกระบุว่าเป็นพระวิษณุเทพเจ้าในพระเวทในช่วงต้นคริสต์ศักราช และสมบูรณ์เป็นไวษณวิสม^{[ 6 ] [ 11 ] [ 12 ]}เมื่อพัฒนา หลักคำสอน เรื่องอวตารซึ่งเทพเจ้าที่ไม่ใช่พระเวทต่างๆ ได้รับการเคารพในฐานะอวตารที่แตกต่างกันของพระวิษณุเทพเจ้าสูงสุด พระนารายณ์หริ พระราม กฤษณะคัลกี เปรุมา ล ชรินาถจิวิโธบาเวนคาเตศวาระ กุรุวายูรัปปัน รังกานาธา จัก กันนาถพัทรินาถและมุกตินาถ ได้รับการเคารพเป็นรูปแบบหรืออวตารของพระวิษณุ ทั้งหมด นี้ถูกมองว่าเป็นแง่มุมที่แตกต่างกันขององค์ผู้สูงสุดองค์เดียวกัน^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

ประเพณีไวษณวะเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องความศรัทธาอันเปี่ยมด้วยความรักต่ออวตารของพระวิษณุ (มักจะเป็นพระกฤษณะ) และด้วยเหตุนี้จึงเป็นกุญแจสำคัญในการเผยแพร่ขบวนการภักติในอนุทวีปอินเดียในช่วงสหัสวรรษที่ 2 คริสต์ศักราช^{[ 16 ] [ 17 ]}ประกอบด้วย สำนัก เวทันตะ 4 สำนักที่มีนิกายย่อยมากมาย ( สัมปรทยะ ): สำนัก วิศิษฐาเทวตะในยุคกลางของรามานุชา สำนักเทว ตะของมัธวจารยะสำนักเทวตะเทวตะของนิมบาร์กาจารยะและสำนักศุทธเทวตะของวัลลภจารยะ [ ^{18 ] [ 19 ] นอกจาก}นี้ยังมีประเพณีวิษณุอื่นๆ อีกหลายประเพณีรามานันทะ (ศตวรรษที่ 14) ได้สร้างขบวนการที่มุ่งเน้นพระราม ซึ่งปัจจุบันเป็นกลุ่มสงฆ์ที่ใหญ่ที่สุดในเอเชีย^{[ 20 ] [ 21 ]}

ตำราสำคัญในลัทธิไวษณพ ได้แก่พระเวทคัมภีร์อุปนิษัท ภค วัทคี ตา ตำรา ปัญจราตระ (อคมา) นาลายิรา Divya Prabhandhamและ ภควตาปุรณะ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

ตามการประมาณการในปี 2020 โดยฐานข้อมูลศาสนาโลก (WRD) ซึ่งจัดทำโดยสถาบันวัฒนธรรม ศาสนา และกิจการโลก (CURA) ของมหาวิทยาลัยบอสตัน ศาสนาไวษณพนิกายเป็นนิกายฮินดูที่ใหญ่ที่สุด โดยมีชาวฮินดู ประมาณ 399 ล้าน ^คน [ ^{26 ]}

การกำเนิดของไวษณวิสมในสมัยโบราณนั้นไม่ชัดเจน หลักฐานไม่สอดคล้องกันและน้อยนิด^{[ 32 ]}ในฤคเวทพระวิษณุเป็น "เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ผู้มีเมตตา" ^{[ 33 ] [ 34 ]}ซึ่งถูกกล่าวถึงในบทสวดเพียงไม่กี่บท^{[ 34 ] [ 35 ]}และมีชื่อเสียงโด่งดังในช่วงกลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 33 ] [ 34 ] [หมายเหตุ 1 ]}การผสมผสานประเพณีและเทพเจ้าท้องถิ่นต่างๆ (วสุเดวา-กฤษณะ, นารายณะ, กฤษณะ-โกปาละ) กับพระวิษณุ ส่งผลให้เกิดไวษณวิสมขึ้น^{[ 11 ] [ 12 ] [ 5 ] [ 39 ]}

ตามที่Bhandarkar กล่าวไว้ ศาสนาไวษณพนิกายก่อตัวขึ้นในยุคปุรณิกาผ่านการระบุตัวตนของพระวิษณุกับนารายณะและกับวาสุเทวะ-กฤษณะหลังจากที่พระองค์ได้รับการยกย่องให้เป็น "จิตวิญญาณสูงสุด" เขาเสนอว่าการยกย่องนี้ดูเหมือนจะเชื่อมโยงกับความเคารพต่อ "ขั้นที่สาม" ของพระวิษณุหรือ "สถานที่สูงสุด" ( paramam pada ) ของพระองค์ ซึ่งอธิบายไว้ในฤคเวทว่า "เป็นสิ่งที่ผู้มีปัญญาเห็น" และต่อมาได้รับการตีความใหม่ในกถาอุปนิษัทว่าเป็นเป้าหมายสุดท้ายของจิตวิญญาณ^{[ 38 ] [หมายเหตุ 1 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่ Jan Gonda กล่าว การตีความนี้ไม่เพียงพอที่จะอธิบายการขึ้นสู่สวรรค์ของพระวิษณุในยุคหลังพระเวท^{[ 40 ]} Gonda โต้แย้งว่ากวีเวทไม่ได้ให้คำอธิบายที่สมบูรณ์เกี่ยวกับคุณสมบัติของพระองค์ และพระองค์อาจมีเสน่ห์ดึงดูดใจในหมู่ "มวลชน" ชาวอารยันและไม่ใช่ชาวอารยันในยุคพระเวทตอนต้นมากกว่าที่สะท้อนอยู่ในพระเวท^{[ 41 ]}กอนดาสรุปว่า สำหรับชาวเวท พลังอันซับซ้อนซึ่งประสบพบเจอในฐานะ "การปรากฏตัวและกิจกรรมของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกว่าวิษณุ อาจอธิบายได้ดีที่สุดว่าเป็น 'แนวคิด' ของการแทรกซึมหรือแผ่ซ่านไปทั่วจักรวาล เช่นเดียวกับแกนโลกและสิ่งอื่น ๆ ของการมีอยู่ทุกหนทุกแห่งของพลังงานอันยิ่งใหญ่และเป็นประโยชน์ ซึ่งสรรพสัตว์ทั้งหลายอาศัยอยู่" ^{[ 42 ]}

ตามที่ดานเดการ์กล่าวไว้ สิ่งที่เข้าใจกันในปัจจุบันว่าเป็นไวษณวิสมนั้นไม่ได้มีต้นกำเนิดมาจากเวท แต่เกิดขึ้นจากการรวมกันของประเพณีเทวนิยมที่เป็นที่นิยมหลายประเพณีหลังจากการเสื่อมถอยของพราหมณ์ในช่วงปลายยุคเวท ไม่นานก่อนการขยายตัวของเมืองครั้งที่สองในอินเดียตอนเหนือ ในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 4 ก่อนคริสตกาล^{[หมายเหตุ 2 ]}

ตามที่ Dandekar กล่าวไว้ ลัทธิไวษณวิสมเริ่มแรกก่อตัวขึ้นเป็นลัทธิวาสุเดวิสมโดย มีวาสุเดวา เป็นผู้นำที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพของ ชาว วฤษณิและเป็นหนึ่งในวีรบุรุษของชาววฤษณิ^{[ 6 ]}ต่อมา วาสุเดวาได้รวมเข้ากับกฤษณะ "วีรบุรุษเผ่าที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพและผู้นำทางศาสนาของชาวยาดาวา" ^{[ 6 ] [ 7 ]}เพื่อก่อตั้งเทพเจ้าที่รวมกัน คือ ภควาน วาสุเดวา-กฤษณะ [ ^{6 ] เนื่องจาก}ความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างเผ่าของชาววฤษณิและชาวยาดาวา^{[ 6 ]}ต่อมาได้มีการรวมเข้ากับลัทธิของโกปาละ-กฤษณะของชุมชนคนเลี้ยงวัวของชาวอภิระ^{[ 6 ]}ในศตวรรษที่ 4 ส.ศ. ^{[ 8 ]}ตัวละครของโกปาละกฤษณะมักถูกมองว่าไม่ใช่แบบเวท^{[ 43 ]}ตามที่ Dandekar กล่าว การควบรวมดังกล่าวทำให้ศาสนากฤษณะอยู่ระหว่างขบวนการศรามณะนอกรีตและศาสนาเวทดั้งเดิม^{[ 6 ]} Dandekar กล่าวว่า "ศาสนากฤษณะที่ยิ่งใหญ่กว่า" ได้นำพระวิษณุในฤคเวท มา เป็นเทพสูงสุดเพื่อดึงดูดกลุ่มดั้งเดิม^{[ 6 ]}

ตามที่Klostermaier กล่าวไว้ ศาสนาไวษณพนิกายมีต้นกำเนิดในช่วงศตวรรษสุดท้ายก่อนคริสต์ศักราชและต้นศตวรรษหลังคริสต์ศักราช โดยเริ่มจากลัทธิบูชาวีรบุรุษวาสุเทวะ ซึ่งเป็นผู้นำของเหล่าวีรบุรุษวฤษ ณิ ต่อมาได้รวมเข้ากับพระกฤษณะ วีรบุรุษแห่งยาฑวะและอีกหลายศตวรรษต่อมาก็ได้รวมเข้ากับ "พระบุตรศักดิ์สิทธิ์" บาลากฤษ ณะ แห่งประเพณีโกปาละ^{[หมายเหตุ 3 ]}ตามที่ Klostermaier กล่าวไว้ว่า "ในหนังสือบางเล่ม พระกฤษณะถูกนำเสนอในฐานะผู้ก่อตั้งและครูคนแรกของ ศาสนา ภควตะ " ^{[ 44 ]}ตามที่ Dalal กล่าวไว้ว่า "คำว่าภควตะดูเหมือนจะพัฒนามาจากแนวคิดของเทพเจ้าพระเวทภคะและในตอนแรกดูเหมือนจะเป็นนิกายเอกเทวนิยมที่เป็นอิสระจากเทพเจ้าในศาสนาพราหมณ์" ^{[ 45 ]}

การพัฒนาประเพณีของพระกฤษณะตามมาด้วยการผสมผสานประเพณีที่ไม่ใช่พระเวทเหล่านี้เข้ากับ คัมภีร์ มหาภารตะจึงทำให้ประเพณีเหล่านี้เชื่อมโยงกับพระเวทเพื่อที่จะได้รับการยอมรับจากกลุ่มผู้เคร่งศาสนาพระวิษณุในฤคเวทถูกหลอมรวมเข้ากับศาสนากฤษณะที่ไม่ใช่พระเวทและกลายเป็นเทียบเท่ากับพระเจ้าสูงสุด^{[ 7 ]}การปรากฏตัวของพระกฤษณะในฐานะอวตาร หนึ่ง ของพระวิษณุมีมาตั้งแต่สมัย มหากาพย์ ภาษาสันสกฤตในศตวรรษแรกๆ ของคริสต์ศักราชภควัตคีตา -ซึ่งเดิมเป็นคัมภีร์ของศาสนากฤษณะ ตามที่ฟรีดเฮล์ม ฮาร์ดี กล่าวไว้ - ถูกรวมเข้าไว้ในมหาภารตะในฐานะคัมภีร์สำคัญของศาสนากฤษณะ^{[ 4 ] [ 46 ]}

ในที่สุด ผู้บูชาพระนารายณ์ก็ถูกรวมเข้าไปด้วย ซึ่งทำให้ศาสนาไวษณวะกลายเป็นพราหมณ์มากขึ้น^{[ 47 ]}ผู้บูชาพระนารายณ์อาจมีต้นกำเนิดมาจากบาดารี ซึ่งเป็นสันเขาทางเหนือของฮินดูกุศ และถูกรวมเข้ากับหลักคำสอนเวทในชื่อปุรุษะนารายณ์^{[ 47 ]}ปุรุษะนารายณ์อาจถูกเปลี่ยนเป็นอรชุนและกฤษณะในภายหลัง^{[ 47 ]}

ในคัมภีร์เวทตอนปลาย (ประมาณ 1000 ถึง 500 ปีก่อนคริสตกาล) แนวคิดเรื่องพรหมัน เชิงอภิปรัชญา เริ่มมีบทบาทมากขึ้น ประเพณีไวษณวิสมถือว่าพระวิษณุเป็นหนึ่งเดียวกับพรหมัน เช่นเดียวกับที่ศาสนาไศวะและศาสนาศักติถือว่าพระศิวะและพระเทวีเป็นพรหมันตามลำดับ^{[ 48 ]}

ประวัติศาสตร์อันซับซ้อนนี้สะท้อนให้เห็นในนิกายหลักสองนิกายในยุคแรกของไวษณวิสม ได้แก่ภควัตซึ่งบูชาพระวาสุเทวะ-กฤษณะ^{[ 49 ]}และปฏิบัติตามไวษณวิสมแบบพราหมณ์ และปัญจราตรี ซึ่งถือว่าพระนารายณ์เป็นผู้ก่อตั้งและปฏิบัติตามไวษณวิสมแบบตันตระ^{[ 47 ] [ 50 ]}

S. Krishnaswami Aiyangarกล่าวว่า Vaishnava Alvarsมีชีวิตอยู่ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 12 โดยผลงานของพวกเขาเฟื่องฟูในช่วงเวลาเดียวกับการฟื้นฟูศาสนาพราหมณ์และศาสนาฮินดูทางตอนเหนือ และคาดการณ์ว่าศาสนาไวษณพนิกายอาจแพร่กระจายไปทางใต้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 CE ^{[ 51 ]}วรรณกรรมทางโลกยังระบุว่าประเพณีในทางใต้มีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 CE UV Swaminatha Iyerนักวิชาการด้านวรรณกรรมทมิฬ ได้ตีพิมพ์Paripatal ( สมัย Sangam ) ซึ่งประกอบด้วยบทกวีเจ็ดบทที่สรรเสริญพระวิษณุ รวมถึงการอ้างอิงถึงพระกฤษณะและพระบาลราม Aiyangar ตั้งข้อสังเกตถึงการรุกรานทางใต้โดยราชวงศ์เมารยะในบทกวีเก่าๆ บางบทของ Sangam ซึ่งชี้ให้เห็นว่าการต่อต้านการพิชิตทางเหนืออาจมีองค์ประกอบของศาสนา โดยศาสนาพราหมณ์ดั้งเดิมต่อต้านการแพร่กระจายของพุทธศาสนาภายใต้พระเจ้าอโศกวรรณกรรมทมิฬในยุคนี้ยังบันทึกการตั้งถิ่นฐานของอาณานิคมพราหมณ์ในภาคใต้ และแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของพราหมณ์อย่างมาก^{[ 52 ]}

ราชวงศ์ ปัลลาวะแห่งทมิฬนาฑูได้อุปถัมภ์ศาสนาไวษณวะ มเหณทรา วรมันได้สร้างศาลเจ้าทั้งของพระวิษณุและพระศิวะ โดยมีวัดถ้ำหลายแห่งที่จัดแสดงศาลเจ้าของพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ ในยุคการปกครองของราชวงศ์ปัลลาวะซึ่งเกิดขึ้นตามมาทันที ศาสนาไวษณวะและศาสนาไศวะเจริญรุ่งเรือง โดยต่อสู้กับชาวพุทธและชาวเชนที่ก่อกบฏ^{[ 53 ]}ราชวงศ์ปัลลาวะยังเป็นราชวงศ์แรกๆ ที่ถวายที่ดินและทรัพย์สินแก่วัดเวงกาเตศวรที่ติรุมลา ซึ่งในไม่ช้าก็จะกลายเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการเคารพนับถือมากที่สุดในอินเดียใต้ศรีไวษ ณวะ อาจารย์รามานุชาได้รับการยกย่องว่าได้เปลี่ยนศาสนาของกษัตริย์โฮยสาละวิษณุวรธนะ (เดิมชื่อบิตติเทวะ) จากศาสนาเชนมาเป็นศาสนาไวษณวะ ทำให้ศาสนานี้มั่นคงในรัฐกรณาฏกะ^{[ 54 ]}ราชวงศ์จาลุกยะและคู่แข่งของพวกเขาอย่างราชวงศ์ปัลลาวะดูเหมือนจะใช้ลัทธิไวษณวะเป็นการยืนยันถึงความเป็นกษัตริย์อันศักดิ์สิทธิ์ โดยฝ่ายหนึ่งประกาศตนเองว่าเป็นอวตารของพระวิษณุบนโลก ในขณะที่อีกฝ่ายหนึ่งรับเอาลัทธิไศวะมาเป็นประเพณีที่ตนโปรดปรานอย่างรวดเร็ว โดยทั้งสองฝ่ายไม่ได้ให้ความสำคัญกับเทพเจ้าของอีกฝ่ายมากนัก^{[ 55 ]}สำนักศรีไวษณวะของรามานุชาจะมีอิทธิพลในภาคใต้ โดยนิกายวาดากาไลยึดถือปรัชญาเวทันตะ และนิกายเทนกาไลยึดถือพิธีกรรมประจำภูมิภาคที่เรียกว่าประบันธัม^{[ 56 ]}

ตามที่ฮาร์ดี้ กล่าว ไว้^{[หมายเหตุ 4 ]}มีหลักฐานของ "ลัทธิกฤษณะทางใต้" ในยุคแรก แม้จะมีแนวโน้มที่จะจัดประเพณีกฤษณะไว้ในประเพณีทางเหนือก็ตาม^{[ 57 ]}ข้อความจากอินเดียใต้ รวมถึงManimekalaiและCilappatikaramแสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงอย่างใกล้ชิดกับประเพณีภาษาสันสกฤตของพระกฤษณะและสหายโกปีของพระองค์ ซึ่งต่อมาแพร่หลายในข้อความและภาพของอินเดียเหนือ^{[ 59 ]}ฮาร์ดี้โต้แย้งว่า Bhagavata Purana ในภาษาสันสกฤตนั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็นการ "แปล" ภักติ ของ อัลวาร์ชาวทมิฬเป็น ภาษาสันสกฤต ^{[ 60 ]}

ความศรัทธาต่อพระมาล ( เปรูมาล ) แห่งอินเดียใต้อาจเป็นรูปแบบแรกเริ่มของลัทธิกฤษณะ เนื่องจากพระมาลปรากฏในฐานะเทพเจ้า ซึ่งส่วนใหญ่คล้ายกับพระกฤษณะและมีองค์ประกอบบางอย่างของพระวิษณุ^{[ 61 ]}ชาวอัลวาร์ซึ่งชื่อของพวกเขาแปลว่า "ผู้จมดิ่ง" เป็นผู้ศรัทธาต่อพระเปรูมาล พวกเขารวบรวมคัมภีร์ไวษณวะของอินเดียใต้ด้วยบทสวดที่สำคัญที่สุดของพวกเขา คือ นาลายิระ ทิวยะ ประบันธัมซึ่งสืบย้อนไปถึงศตวรรษที่ 10 ในฐานะการรวบรวมโดยนาถมุนี^{[ 62 ]}บทกวีของพวกเขาแสดงให้เห็นถึงแนวทางที่ชัดเจนไปทางด้านไวษณวะ และบ่อยครั้งไปทางด้านพระกฤษณะของพระมาล แต่พวกเขาไม่ได้แยกความแตกต่างระหว่าง พระ กฤษณะและพระวิษณุบนพื้นฐานของแนวคิดเรื่องอวตาร^{[ 61 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่ฮาร์ดีกล่าว คำว่า "มาโยนิสม์" ควรใช้แทนคำว่า "กฤษณะนิสม์" เมื่อกล่าวถึงพระมาลหรือพระมายอน^{[ 57 ]}ชาวอัลวาร์ในยุคแรกยกย่องการบูชาพระวิษณุแต่ก็แสดงความเห็นอกเห็นใจต่อการบูชาพระศิวะด้วย บางครั้งถึงกับบรรยายว่าพระศิวะและพระวิษณุเป็นหนึ่งเดียวกัน แม้ว่าพวกเขาจะยอมรับว่าทั้งสองเป็นพระวิษณุในรูปแบบที่รวมกันก็ตาม^{[ 63 ]}

กษัตริย์ราชวงศ์คุปตะส่วนใหญ่ เริ่มต้นด้วยจันทรคุปตะที่ 2 (วิกรมทิตยะ) (ค.ศ. 375–413) เป็นที่รู้จักในนามปรมาภควตะหรือภควตะไวษณวะ^{[ 65 ] [ 47 ]}แต่หลังจาก การรุกรานของ ฮั่นโดยเฉพาะอย่างยิ่งฮั่นอัลชอนราว ค.ศ. 500 จักรวรรดิคุปตะก็เสื่อมถอยและแตกแยก ในที่สุดก็ล่มสลายอย่างสมบูรณ์ ส่งผลให้ศาสนาไวษณวะ ซึ่งเป็นศาสนาที่จักรวรรดิเคยส่งเสริมอย่างแข็งขันนั้นเสื่อมเสียชื่อเสียง^{[ 66 ]}อำนาจระดับภูมิภาคที่เกิดขึ้นใหม่ในอินเดียตอนกลางและตอนเหนือ เช่นอุลิการะ เมาขา รี ไมตระกะกาลากุรีหรือวรธนะเลือกที่จะรับเอาศาสนาไศวะแทน ซึ่งเป็นแรงผลักดันอย่างมากต่อการพัฒนาการบูชาพระศิวะและอุดมการณ์แห่งอำนาจ^{[ 66 ]}ศาสนาไวษณวะยังคงแข็งแกร่งส่วนใหญ่ในดินแดนที่ไม่ได้รับผลกระทบจากเหตุการณ์เหล่านี้ ได้แก่^{อินเดีย}ใต้และแคชเมียร์^{[ 66} ]

หลังยุคราชวงศ์คุปตะ ศาสนากฤษณะกลายเป็นกระแสหลักของศาสนาไวษณวะ^{[ 44 ]}และศาสนาไวษณวะได้พัฒนาเป็นนิกายและนิกายย่อยต่างๆ มากมาย โดยส่วนใหญ่เน้นที่ภักติซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากศาสนาในอินเดียใต้^{[ 47 ]}นักวิชาการสมัยใหม่จัดให้นิมบาร์กาจารย์ (ประมาณศตวรรษที่ 7) อยู่ในช่วงเวลานี้ เขาได้เผยแพร่ การบูชา พระราธา-กฤษณะและหลักคำสอนของเขาต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อทไวตะ-อัทไวตะ^{[ 67 ]}

ศาสนาไวษณวะในศตวรรษที่ 10 เริ่มนำเอาข้อโต้แย้งของเวทันตะมาใช้ ซึ่งอาจเป็นการสืบทอดประเพณีเวทันตะที่เน้นพระวิษณุมาก่อนอัธไวตะเวทันตะนักวิชาการไวษณวะยุคแรกหลายคน เช่น นาถมุนี ยมุนาจารย์ และรามานุจา โต้แย้ง อัธไวตะ ของอธิศังกรา โดยเน้นความศรัทธา (ภักติ) ต่อพระวิษณุแทน^{[ 68 ] [ 69 ]} ศาสนาไวษณวะเจริญรุ่งเรืองใน รัฐทมิฬนาฑู ซึ่ง ส่วนใหญ่เป็นชาวไศวะ ในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 10 โดยมีอัลวาร์ ทั้งสิบสองคน นักบุญผู้เผยแพร่ลัทธิสู่ประชาชนทั่วไปด้วยบทสวด บูชา วัดที่อัลวาร์ไปเยี่ยมหรือก่อตั้งในปัจจุบันเรียกว่าเทวสถานเทวสถานบทกวีของพวกเขาในการสรรเสริญพระวิษณุและพระกฤษณะในภาษาทมิฬนั้นเรียกรวมกันว่านาลัยระเทวสถานประบันธะ (บทกวีศักดิ์สิทธิ์ 4000 บท) ^{[ 70 ] [ 71 ]}

ขบวนการภักติของศาสนาฮินดูในยุคกลางตอนปลายเริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 7 แต่ขยายตัวอย่างรวดเร็วหลังจากศตวรรษที่ 12 ^{[ 72 ]}ได้รับการสนับสนุนจากวรรณกรรมปุราณะ เช่นภควตปุราณะงานกวีนิพนธ์ ตลอดจนภาษยาและสัมหิตา ทางวิชาการจำนวน มาก^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

ช่วงเวลานี้ได้เห็นการเติบโตของสำนักไวษณวะ (นิกายหรือชุมชน) ภายใต้อิทธิพลของนักวิชาการ เช่นรามานุจานิมบาร์กามัธวะและวัลลภะ [ ^{76 ] กวี}หรือครูสอนภักติ เช่น มนวละ มมุนิกัลนัมเทพรามานัน ทะ สังการ เทพสุรทาสตุลสิ ดาส เอกนาถ ตยาการาจาไชตันยา มหาประภุและอีกหลายคนมีอิทธิพลต่อการขยายตัวของไวษณวะมิราไบก็เป็นส่วนหนึ่งของการเคลื่อนไหวนี้เช่นกัน^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}นักวิชาการเหล่านี้ปฏิเสธหลักคำสอนอัธไวตะเวทันตะของศังกรา โดยเฉพาะ รามานุจาในศตวรรษที่ 12 และเวทันตะเดสิกะและมัธวะในศตวรรษที่ 13 โดยสร้างเทววิทยาของพวกเขาบนพื้นฐานของประเพณีการบูชาของอัลวาร์ ( ศรีไวษณวะ ) ^{[ 80 ]}

ในอินเดียเหนือและตะวันออก ลัทธิไวษณวะได้ก่อให้เกิดขบวนการต่างๆ ในช่วงปลายยุคกลาง เช่นรามานันทะในศตวรรษที่ 14 สังการเทวะในศตวรรษที่ 15 และวัลลภะและไชตันยะ ในศตวรรษที่ 16 ในทางประวัติศาสตร์ ไชตันยะมหาประภุ เป็น ผู้ก่อตั้งการสวดมนต์หมู่คณะของพระนามศักดิ์สิทธิ์ของพระกฤษณะในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 หลังจากที่ได้บวชเป็น สันยาสี^{[ 81 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 20 ศาสนาไวษณพนิกายได้แพร่กระจายจากอินเดียและปัจจุบันมีการปฏิบัติกันในหลายพื้นที่ทั่วโลก รวมถึงอเมริกาเหนือ ยุโรป แอฟริกา รัสเซีย และอเมริกาใต้ ผู้บุกเบิกการเผยแพร่ศาสนาไวษณพนิกายในโลกตะวันตกคือ สันยาสีบาบา เปรมานันดา ภารตี (1858–1914) ผู้เขียนหนังสือเกี่ยวกับศาสนาไวษณพนิกายเบงกาลีฉบับเต็มเล่มแรกในภาษาอังกฤษ ชื่อSree Krishna—the Lord of Loveท่านได้ก่อตั้งสมาคม "Krishna Samaj" ในนครนิวยอร์กในปี 1902 และวัดในลอสแอนเจลิส [ ^{82 ] สถานะ}ระดับโลกของศาสนาไวษณพนิกายส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการเติบโตของ ขบวนการ ISKCONซึ่งก่อตั้งโดยAC Bhaktivedanta Swami Prabhupadaในปี 1966 ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

ศาสนาไวษณวิสมมีศูนย์กลางอยู่ที่การบูชาพระวิษณุและอวตารของพระองค์ ตามที่ชไวค์กล่าวไว้ ศาสนานี้สามารถ "มีลักษณะเป็นเอกเทวนิยมแบบพหุรูป กล่าวคือ เทววิทยาที่ยอมรับหลายรูปแบบ ( อนันตรูป ) ของเทพเจ้าองค์เดียวที่เป็นเอกภาพ" เนื่องจากมีหลายรูปแบบของเทพเจ้าดั้งเดิมองค์เดียว โดยพระวิษณุมีหลายรูปแบบ^{[ 86 ]}ในทางตรงกันข้าม โอคิตะกล่าวว่านิกายต่างๆ ภายในศาสนาไวษณวิสมนั้น อธิบายได้ดีที่สุดว่าเป็นเทวนิยมเอกเทวนิยมและเอกเทวนิยมสากล^{[ 87 ]}

นิกายไวษณวะที่เริ่มต้นโดยมัธวาจารยะเป็นประเพณีเอกเทวนิยมซึ่งพระวิษณุ (พระกฤษณะ) ทรงมีอำนาจสูงสุด ทรงรอบรู้ และทรงเมตตากรุณา^{[ 88 ]}นิกายศรีไวษณวะที่เกี่ยวข้องกับรามานุชาก็มีองค์ประกอบของเอกเทวนิยมเช่นกัน แต่แตกต่างกันในหลายด้าน เช่น พระลักษมีและพระวิษณุถือเป็นเทพเจ้าที่แยกจากกันไม่ได้และเท่าเทียมกัน^{[ 89 ]}ตามที่นักวิชาการบางคนกล่าว ศรีไวษณวะเน้นเรื่องปานเทวนิยม ไม่ใช่เอกเทวนิยม ด้วยเทววิทยาของ "การอยู่เหนือและการอยู่ภายใน" ^{[ 90 ] [ 91 ]}ซึ่งพระเจ้าทรงแทรกซึมอยู่ในทุกสิ่งในจักรวาล และความเป็นจริงเชิงประจักษ์คือพระกายของพระเจ้า^{[ 92 ] [ 93 ]}นิกายไวษณวะที่เกี่ยวข้องกับวัลลภจารยะเป็นรูปแบบหนึ่งของแพนธีอิสม์ ซึ่งแตกต่างจากประเพณีไวษณวะอื่นๆ^{[ 94 ]}ตามที่ชไวค์กล่าว ประเพณี เกาฑิยะไวษณวะของไชตันยาใกล้เคียงกับ "พหุรูปไบเอกเทวนิยม" มากกว่า เพราะทั้งเทพีราธาและเทพกฤษณะต่างก็ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สูงสุดพร้อมกัน^{[ 95 ]}

ศาสนาไวษณวิสมประกอบด้วยหลักคำสอนเรื่องอวตาร (การจุติของเทพเจ้า) ซึ่งพระวิษณุจะจุติมาหลายครั้งในรูปแบบต่างๆ เพื่อฟื้นฟูระเบียบจักรวาล^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}อวตารเหล่านี้ได้แก่ นารายณะ วาสุเทวะ รามา และกฤษณะ โดยแต่ละประเพณีที่เกี่ยวข้องจะถือว่าองค์ใดองค์หนึ่งเป็นองค์สูงสุด^{[ 99 ]}

คำว่า " กฤษณะ " ( Kṛṣṇaism ) ถูกใช้โดยนักวิชาการเพื่ออธิบายกลุ่มประเพณีอิสระขนาดใหญ่ ( sampradayas ) ภายในไวษณวนิกายที่ถือว่าพระกฤษณะเป็นพระเจ้าสูงสุด ในขณะที่ "วิษณุนิกาย" อาจใช้สำหรับนิกายที่เน้นวิษณุและมองว่าพระกฤษณะเป็นอวตารมากกว่าเป็นพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดที่เหนือ กว่า ^{[ 100 ] [ 5 ]}ในขณะที่ประเพณีไวษณวะส่วนใหญ่ยอมรับพระกฤษณะเป็นอวตารของวิษณุ มีเพียงประเพณีที่เน้นพระกฤษณะเท่านั้นที่ระบุว่าพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ( สวายัมภควานพราหมณ์แหล่งกำเนิดของตรีมูรติ) คือพระกฤษณะและรูปแบบต่างๆ ของพระองค์ ( ราธากฤษณะวิโธบะและอื่นๆ) นี่คือความแตกต่างจากกลุ่มต่างๆ เช่นรามานิกายราธานิกายสีตานิกาย เป็นต้น^{[ 4 ] [ 101 ]}

ในนิกายที่เน้นพระวิษณุเป็นศูนย์กลาง พระวิษณุ ( นารายณะ ) ถือเป็นพระเจ้าสูงสุดองค์เดียว คัมภีร์ต่างๆ เช่น มหากาพย์และปุราณะบรรยายถึงพระวิษณุว่าเป็นแหล่งกำเนิดของอวตารมากมาย ซึ่งแสดงออกถึงความยิ่งใหญ่ของพระองค์ เทพเจ้าอื่นๆ เช่นพระศิวะพระคเณศพระสุริยะหรือพระทุรคาได้รับการยอมรับ แต่เข้าใจว่าเป็นรอง^{[ 102 ]}สำหรับผู้ศรัทธาในศรีไวษณวะสัมประทายะ “ พระวิษณุเป็นพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดและเป็นรากฐานของการดำรงอยู่ทั้งหมด” ^{[ 103 ]}พระลักษมี ชายาของพระองค์ ถูกบรรยายว่าทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างพระวิษณุและผู้ศรัทธาของพระองค์ เข้ามาแทรกแซงเพื่อมอบพระคุณและการอภัยโทษ^{[ 102 ] [ 104 ]}ตามVedanta Desikaคู่เทพเจ้าลักษมีนารายณะแผ่ซ่านและอยู่เหนือจักรวาล ซึ่งถูกบรรยายว่าเป็นร่างกายของทั้งสอง มีการอธิบายว่าสิ่งเหล่านี้สนับสนุนชีวิตทั้งหมด ทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ^{[ 105 ]}ในเทววิทยานี้ พระลักษมีถือเป็นพระมารดาผู้สูงสุด และพระนารายณ์ถือเป็นพระบิดาผู้สูงสุดแห่งการสร้างสรรค์^{[ 106 ]}

ในประเพณีไวษณพซึ่งมีพระกฤษณะเป็นศูนย์กลาง เช่นNimbarka Sampradaya (พระกฤษณะ Sampradaya คนแรกประกอบกับNimbarka ), Ekasarana Dharma , Gaudiya Vaishnavism , Mahanubhava , Rudra Sampradaya ( Pushtimarg ), Vaishnava-SahajiyaและWarkariกฤษณะได้รับการบูชาในฐานะรูปแบบสูงสุดของพระเจ้าและแหล่งที่มาของอวตารทั้งหมดSvayam Bhagavan ^{[ 4 ] [ 108 ]}

ศาสนากฤษณะมักถูกเรียกว่าศาสนาภควต ซึ่งอาจเป็นขบวนการกฤษณะที่เก่าแก่ที่สุดที่เน้นที่พระกฤษณะ- วาสุเทวะ (ประมาณศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) ^{[ 49 ]}คัมภีร์ภควตปุราณะยืนยันว่าพระกฤษณะคือ "พระภควานเอง" และทรงจัดให้รูปแบบอื่นๆ ทั้งหมดอยู่ภายใต้พระองค์ ได้แก่พระวิษณุพระนารายณ์พระปุรุษะพระอิชวาระพระหริ วาสุเทวะ ชนา ร์ทนะเป็นต้น^{[ 109 ]}

พระกฤษณะมักถูกบรรยายว่ามีผิวสีเข้มและถูกพรรณนาว่าเป็นเด็กเลี้ยงวัวหนุ่มที่กำลังเป่าขลุ่ยหรือเป็นเจ้าชายหนุ่มที่ให้คำแนะนำและแนวทางเชิงปรัชญา ดังเช่นในภควัตคีตา [ ^{110 ] เรื่องราว}ของพระองค์ปรากฏอยู่ในประเพณีฮินดูหลากหลายรูปแบบ ซึ่งเชื่อกันว่าพระเจ้าจะปรากฏแก่ผู้บูชาที่ศรัทธาในหลายรูปแบบที่แตกต่างกัน ขึ้นอยู่กับความปรารถนาเฉพาะของพวกเขา^{[ 111 ] [ 112 ]}

ราธา กฤษณะ คือการรวมกันของทั้งด้านหญิงและด้านชายของพระเจ้า กฤษณะมักถูกเรียกว่าสวายัม ภควานใน เทววิทยา ของเกาฑิยะไวษณวิสมและราธาคือพลังภายในและที่รักสูงสุดของกฤษณะ^{[ 113 ]}ร่วมกับกฤษณะ ราธาได้รับการยอมรับว่าเป็นเทพีสูงสุด เพราะกล่าวกันว่านางควบคุมกฤษณะด้วยความรักของนาง^{[ 114 ]}เชื่อกันว่ากฤษณะทำให้โลกหลงใหล แต่ราธาทำให้แม้แต่พระองค์ก็หลงใหล ดังนั้น นางจึงเป็นเทพีสูงสุดของสรรพสิ่ง^{[ 115 ] [ 116 ]}ราธาและกฤษณะเป็นอวตารของลักษมีและวิษณุตามลำดับ ในภูมิภาคของอินเดียที่เรียกว่าบราช ราธาและกฤษณะได้รับการบูชาร่วมกัน และไม่สามารถนึกถึงการแยกจากกันได้เลย และบางชุมชนให้ความสำคัญทางศาสนาแก่ราธามากกว่า^{[ 117 ]}

แม้ว่าจะมีหลักฐานอ้างอิงถึงการบูชาเทพเจ้าในรูปแบบนี้มาก่อนหน้านี้ แต่นับตั้งแต่JayadevaเขียนบทกวีGita Govindaในศตวรรษที่ 12 หัวข้อเรื่องความรักอันศักดิ์สิทธิ์ระหว่างพระกฤษณะและพระชายา Radha ก็กลายเป็นหัวข้อที่ได้รับการยกย่องไปทั่วอินเดีย^{[ 118 ]}เชื่อกันว่าพระกฤษณะได้ออกจาก "วงกลม" ของการรำระสะเพื่อตามหาพระ Radha สำนัก Chaitanya เชื่อว่าชื่อและตัวตนของพระ Radha นั้นถูกเปิดเผยและซ่อนเร้นอยู่ในบทกวีที่บรรยายเหตุการณ์นี้ในBhagavata Purana [ ^{119 ] นอกจาก}นี้ยังเชื่อกันว่าพระ Radha ไม่ใช่เพียงแค่สาวเลี้ยงวัวคนหนึ่ง แต่เป็นต้นกำเนิดของโกปี ทั้งหมด หรือบุคคลศักดิ์สิทธิ์ที่เข้าร่วมในการรำระสะ^{[ 120 ]}

ตามคัมภีร์ภควตปุราณะ มีอวตารของพระวิษณุ 22 องค์ รวมทั้งพระรามและพระกฤษณะ ทศอวตารเป็นแนวคิดที่เกิดขึ้นภายหลัง^{[ 47 ]}

ปันจาราตรินปฏิบัติตาม หลักคำสอน วิยุหะซึ่งกล่าวว่าพระเจ้ามีสี่ภาคปรากฏ ( วิยุหะ) ได้แก่ วาสุเดวา สัมการ์ศนะ ปราดุมนะ และอนิรุทธะ ภาคปรากฏทั้งสี่นี้เป็นตัวแทนของ "อัตตาสูงสุด อัตตาของแต่ละบุคคล จิตใจ และอัตตา" ^{[ 47 ]}

เทววิทยาไวษณวิสมได้พัฒนาแนวคิดเรื่องอวตาร (การจุติ) รอบพระวิษณุในฐานะผู้รักษาหรือผู้ค้ำจุน ไวษณวิสมกล่าวว่าอวตารของพระองค์จะลงมาเพื่อเสริมพลังให้แก่ความดีและต่อสู้กับความชั่วร้าย เพื่อฟื้นฟูธรรมะสิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในข้อความของภควัตคีตา โบราณ ดังนี้: ^{[ 121 ] [ 122 ]}

เมื่อใดก็ตามที่ความชอบธรรมเสื่อมถอยและความอยุติธรรมเพิ่มมากขึ้น ข้าพเจ้าจะเสด็จมา เพื่อปกป้องความดี เพื่อทำลายความชั่วร้าย และเพื่อสถาปนาความชอบธรรม ข้าพเจ้าจึงเสด็จมาในแต่ละยุคสมัย

ในเทววิทยาไวษณวะ ดังที่ปรากฏในภควตปุราณะและปัญจราตระเมื่อใดก็ตามที่จักรวาลอยู่ในภาวะวิกฤต โดยทั่วไปเนื่องจากความชั่วร้ายแข็งแกร่งขึ้นและทำให้จักรวาลเสียสมดุล อวตารของพระวิษณุจะปรากฏในรูปกายวัตถุเพื่อทำลายความชั่วร้ายและต้นกำเนิดของมัน และฟื้นฟูความสมดุลของจักรวาลระหว่างพลังแห่งความดีและความชั่วที่มีอยู่ตลอดเวลา^{[ 121 ] [ 98 ]}อวตารของพระวิษณุที่เป็นที่รู้จักและได้รับการยกย่องมากที่สุดในประเพณีไวษณวะของศาสนาฮินดู ได้แก่กฤษณะรามานารายณะและวาสุเทวะชื่อเหล่านี้มีวรรณกรรมมากมายที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา แต่ละชื่อมีลักษณะเฉพาะ ตำนาน และศิลปะที่เกี่ยวข้องของตนเอง^{[ 121 ]}ตัวอย่างเช่น มหาภารตะมีพระกฤษณะ ในขณะที่รามายณะมีรามา^{[ 14 ]}

พระเวท อุปนิษัทภควัตคีตาและอากามะเป็นแหล่งคัมภีร์ของไวษณวนิกาย^{[ 25 ] [ 125 ] [ 126 ]}ภควตปุราณะเป็นคัมภีร์ที่ได้รับการเคารพและยกย่องอย่างกว้างขวาง ซึ่งนักวิชาการบางท่าน เช่น โดมินิก กู๊ดดอลล์ ได้รวมบางส่วนไว้เป็นคัมภีร์^{[ 125 ]}คัมภีร์สำคัญอื่นๆ ในประเพณีนี้ ได้แก่ มหาภารตะและรามายณะ รวมถึงคัมภีร์จากสำนัก ต่างๆ (นิกายย่อยภายในไวษณวนิกาย) ในประเพณีไวษณวะหลายแห่ง พระกฤษณะได้รับการยอมรับว่าเป็นครูผู้สอนคำสอนของพระองค์อยู่ในภควัตคีตาและภควตปุราณะ [ ^{44 ] [ หมายเหตุ 3 ]}

ศาสนาไวษณวิสม เช่นเดียวกับประเพณีฮินดูทั้งหมด ถือว่าพระเวทเป็นแหล่งอ้างอิงทางคัมภีร์^{[ 127 ] [ 128 ]}ประเพณีทั้งหมดภายในศาสนาไวษณวิสมถือว่าพราหมณะอรัญญกะและอุปนิษัทที่ฝังอยู่ในพระเวททั้งสี่เป็นศรุติในขณะที่สมฤติ ซึ่งรวมถึงมหากาพย์ ปุราณะ และสัมหิตาทั้งหมด ตามที่ Mariasusai Dhavamony กล่าวไว้ ถือเป็น "วรรณกรรมตีความหรืออธิบาย" ของคัมภีร์พระเวท^{[ 128 ]}

สำนักปรัชญาเวทันตะของศาสนาฮินดูซึ่งตีความอุปนิษัทและพรหมสูตรได้วางรากฐานทางปรัชญาของไวษณวนิกาย เนื่องจากภาษาโบราณและดั้งเดิมของคัมภีร์เวท การตีความจึงแตกต่างกันไปในแต่ละสำนัก ทำให้เกิดความแตกต่างระหว่างนิกาย (สัมปรทยะ) ของไวษณวนิกาย^{[ 129 ]}การตีความเหล่านี้ได้สร้างประเพณีที่แตกต่างกันภายในไวษณวนิกาย ตั้งแต่เวทันตะแบบทวิภาวะ ( ทไวตะ ) ของมัธวจารยะ [ ^{130 ] ไป}จนถึงเวทันตะแบบอทวิภาวะ ( อัธไวตะ ) ของมัธสุทนะสรัสวตี^{[ 131 ]}

นอกเหนือจากความเคารพและการวิเคราะห์ตีความอุปนิษัทหลัก โบราณ แล้ว นักวิชาการที่ได้รับแรงบันดาลใจจากไวษณวะยังได้ประพันธ์อุปนิษัทที่เน้นอวตารของพระวิษณุจำนวน 14 เล่ม ซึ่งเรียกว่าอุปนิษัทไวษณวะ^{[ 134 ]}อุปนิษัทเหล่านี้ถือเป็นส่วนหนึ่งของอุปนิษัทย่อย 95 เล่มใน คัมภีร์มุ คติกาอุปนิษัทของวรรณกรรมฮินดู^{[ 134 ] [ 135 ]} อุปนิษัท ที่เก่าแก่ที่สุดน่าจะประพันธ์ขึ้นในสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ในขณะที่อุปนิษัทสุดท้ายประพันธ์ขึ้นในยุคกลางตอนปลาย^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}

อุปนิษัทไวษณวะทั้งหมดอ้างอิงและยกข้อความจากอุปนิษัทหลักโบราณโดยตรง หรือรวมเอาแนวคิดบางอย่างที่พบในนั้นไว้ด้วย โดยข้อความที่อ้างถึงส่วนใหญ่ได้แก่บริหทารันยกะอุปนิษัท จันโทคยะอุปนิษัท กถาอุปนิษัทอิษาอุปนิษัท มุนทกะอุปนิษัทไตติริยาอุปนิษัทและอื่นๆ^{[ 139 ] [ 140 ]}ในบางกรณี พวกเขายังอ้างถึงส่วนต่างๆ จาก ชั้น พรหมณะและอารันยกะของฤคเวทและยชุรเวทอีกด้วย^{[ 139 ]}

อุปนิษัทไวษณวะนำเสนอแนวคิดที่หลากหลาย ตั้งแต่ แนวคิดเทวนิยมแบบ ภักติไปจนถึงการสังเคราะห์แนวคิดไวษณวะเข้ากับแนวคิดอัธไวตะ โยคะ ไศวะ และศักติ^{[ 139 ] [ 141 ]}

ภควัตคีตาเป็นคัมภีร์หลักในศาสนาไวษณพนิกาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของพระกฤษณะ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]}ภควัตคีตาเป็นคัมภีร์สำคัญไม่เพียงแต่ในศาสนาไวษณพนิกายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเพณีอื่นๆ ของศาสนาฮินดูด้วย^{[ 159 ] [ 160 ]}เป็นหนึ่งในสามคัมภีร์สำคัญของ สำนักปรัชญา เวทันตะของศาสนาฮินดูและเป็นศูนย์กลางของทุกสำนักในศาสนาไวษณพนิกาย^{[ 159 ] [ 161 ]}

ภควัตคีตาเป็นบทสนทนาระหว่างพระกฤษณะและอรชุน และนำเสนอภักติโยคะ ญาณโยคะ และกรรมโยคะเป็นหนทางทางเลือกสู่การหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ โดยที่แต่ละบุคคลสามารถเลือกได้^{[ 159 ]}ข้อความนี้กล่าวถึงธรรมะและการแสวงหาธรรมะในฐานะหน้าที่โดยไม่ปรารถนาผลของการกระทำของตน ในฐานะเส้นทางทางจิตวิญญาณสู่การหลุดพ้น^{[ 162 ]}คลูนีย์และสจ๊วตกล่าวว่า ข้อความนี้สรุปพื้นฐานของเทววิทยาไวษณวะอย่างกระชับว่าจักรวาลทั้งหมดดำรงอยู่ภายในพระวิษณุ และทุกแง่มุมของชีวิตและการดำรงอยู่ไม่เพียงแต่เป็นระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังเป็นความเป็นเทพด้วย^{[ 163 ]}ภักติในภควัตคีตาคือการกระทำแห่งการแบ่งปัน และการตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้งทั้งภายในและภายนอก^{[ 163 ]}

ภควัดคีตาเป็นบทสรุปของอุปนิษัทคลาสสิกและปรัชญาเวท และมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับภควตะและประเพณีที่เกี่ยวข้องของไวษณวะ^{[ 164 ] [ 165 ]}ข้อความนี้ได้รับการตีความและบูรณาการเข้ากับนิกายไวษณวะที่หลากหลาย เช่น โดย สำนัก ทไวตะเวทันตะของมัธวจารยะในยุคกลางและ สำนัก วิศิษฐาทไวตะเวทันตะของรามานุชา ตลอดจนขบวนการไวษณวะในศตวรรษที่ 20 เช่น ขบวนการแฮร์กฤษณะโดยพระคุณเจ้าเอ.ซี. ภักติเวทันตะ สวามี ประภุปาดา^{[ 166 ]}

ปัญจราตระสัมหิตัส (แปลตรงตัวว่า ห้าคืน) เป็นประเภทของตำราที่นำเสนอพระวิษณุในฐานะนารายณะและวาสุเทวะ และตำราไวษณวะประเภทนี้ยังเป็นที่รู้จักในชื่อไวษณวะอากามะ^{[ 23 ] [ 24 ]}หลักคำสอนของตำรานี้พบฝังอยู่ในเรื่องราวต่างๆ ภายในส่วนนารายณิยะของมหาภารตะ [ ^{167 ] นา}รายณะถูกนำเสนอในฐานะสัจธรรมและความเป็นจริงสูงสุดที่ไม่เปลี่ยนแปลง (พรหมัน) ผู้ซึ่งแผ่ซ่านไปทั่วจักรวาลและได้รับการยืนยันว่าเป็นครูของทุกศาสนา^{[ 167 ] [ 168 ]}

ตำราปัญจราตระนำเสนอ ทฤษฎี อวตารของวิยุหะเพื่ออธิบายว่าความจริงสัมบูรณ์ (พรหมัน) ปรากฏออกมาในรูปแบบวัตถุแห่งความจริงที่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ (อวตารของพระวิษณุ) ได้อย่างไร^{[ 167 ] [ 169 ]}ตำราปัญจราตระระบุว่า พระวาสุเทวะทรงผ่านการจุติหลายครั้ง โดยมีอวตารใหม่ของพระองค์ปรากฏขึ้น ทฤษฎีการก่อตัวของอวตารนี้ได้บูรณาการทฤษฎีวิวัฒนาการของสสารและชีวิตที่พัฒนาโดย สำนักปรัชญาสั มขยาของศาสนาฮินดู เข้าด้วยกัน ^{[ 170 ] [ 169 ]}ตำราเหล่านี้ยังนำเสนอจักรวาลวิทยา วิธีการบูชา ตันตระ โยคะ และหลักการเบื้องหลังการออกแบบและการสร้างวัดไวษณวะ ( มัณฑิระนิรมณะ ) ^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]}ตำราเหล่านี้ได้ชี้นำความศรัทธาและพิธีกรรมในวัดในชุมชนไวษณวะหลายแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอินเดียใต้^{[ 170 ]}

ปัญจราตระสัมหิตาเน้นด้านตันตระ และเป็นรากฐานของประเพณีตันตระไวษณวะ เช่น ประเพณีศรีไวษณวะ^{[ 173 ] [ 174 ]}ปัญจราตระสัมหิตาเสริมและแข่งขันกับประเพณีเวทไวษณวะ เช่น ประเพณีภควตะ ซึ่งเน้นข้อความเวทโบราณ ไวยากรณ์พิธีกรรม และขั้นตอนต่างๆ^{[ 173 ] [ 172 ]}แม้ว่าการปฏิบัติจะแตกต่างกัน แต่ปรัชญาของปัญจราตระส่วนใหญ่มาจากอุปนิษัท แนวคิดของมันสังเคราะห์แนวคิดเวทและรวมเอาคำสอนเวทไว้ด้วย^{[ 175 ] [ 176 ]}

ตำราทางศาสนาไวษณวะประเภทนี้ที่มีการศึกษามากที่สุด 3 เล่ม ได้แก่เปาศการะสัมหิตาสัตตวตสัมหิตาและชยัคยะสัมหิตา [ ^{170 ] [ 177 ] ตำรา}ปัญจราตระที่สำคัญอื่นๆ ได้แก่ลักษมีตันตระและอหิรพุทธนยะสัมหิตา [ ^{24 ] [ 178 ] นัก}วิชาการระบุว่าตำราประเภทนี้เริ่มต้นขึ้นประมาณศตวรรษที่ 7 หรือ 8 และหลังจากนั้น^{[ 170 ] [ 179 ]}

มหากาพย์อินเดีย สอง เรื่อง คือมหาภารตะและรามายณะนำเสนอปรัชญาและวัฒนธรรมไวษณวะที่ฝังอยู่ในตำนานและบทสนทนา^{[ 180 ]}มหากาพย์เหล่านี้ถือเป็นพระเวทเล่มที่ห้าในวัฒนธรรมฮินดู^{[ 181 ]}รามายณะบรรยายเรื่องราวของพระรามอวตารของพระวิษณุ และถือเป็นประวัติศาสตร์ของ 'กษัตริย์ในอุดมคติ' โดยอิงจากหลักการของธรรมะศีลธรรม และจริยธรรม^{[ 182 ]} พระนาง สีดา พระ ลักษมณ์ พระอนุชาของพระรามและหนุมาน ผู้เป็นสาวกและผู้ติดตามของพระราม ล้วนมีบทบาทสำคัญในประเพณีไวษณวะในฐานะตัวอย่างของมารยาทและพฤติกรรมแบบไวษณวะ ส่วน ราวัน กษัตริย์ชั่วร้ายและตัวร้ายในมหากาพย์ ถูกนำเสนอในฐานะตัวอย่างของอธรรมโดยมีบทบาทตรงกันข้ามกับพฤติกรรมที่ไม่ควรปฏิบัติ^{[ 183 ]}

มหาภารตะมีศูนย์กลางอยู่ที่พระกฤษณะโดยนำเสนอพระองค์ในฐานะอวตารแห่งพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดผู้ทรงอยู่เหนือโลก^{[ 184 ]}มหากาพย์นี้เล่าเรื่องราวของสงครามระหว่างความดีและความชั่ว โดยแต่ละฝ่ายมีตัวแทนเป็นสองตระกูลญาติที่มีความมั่งคั่งและอำนาจ ฝ่ายหนึ่งถูกพรรณนาว่าขับเคลื่อนด้วยคุณธรรมและค่านิยม ในขณะที่อีกฝ่ายหนึ่งขับเคลื่อนด้วยความชั่วร้ายและการหลอกลวง โดยพระกฤษณะทรงมีบทบาทสำคัญในละครเรื่องนี้^{[ 185 ]}จุดเด่นทางปรัชญาของงานนี้คือภควัตคีตา^{[ 186 ] [ 127 ]}

Mahony กล่าวว่า ปุราณะเป็นแหล่งสำคัญของเรื่องเล่าและประวัติศาสตร์ที่ให้ความบันเทิง ซึ่งฝังแน่นด้วย "รูปแบบประสบการณ์และการแสดงออกเชิงปรัชญา เทววิทยา และลึกลับ" รวมถึง "คำแนะนำทางศีลธรรมและการไถ่บาป" ที่สะท้อนความคิด^{[ 189 ]}

โดยทั่วไปแล้ว วรรณกรรมปุราณะมีลักษณะเป็นสารานุกรม^{[ 190 ] [ 191 ]}และครอบคลุมหัวข้อที่หลากหลาย เช่นกำเนิดจักรวาลจักรวาลวิทยาลำดับวงศ์ตระกูลของเทพเจ้า เทพธิดา กษัตริย์ วีรบุรุษ นักปราชญ์ และกึ่งเทพ นิทานพื้นบ้าน คู่มือการเดินทางและการแสวงบุญ^{[ 192 ]}วัด การแพทย์ ดาราศาสตร์ ไวยากรณ์ แร่ธาตุวิทยา อารมณ์ขัน เรื่องราวความรัก ตลอดจนเทววิทยาและปรัชญา^{[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]}ปุราณะเป็นประเภทของข้อความที่มีชีวิตชีวา เนื่องจากมีการแก้ไขอย่างสม่ำเสมอ^{[ 196 ]}เนื้อหาของปุราณะแต่ละเล่มมีความไม่สอดคล้องกันอย่างมาก และปุราณะแต่ละเล่มก็หลงเหลืออยู่ในต้นฉบับจำนวนมากซึ่งก็ไม่สอดคล้องกันเช่นกัน^{[ 197 ] [ 198 ]}คัมภีร์ปุราณะของศาสนาฮินดูเป็นข้อความที่ไม่ระบุชื่อผู้เขียน และน่าจะเป็นผลงานของผู้เขียนหลายคนตลอดหลายศตวรรษ^{[ 197 ] [ 198 ]}

ในบรรดามหาปุราณะ (ปุราณะที่ยิ่งใหญ่) ทั้ง 18 เล่มนั้น หลายเล่มมีชื่อที่อิงจากอวตารของพระวิษณุ อย่างไรก็ตาม ปุราณะเหล่านี้จำนวนมากกลับเกี่ยวข้องกับพระศิวะเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งอาจเป็นเพราะตำราเหล่านี้ได้รับการแก้ไขตลอดประวัติศาสตร์^{[ 199 ]}บางเล่มได้รับการแก้ไขให้เป็นตำราไวษณวะ เช่นพรหมไววรตะปุราณะซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากตำราปุราณะที่อุทิศให้กับพระสุริยะ (เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์) หลักฐานการอ้างอิงข้ามข้อความชี้ให้เห็นว่าในช่วงศตวรรษที่ 15/16 หรือหลังจากนั้น ได้มีการแก้ไขครั้งใหญ่หลายครั้ง และเกือบทุกฉบับของพรหมไววรตะปุราณะ ที่มีอยู่ ในปัจจุบันล้วนมุ่งเน้นไปที่การบูชาพระกฤษณะ (พระกฤษณะ) ^{[ 200 ]}ในบรรดาต้นฉบับที่หลงเหลืออยู่ ปุราณะหลักของไวษณวะ ได้แก่ภควตปุราณะ วิษณุปุราณะนารทยะปุราณะครุฑปุราณะวายุปุราณะและวราหะปุราณะ [ ^{201 ] พราหมณ์}ปุราณะมีความโดดเด่นในเรื่องอัธยาตมะรามยณะ ซึ่งเป็นข้อความที่เน้นพระรามเป็นหลัก โดยพยายามสังเคราะห์ความศรัทธาในพระรามเข้ากับศักติและอัธไวตะเวทันตะในเชิงปรัชญา [ ^{202 ] [ 203 ] [ 204 ] แม้ว่า}อวตารของพระวิษณุจะเป็นจุดสนใจหลักของปุราณะในไวษณวะ แต่ข้อความเหล่านี้ยังรวมถึงบทที่เคารพพระศิวะ ศักติ (พลังของเทพี) พระพรหม และเทพเจ้าฮินดูอีกมากมาย^{[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]}

ปรัชญาและคำสอนของไวษณวะปุราณะมุ่ง เน้นไป ที่ภักติ (ส่วนใหญ่มักเป็นพระกฤษณะ แต่บางเล่มก็กล่าวถึงพระราม) แต่แสดงให้เห็นว่าไม่มี "จิตวิญญาณที่คับแคบและแบ่งแยก" แนวคิดภักติเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงการสังเคราะห์แนวคิด ของ สำขยาโยคะและอัธไวตะเวทันตะ^{[ 208 ] [ 209 ] [ 210 ]}

ในGaudiya Vaishnava , Vallabha SampradayaและNimbarka sampradayaเชื่อกันว่าพระกฤษณะเป็นพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดผู้ทรงอยู่เหนือโลกและเป็นแหล่งกำเนิดของอวตารทั้งหมดใน Bhagavata Purana ^{[ 211 ]}ข้อความอธิบายถึงรูปแบบของความรักความศรัทธาต่อพระกฤษณะ ซึ่งเหล่าสาวกของพระองค์จะคิดถึงพระองค์อยู่เสมอ รู้สึกเศร้าโศกและโหยหาเมื่อพระกฤษณะถูกเรียกตัวไปทำภารกิจอันกล้าหาญ^{[ 212 ]}

ขบวนการภักติมีต้นกำเนิดในหมู่ไวษณวะแห่งอินเดียใต้ในช่วงศตวรรษที่ 7 ^{[ 214 ]}แพร่กระจายไปทางเหนือจากรัฐทมิฬนาฑูผ่านรัฐกรณาฏกะและรัฐมหาราษฏระในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 ^{[ 215 ]}และได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางทั่วอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 15 ในยุคแห่งความไม่แน่นอนทางการเมืองและความขัดแย้งระหว่างฮินดูและอิสลาม^{[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ]}

อัลวาร์ซึ่งมีความหมายตรงตัวว่า "ผู้ที่จมอยู่ในพระเจ้า" คือกวีนักบุญไวษณวะผู้ขับขานบทเพลงสรรเสริญพระวิษณุขณะเดินทางจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง^{[ 219 ]}พวกเขาสร้างวัดวาอาราม เช่นศรีรังคัมและเผยแพร่แนวคิดเกี่ยวกับไวษณวะ บทกวีของพวกเขาซึ่งรวบรวมเป็นDivya Prabhandhamได้พัฒนาเป็นคัมภีร์ที่มีอิทธิพลต่อชาวไวษณวะ การอ้างอิงถึงนักบุญอัลวาร์ในอินเดียใต้ใน ภควตปุราณะพร้อมกับการเน้นย้ำเรื่องภักติทำให้ผู้เชี่ยวชาญหลายคนเชื่อว่ามีต้นกำเนิดมาจากอินเดียใต้ แม้ว่าผู้เชี่ยวชาญบางคนจะตั้งคำถามว่าหลักฐานนี้ตัดความเป็นไปได้ที่ ขบวนการ ภักติจะมีพัฒนาการคู่ขนานในส่วนอื่นๆ ของอินเดียหรือไม่^{[ 220 ] [ 221 ]}

การปฏิบัติภักติของไวษณวะเกี่ยวข้องกับความรักความศรัทธาต่ออวตารของพระวิษณุ (มักจะเป็นพระกฤษณะ) การเชื่อมโยงทางอารมณ์ ความปรารถนา และความรู้สึกถึงการประทับอยู่ตลอดเวลา^{[ 222 ]}ทุกแง่มุมของชีวิตและการดำรงชีวิตไม่เพียงแต่เป็นระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังเป็นความเป็นเทพในตัวเองด้วยในภักติของไวษณวะ^{[ 163 ]}การปฏิบัติในชุมชน เช่น การร้องเพลงร่วมกัน ( กิรตันหรือภชัน ) การสรรเสริญหรือการเฉลิมฉลองการประทับอยู่ของพระเจ้าร่วมกันอย่างปีติยินดี โดยปกติจะทำภายในวัด แต่บางครั้งก็ทำในที่สาธารณะ เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติไวษณวะที่หลากหลาย^{[ 223 ]} การปฏิบัติไวษณวะในยุคแรกๆ ที่ ปาตันจาลีบันทึกไว้ ยังรวมถึงการรวมตัวกันเพื่อเฉลิมฉลองในวัดพร้อมเครื่องดนตรี ด้วย ^{[ 224 ]}วิธีการปฏิบัติอื่นๆ ได้แก่ การปฏิบัติบูชา เช่น การสวดมนต์ (จาปะ) การประกอบพิธีกรรม และการมีส่วนร่วมในการรับใช้ (เสวา) ภายในชุมชน^{[ 225 ]}สิ่งเหล่านี้ช่วยให้ไวษณวะเข้าสังคมและสร้างเอกลักษณ์ของชุมชน^{[ 226 ]}

ซ้าย: ไวษณพฮินดูกับติละกา ( อุรธวะ ปุนดรา ) ^{[ 227 ]}ขวา: ไศวะฮินดูกับติลากะ ( ตริปุนดรา ) ^{[ 228 ] [ 229 ]}

ชาวไวษณวะจะประทับติ ลากะบนหน้าผากด้วยจันทน์ (ไม้จันทน์) ไม่ว่าจะในพิธีกรรมประจำวันหรือในโอกาสพิเศษ นิกายไวษณวะแต่ละนิกายจะมีรูปแบบติลากะ ที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งแสดงถึงสิทธันตะของสายตระกูลนั้นๆ รูปแบบติลากะทั่วไปจะมีรูปร่างคล้ายพาราโบลาคล้ายตัวอักษร U หรือเส้นแนวตั้งที่เชื่อมต่อกันสองเส้นขึ้นไปบนจมูก และอาจมีเส้นเพิ่มเติมบนจมูกคล้ายตัวอักษร Y โดยที่เส้นขนานสองเส้นแทนพระบาทดอกบัวของพระกฤษณะ และส่วนล่างบนจมูกแทนใบตุลสี^{[ 230 ] [ 231 ]}

ในประเพณีตันตระของไวษณวะ ระหว่างพิธีรับศีล ( ดิคชา ) ที่ได้รับจากคุรุผู้ฝึกฝนให้เข้าใจหลักปฏิบัติของไวษณวะ ผู้รับศีลจะยอมรับพระวิษณุเป็นพระเจ้าสูงสุด ในขณะที่รับศีล ศิษย์จะได้รับมนต์ เฉพาะบทหนึ่ง ซึ่งศิษย์จะท่องซ้ำๆ ไม่ว่าจะออกเสียงดังหรือในใจ เพื่อเป็นการแสดงความเคารพต่อพระวิษณุหรืออวตารของพระองค์ การปฏิบัติการสวดมนต์ซ้ำๆ นี้เรียกว่าจาปะ

ในกลุ่ม Gaudiya Vaishnava ผู้ที่ทำการบูชาโดยใช้พระนามของพระวิษณุหรือพระกฤษณะสามารถถือได้ว่าเป็น Vaishnava ตามการปฏิบัติ "ผู้ที่สวดมนต์พระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของพระกฤษณะเพียงครั้งเดียวก็ถือได้ว่าเป็น Vaishnava" ^{[ 232 ]}

นาถดวารา

ราเมศวารัม

กูรูวายูร์

ดวาร์กา

อโยธยา

มธุรา

วรินดาวัน

วาราณสี

ไวษณุเทวี

ปันธาร์ปุระ

อุดุปิ

ติรุปาติ

ศรีรังคัม

บาดรินาถ

ปุรี

นาบาดวิป

สถานที่แสวงบุญและวัดสำคัญในศาสนาไวษณวิสม

•  บ่งชี้ถึงชาร์ดัม
• แม่แบบนี้:

  • ดู
  • พูดคุย
  • แก้ไข

สถานที่แสวงบุญที่สำคัญสำหรับ Vaishnavas ได้แก่วัด Guruvayur , Srirangam , Kanchipuram , Vrindavan , Mathura , Ayodhya , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath) , Nira Narsingpur (Narasimha) , Mayapur , Nathdwara , Dwarka , Udipi (Karnataka) Shree วัด Govindajee (อิมฟาล) , วัด Govind Dev Ji (ชัยปุระ)และมุกตินาถ^{[ 233 ] [ 234 ]}

วรินดาวานาถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ตามประเพณีต่างๆ ของศาสนากฤษณะ เป็นศูนย์กลางของการบูชาพระกฤษณะ และบริเวณนี้รวมถึงสถานที่ต่างๆ เช่นโกวาร์ธนะและโกกุละซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับพระกฤษณะมาตั้งแต่สมัยโบราณ มีผู้ศรัทธาหรือสาวกของพระกฤษณะ หลายล้านคน เดินทางมายังสถานที่แสวงบุญเหล่านี้ทุกปี และเข้าร่วมในเทศกาลต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องราวในชีวิตของพระกฤษณะบนโลก^{[ 44 ] [หมายเหตุ 5 ]}

ในทางกลับกันโกโลกะถือเป็นที่ประทับนิรันดร์ของพระกฤษณะสวายัมภควานตามสำนักไวษณวะ บางสำนัก รวมถึง เกาฑิยะไวษณวะและสวามีนารายณ์สัมประทายะหลักฐานทางคัมภีร์สำหรับเรื่องนี้มาจากพรหมสัมหิตาและภควตปุราณะ^{[ 235 ]}

ประเพณีไวษณวิสมอาจจัดกลุ่มได้เป็นสี่สัมปรทายะโดยแต่ละสัมปรทายะมีบุคคลสำคัญในพระเวทเป็นตัวอย่าง สัมปรทายะเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องกับผู้ก่อตั้งเฉพาะเจาะจง โดยมีรูปแบบดังนี้: ศรีสัมปรทายะ ( รามานุชา ), พรหมสัมปรทายะ ( มัธวจารยะ ), ^{[ 236 ]}รุทรสัมปรทายะ ( วิษณุสวามี , วัลลภจารยะ ), ^{[ 237 ]}กุมารสัมปรทายะ ( นิมบาร์กะ ) ^{[ 238 ] [หมายเหตุ 6 ] สั}มปรทายะทั้งสี่นี้เกิดขึ้นในศตวรรษแรก ๆ ของสหัสวรรษที่ 2 คริสต์ศักราช โดยในศตวรรษที่ 14 มีอิทธิพลและรับรองขบวนการภักติ [ ^{76 ]}

ระบบปรัชญาของสำนักไวษณวะมีตั้งแต่ วิศิษฐา เทวตาแบบเอกนิยม ที่มีคุณสมบัติ ของรามานุจา ไปจนถึงเทวตาแบบเทวนิยมของมัธวจารยะ และศุทธ เทวตาแบบไม่ทวิ ภาวะบริสุทธิ์ ของวัลลภจารยะ พวกเขาทั้งหมดเคารพอวตารของพระวิษณุ แต่มีทฤษฎีที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณ ( ชีวะ ) และพรหมัน^{[ 189 ] [ 241 ]}เกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริงที่เปลี่ยนแปลงและไม่เปลี่ยนแปลง วิธีการบูชา ตลอดจนการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณสำหรับช่วงชีวิตฆราวาสเทียบกับ ช่วง ชีวิตสัญญาสะ (การสละทางโลก) ^{[ 18 ] [ 19 ]}

นอกเหนือจากสี่สำนักหลักแล้ว สถานการณ์ยังซับซ้อนกว่านั้น^{[ 242 ]}โดยที่ไวขานาสะมีอายุเก่าแก่กว่า^{[ 243 ]}สำนักทั้งสี่นั้น และยังมีประเพณีและนิกายเพิ่มเติมอีกจำนวนหนึ่งที่เกิดขึ้นในภายหลัง^{[ 244 ]}หรือได้เข้าร่วมกับสำนักใดสำนักหนึ่งในสี่สำนักนั้น^{[ 239 ]}สำนักกฤษณะยังคงก่อตั้งขึ้นในช่วงปลายยุคกลางและใน ยุค จักรวรรดิมุกลเช่น สำนักราธาวัลลภ สำนักหริทาส สำนักเกาฑิยะและอื่นๆ^{[ 245 ]}

พวกภควตคือผู้บูชาพระกฤษณะใน ยุคแรก ผู้ติดตามของภควตพระผู้เป็นเจ้า ในตัวของพระกฤษณะ พระวาสุเทวะพระวิษณุหรือพระภควาน [ ^{253 ] คำ}ว่าภควตอาจหมายถึงประเพณีทางศาสนาทั่วไปหรือทัศนคติของการบูชาพระเจ้าซึ่งแพร่หลายจนถึงศตวรรษที่ 11 และไม่ใช่เฉพาะนิกายใดนิกายหนึ่ง^{[ 243 ] [ 254 ]}และเป็นที่รู้จักกันดีในฐานะคำเรียกสำหรับผู้ศรัทธาพระวิษณุ^{[ 254 ]}หลักฐานทางคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดของไวษณวะภควตคือจารึกจากปี 115 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งเฮลิโอโดรอส ทูตของกษัตริย์อัมตลิกิตะแห่งกรีก-แบคเทรีย กล่าวว่าเขาเป็นภควตของพระวาสุเทวะ^{[ 255 ]}ได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์คุปตะ ซึ่งบ่งชี้ถึงความนิยมอย่างกว้างขวาง ตรงกันข้ามกับนิกายเฉพาะ^{[ 253 ]}

เสาเฮลิโอโดรัส
เสา Heliodorusในเมือง Vidishaประเทศอินเดีย
ยุคสมัย/วัฒนธรรม	ปลายศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล
สถานที่	วิดิชา , มัธยประเทศ , อินเดีย
ตำแหน่งปัจจุบัน	วิทิชาประเทศอินเดีย
ที่ตั้ง
เสาเฮลิโอโดรัส

ปาญจราตระคือประเพณีการบูชาพระนารายณ์^{[ 167 ]}คำว่าปาญจราตระหมายถึง "ห้าคืน" มาจากคำว่า ปัญจ ซึ่ง หมายถึง "ห้า" และราตระซึ่งหมายถึง "คืน" ^{[ 256 ] [ 167 ]}และอาจมาจาก "การบูชายัญห้าคืน" ตามที่อธิบายไว้ในศตปถพรหมณะซึ่งเล่าถึงความตั้งใจของพระปุรุษะนารายณ์ที่จะเป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุดโดยการบูชายัญซึ่งกินเวลาห้าคืน^{[ 167 ]}

ส่วนนารายณียะ ของมหาภาร ตะอธิบายแนวคิดของปัญจราตระ^{[ 167 ]}ลักษณะเด่นคือการบรรยายถึงการปรากฏของสัมบูรณ์ผ่านการปรากฏหลายรูปแบบ ตั้งแต่ การปรากฏของ วยุหะของวาสุเทวะและการสร้างที่บริสุทธิ์ ผ่านตัตวะของการสร้างแบบผสมผสานไปสู่การสร้างที่ไม่บริสุทธิ์หรือวัตถุ^{[ 23 ]}

ปัญจราตสัมหิตาพัฒนาขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 หรือ 8 เป็นต้นไป และจัดอยู่ในกลุ่มอากามิกหรือตันตระ^{[ 257 ] [ 170 ]}ซึ่งขัดแย้งกับหลักคำสอนเวท^{[ 173 ]}ผู้บูชาพระวิษณุในอินเดียใต้ยังคงปฏิบัติตามระบบการบูชาปัญจราตระตามที่อธิบายไว้ในตำราเหล่านี้^{[ 170 ]}

แม้ว่าPāñcarātraจะมีต้นกำเนิดในอินเดียตอนเหนือ แต่ก็มีอิทธิพลอย่างมากต่ออินเดียตอนใต้ ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประเพณีศรีไวษณวะ ตามที่ Welbon กล่าวไว้ว่า " ทฤษฎีและการปฏิบัติทางจักรวาลวิทยาและพิธีกรรมของPāñcarātra ผสมผสานกับบทกวีบูชาภาษาถิ่นอันเป็นเอกลักษณ์ของ Alvars และ Ramanuja ผู้ก่อตั้งประเพณีศรีไวษณวะ ได้เผยแพร่แนวคิด ของ Pāñcarātra " ^{[ 258 ]} Ramananda ยังได้รับอิทธิพลจาก แนวคิด ของ Pāñcarātraผ่านอิทธิพลของศรีไวษณวะ ซึ่งทำให้Pāñcarātraกลับเข้ามาในอินเดียตอนเหนืออีกครั้ง^{[ 258 ]}

ไวขานาสะมีความเกี่ยวข้องกับปัญจราตระแต่ถือว่าตนเองเป็นนิกายออร์โธดอกซ์เวท^{[ 243 ] [ 259 ]}ไวขานาสะสมัยใหม่ปฏิเสธองค์ประกอบบางส่วนของปัญจราตระและ ประเพณี ศรีไวษณวะ แต่ความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์กับไวขานาสะ ออร์โธดอก ซ์ในอินเดียใต้ยังไม่ชัดเจน ไวขานาสะอาจต่อต้านการรวมเอาองค์ประกอบแห่งความศรัทธาของประเพณีอัลวาร์เข้ามา ในขณะที่ปัญจราตระเปิดรับการรวมเอาสิ่งนี้เข้ามา^{[ 258 ]}

ไวขานาสะมีตำราพื้นฐานของตนเองคือ ไวขานาสะมาร์ตาสูตรซึ่งอธิบายถึงการผสมผสานระหว่างพิธีกรรมบูชาแบบเวทและแบบที่ไม่ใช่เวท^{[ 243 ]}ไวขานาสะกลายเป็นหัวหน้านักบวชในวัดทางตอนใต้ของอินเดียหลายแห่ง ซึ่งพวกเขายังคงมีอิทธิพลอยู่จนถึงปัจจุบัน^{[ 243 ]}

ประเพณีสมาร์ตาพัฒนาขึ้นในช่วงยุคคลาสสิกตอนต้นของศาสนาฮินดูราวช่วงต้นคริสต์ศักราช เมื่อศาสนาฮินดูเกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนาพราหมณ์และประเพณีท้องถิ่น^{[ 260 ] [ 261 ]}ตามที่ฟลัดกล่าวไว้ สมาร์ตาพัฒนาและขยายตัวไปพร้อมกับวรรณกรรมประเภทปุราณะ^{[ 262 ]}ในสมัยของอธิศังกรา^{[ 260 ]}ได้พัฒนาเป็นปัญจายตนะปูชา การบูชาศาลเจ้าห้าแห่งที่มีเทพเจ้าห้าองค์ ซึ่งถือว่าเท่าเทียมกันทั้งหมด ได้แก่วิษณุศิวะพระพิฆเนศสุริยะและเทวี (ศักติ) [ ^{262 ] "} เพื่อเป็นทางออกสำหรับการปฏิบัติบูชาที่หลากหลาย และขัดแย้งกัน" ^{[ 260 ]}

ตามธรรมเนียม แล้ว ศรีอธิศังกราจารย์ (ศตวรรษที่ 8) ถือเป็นครูและนักปฏิรูปที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของสมาร์ตา^{[ 263 ] [ 264 ]}ตามที่ฮิลเตไบเทลกล่าวไว้ อธิศังกราจารย์ได้สถาปนาการตีความอุปนิษัทแบบไม่แบ่งแยกเป็นหลักการสำคัญของประเพณี สมาร์ ตา ที่ได้รับการฟื้นฟู ^{[ 260 ] [หมายเหตุ 10 ]}

อัลวาร์ "ผู้ที่จมอยู่ในพระเจ้า" คือกวีนักบุญชาวทมิฬ สิบสองคน ^{[ 217 ]} แห่ง อินเดียใต้ผู้ซึ่งสนับสนุนภักติ (ความศรัทธา) ต่อพระวิษณุหรือพระกฤษณะอวตาร ของ พระองค์ในบทเพลงแห่งความปรารถนา ความปีติยินดี และการรับใช้^{[ 265 ]}อัลวาร์ปรากฏตัวขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 10 คริสต์ศักราช แม้ว่าประเพณีไวษณวะจะถือว่าอัลวาร์มีชีวิตอยู่ระหว่าง 4200 ปีก่อนคริสต์ศักราช - 2700 ปีก่อนคริสต์ศักราช

งานเขียนทางศาสนาของอัลวาร์ ซึ่งแต่งขึ้นในช่วงต้นยุคกลางของประวัติศาสตร์ทมิฬเป็นข้อความสำคัญในขบวนการภักติพวกเขาสรรเสริญเทวสถานทั้ง 108 แห่ง (วัด) ของเทพเจ้าไวษณวะ^{[ 266 ]}การรวบรวมบทสวดของพวกเขาเรียกว่าเทวสถานประบันธะบทกวีภักติของพวกเขามีส่วนช่วยในการสร้างและดำรงรักษาวัฒนธรรมที่ต่อต้านศาสนาเวทที่เน้นพิธีกรรม และยึดมั่นในความศรัทธาเป็นหนทางเดียวสู่ความรอด^{[ 267 ]}

Gavin Flood กล่าวถึงนิกายไวษณวะร่วมสมัยที่สำคัญที่สุด 5 นิกาย^{[ 244 ]}

นิมบาร์กะสัมประทายะ หรือที่เรียกว่า กุมารสัมประทายะ เป็นหนึ่งในสี่ประเพณีไวษณวิสมที่แท้จริง นิมบาร์กะบูชาพระกฤษณะพร้อมกับพระชายาเอก คือ พระราธาประเพณีนี้ก่อตั้งโดยนิมบาร์กะจารยะในช่วงศตวรรษที่ 7-8 หรือ 12-14 แนวคิดทางปรัชญาของนิมบาร์กะคือเอกนิยมแบบทวิภาวะ และเขามุ่งเน้นความศรัทธาทั้งหมดไปที่รูปแบบที่เป็นหนึ่งเดียวของคู่รักศักดิ์สิทธิ์พระราธาและพระกฤษณะในสัคยะภาวะ^{[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]}

ศรีไวษณวิสมเป็นหนึ่งในนิกายหลักภายในไวษณวิสมที่กำเนิดในอินเดียใต้โดยใช้คำนำหน้าศรีเพื่อเป็นการแสดงความเคารพต่อพระชายาของพระวิษณุ คือพระลักษมี^{[ 271 ]}ชุมชนศรีไวษณวะประกอบด้วยทั้งพราหมณ์และผู้ที่ไม่ใช่พราหมณ์^{[ 272 ]}ดำรงอยู่ร่วมกับกลุ่มผู้บูชาพระวิษณุตามคัมภีร์ปุราณะ และกลุ่มที่ไม่ใช่พราหมณ์ที่บูชาและปฏิบัติตามเทพเจ้าประจำหมู่บ้านที่ไม่ใช่พระวิษณุ^{[ 272 ]}ขบวนการศรีไวษณวิสมเติบโตขึ้นด้วยความครอบคลุมทางสังคม โดยที่ความศรัทธาทางอารมณ์ต่อพระเจ้าส่วนบุคคล (พระวิษณุ) เปิดกว้างโดยไม่จำกัดเพศหรือวรรณะ^{[ 80 ] [หมายเหตุ 11 ]}

ความแตกต่างที่โดดเด่นที่สุดระหว่างศรีไวษณวะกับกลุ่มไวษณวะอื่นๆ อยู่ที่การตีความพระเวท ในขณะที่กลุ่มไวษณวะอื่นๆ ตีความเทพเจ้าในพระเวท เช่น อินทรา สวิตาร์ ภาคะ รุทระ ฯลฯ ว่าเป็นองค์เดียวกับในปุราณะ แต่ศรีไวษณวะถือว่าสิ่งเหล่านี้เป็นชื่อ/บทบาท/รูปแบบที่แตกต่างกันของนารายณ์โดยอ้างว่าพระเวททั้งหมดอุทิศให้กับการบูชาพระวิษณุเพียงอย่างเดียว ศรีไวษณวะได้ปรับปรุงพิธีบูชาไฟปัญจราตระ เช่น สุทัศนะโฮมา โดยเพิ่มบทสวดจากพระเวทเข้าไป ทำให้พิธีเหล่านั้นมีมุมมองแบบพระเวท

ศาสนาศรีไวษณวิสมพัฒนาขึ้นในทมิฬนาฑูในศตวรรษที่ 10 ^{[ 274 ]}โดยผสมผสานประเพณีที่แตกต่างกันสองประเพณี ได้แก่ ประเพณีตันตระปัญจราตรา และการบูชาพระวิษณุตามคัมภีร์ปุราณะของอินเดียตอนเหนือพร้อมด้วยเทววิทยาเวทันตะที่เป็นนามธรรม และประเพณีภักติทางใต้ของอัลวาร์แห่งทมิฬนาฑูพร้อมด้วยการอุทิศตนส่วนบุคคล^{[ 274 ] [ 80 ]}ประเพณีนี้ก่อตั้งโดยนาถมุนี (ศตวรรษที่ 10) ผู้ซึ่งร่วมกับยมุนาจารย์ได้ผสมผสานประเพณีทั้งสองเข้าด้วยกันและให้ความชอบธรรมแก่ประเพณีโดยอ้างอิงจากอัลวาร์^{[ 246 ]}ผู้นำที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือรามานุชา (ค.ศ. 1017-1137) ผู้พัฒนาปรัชญาวิศิษฐาเทวตา ("อทวิภาวะแบบมีเงื่อนไข") ^{[ 275 ]}รามานุจาได้ท้าทาย การตีความอุปนิษัทและเวทของอัธไว ตะเวทันตะ ที่แพร่หลายในขณะนั้น โดยได้วางรากฐานปรัชญาวิศิษฐอัธไวตะสำหรับศรีไวษณวิสมจากเวทันตะ^{[ 80 ]}

ศรีไวษณวะรวมถึงพิธีกรรมและชีวิตในวัดในประเพณีตันตระของปัญจราตระความศรัทธาทางอารมณ์ต่อพระวิษณุ และรูปแบบการทำสมาธิภักติในบริบทของหน้าที่ทางสังคมและศาสนาของฆราวาส^{[ 80 ]}พิธีกรรมตันตระหมายถึงเทคนิคและข้อความที่ท่องระหว่างการบูชา ซึ่งรวมถึงข้อความภาษาสันสกฤตและภาษาทมิฬในประเพณีศรีไวษณวะของอินเดียใต้^{[ 273 ]}ตามหลักเทววิทยาของศรีไวษณวะโมกษะสามารถบรรลุได้ด้วยความศรัทธาและการรับใช้พระเจ้า และการละวางจากโลก เมื่อบรรลุโมกษะ แล้ว วัฏจักรแห่งการเกิดใหม่จะถูกทำลาย และวิญญาณจะรวมกับพระวิษณุหลังความตาย แม้ว่าจะยังคงรักษาความแตกต่างของพวกเขาไว้ใน ไวกุนฐะที่ประทับของพระวิษณุ^{[ 276 ]}โมกษะยังสามารถบรรลุได้ด้วยการยอมจำนนโดยสิ้นเชิงและสารณคติซึ่งเป็นการกระทำแห่งพระคุณของพระเจ้า^{[ 277 ]}ศรีไวษณวิสมของรามานุจาเชื่อในวิเทหมุกติ (การหลุดพ้นในโลกหน้า) ซึ่งแตกต่างจากชีวันมุกติ (การหลุดพ้นในโลกนี้) ที่พบในประเพณีอื่นๆ ภายในศาสนาฮินดู เช่น ประเพณีสมาร์ตะและไศวะ^{[ 278 ]}

สองร้อยปีหลังจากรามณุชา ประเพณีศรีไวษณวะได้แตกออกเป็นนิกายวาดากาไล (ศิลปะทางเหนือ) และ นิกาย เทนกาไล (ศิลปะทางใต้) นิกายวาดากาไลถือว่าพระเวทเป็นแหล่งอำนาจทางศาสนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุด โดยเน้นภักติผ่านการอุทิศตนต่อรูปเคารพในวัด ในขณะที่นิกายเทนกาไลพึ่งพาคัมภีร์ทมิฬและการยอมจำนนต่อพระเจ้าโดยสิ้นเชิงมากกว่า^{[ 277 ]}ปรัชญาของศรีไวษณวะได้รับการยึดถือและเผยแพร่โดยชุมชนไอเยนการ์^{[ 279 ]}

สัธไวษณวิสมเป็นหนึ่งในนิกายหลักของไวษณวิสมซึ่งมีต้นกำเนิดในรัฐกรณาฏกะทางตอนใต้ของอินเดียโดยใช้คำนำหน้าว่าสัธซึ่งหมายถึง 'จริง' มัธวาจารยะตั้งชื่อไวษณวิสมของเขาว่า สัธไวษณวิสม เพื่อแยกแยะออกจากศรีไวษณวิสมของรามานุชา สัธไวษณวิสมก่อตั้งโดยนักปรัชญาในศตวรรษที่สิบสาม มัธวาจา ร ยะ^{[ 280 ] [ 281 ]} เป็นขบวนการในศาสนาฮินดูที่พัฒนาขึ้นในช่วงยุคคลาสสิกราวต้นคริสต์ศักราช ในทางปรัชญา สัธไวษณวิสมสอดคล้องกับทไวตะเวทันตะและถือว่ามัธวาจารยะเป็นผู้ก่อตั้งหรือผู้ปฏิรูป^{[ 282 ]}ประเพณีนี้สืบรากมาจากพระเวท โบราณ และคัมภีร์ปัญจราตระสัธไวษณวิสมหรือมัธวะสัมประทายะยังถูกเรียกว่าพรหมสัมประทายะโดยอ้างอิงถึงต้นกำเนิดดั้งเดิมในการสืบทอดของปรมาจารย์ทางจิตวิญญาณ (คุรุ) ที่สืบเชื้อสายมาจากพระพรหม^{[ 283 ]}

ในลัทธิสาธไวษณวะ ผู้สร้างนั้นเหนือกว่าสิ่งที่ถูกสร้าง ดังนั้นโมกษะจึงมาจากพระคุณของพระวิษณุ เท่านั้น ไม่ใช่มาจากความพยายามเพียงอย่างเดียว^{[ 284 ]}เมื่อเปรียบเทียบกับสำนักไวษณวะอื่นๆ ที่เน้นเฉพาะภักติ ลัทธิสาธไวษณวะถือว่าญาณภักติและไวราคยะเป็นขั้นตอนที่จำเป็นสำหรับโมกษะ ดังนั้นในลัทธิสาธไวษณวะ ญาณโยคะภักติโยคะและกรรมโยคะจึงมีความสำคัญเท่าเทียมกันในการบรรลุถึงการหลุดพ้น ขบวนการ หริทาสซึ่งเป็นขบวนการภักติที่กำเนิดจากกรณาฏกะเป็นสาขาย่อยของลัทธิสาธไวษณวะ^{[ 285 ]}ลัทธิสาธไวษณวะบูชาพระวิษณุในฐานะเทพเจ้าสูงสุดของศาสนาฮินดู และถือว่ามัธวะซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นอวตารของพระวายุ บุตรชายของพระวิษณุเป็นผู้ช่วยให้รอดที่จุติมา^{[ 286 ]}ลัทธิมัธวิสม์ถือว่าพระวายุเป็น ตัวแทนของ พระวิษณุในโลกนี้ และหนุมานภีมะและมัธวาจารย์เป็นอวตารทั้งสามของพระองค์ ด้วยเหตุนี้ บทบาทของหนุมานในรามายณะและภีมะในมหาภารตะจึงได้รับการเน้นย้ำ และมัธวาจารย์ได้รับการยกย่องเป็นพิเศษ^{[ 287 ]}มัธวะได้แสดงให้เห็นพระวายุอย่างเด่นชัดในตำรามากมาย^{[ 288 ] [ 289 ]}

ความแตกต่างที่เด่นชัดที่สุดระหว่างสาธไวษณวะกับกลุ่มไวษณวะอื่นๆ อยู่ที่การตีความพระเวทและวิธีการบูชาของพวกเขา ในขณะที่กลุ่มไวษณวะอื่นๆ ปฏิเสธการบูชาเทพเจ้าในพระเวท เช่น รุทระ อินทรา เป็นต้น แต่สาธไวษณวะบูชาเทพเจ้าทั้งหมด รวมถึงลักษมี พรหม วายุ สรัสวตี ศิวะ (รุทระ) ปารวตี อินทรา สุพรหมัญญะ และคเณศ ตาม "ตรตัมยะ" อันที่จริง มัธวาจารย์ในตันตระสารสังคราหะของท่านได้อธิบายวิธีการบูชาเทพเจ้าทั้งหมดไว้อย่างชัดเจน ในงานเขียนหลายชิ้นของท่าน มัธวาจารย์ยังได้อธิบายถึงศิวะตัตวะ ขั้นตอนการบูชาปัญจมุขศิวะ(รุทระ) มนต์ปัญจักษรีและยังอธิบายอย่างชัดเจนว่าทำไมทุกคนควรบูชาศิวะ นักบุญและนักวิชาการที่มีชื่อเสียงหลายท่านในลัทธิสาธไวษณวะ เช่นวยาสาติรถะได้ประพันธ์ "ลาฆุศิวะสตุติ" นารายณะปัณฑิตา จารย์ ได้ประพันธ์ศิวะสตุติและสัตยาธรรมะติรถะ ได้เขียนคำอธิบายเกี่ยวกับ ศรีรุดรัม (นามะกะจามะกะ) เพื่อสรรเสริญพระศิวะ นักอินเดียศึกษา BNK Sharma กล่าวว่า สิ่งเหล่านี้เป็นหลักฐานเชิงบวกที่แสดงให้เห็นว่าชาวมัธวะไม่ใช่พวกหัวรุนแรงที่ต่อต้านการบูชาพระศิวะ^{[ 290 ]}ชาร์มากล่าวว่า ลัทธิสาธไวษณวะมีความอดทนและยอมรับการบูชาเทพเจ้าอื่น ๆ เช่นพระศิวะพระปารวตีพระคเณศพระสุบราห์มันยะและเทพเจ้าอื่น ๆ ในศาสนาฮินดูได้มากกว่าเมื่อเทียบกับประเพณีไวษณวะอื่นๆนี่คือเหตุผลที่Kanaka Dasaแม้จะอยู่ภายใต้อิทธิพลของ Tathacharya ในช่วงต้นชีวิตของเขาก็ไม่ได้ยึดถือหลักคำสอนของSri Vaishnavismที่ต่อต้านการบูชาพระศิวะ โดย ^{สิ้นเชิง}และต่อมาได้กลายเป็นศิษย์ของVyasatirtha [ ^{291 ]}

อิทธิพลของ Sadh Vaishnavism โดดเด่นที่สุดในสำนัก Chaitanya Vaishnavism แห่งเบงกอลซึ่งสาวกของสำนักนี้ได้เริ่มการเคลื่อนไหวทางศาสนาเพื่อการบูชาพระกฤษณะในนามInternational Society for Krishna Consciousness ( ISKCON ) หรือที่รู้จักกันในชื่อHare Krishna Movementมีการกล่าวว่าChaitanya Mahaprabhu (1496–1534) เป็นศิษย์ของ Isvara Puri ซึ่งเป็นศิษย์ของ Madhavendra Puri ซึ่งเป็นศิษย์ของ Lakshmipati Tirtha ซึ่งเป็นศิษย์ของVyasatirtha (1469–1539) แห่ง Sadh Vaishnava Sampradaya ของ Madhvacharya ^{[ 292 ]}สำนักคิด Madhva ยังมีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรม Vaishnava ในรัฐคุชราตด้วย^{[ 293 ]}นักบุญภักติผู้มีชื่อเสียงแห่งวัลลาภา สัมประดายาสวามี หริดาสเป็นลูกศิษย์โดยตรงของปุรันดารา ดาสาแห่งลัทธิมัธวะไวษณพวิส ดังนั้น Sadh Vaishnavism จึงมีอิทธิพลบางอย่างต่อ Vaishnavism ของ Vallabha เช่นกัน^{[ 294 ]}

ศาสนาเกาฑิยะไวษณพนิกาย หรือที่รู้จักกันในชื่อ ไชตันยะไวษณพนิกาย^{[ 295 ]}และฮาเรกฤษณะ ก่อตั้งโดยไชตันยะมหาประภุ (1486–1533) ในอินเดีย คำว่า "เกาฑิยะ" หมายถึงภูมิภาคเกาฑะ (ปัจจุบันคือเบงกอล / บังกลาเทศ ) โดยไวษณพนิกายหมายถึง "การบูชาพระวิษณุหรือพระกฤษณะ " พื้นฐานทางปรัชญาของศาสนานี้ส่วนใหญ่มาจากภควัตคีตาและภควตปุราณะ

ลัทธิเกาฑิยะไวษณวิสมมุ่งเน้นการบูชาด้วยความศรัทธา ( ภักติ ) ต่อพระราธาและพระกฤษณะและอวตาร ต่างๆ ของพระองค์ในฐานะ พระเจ้าสูงสุดสวายัมภควานการบูชาที่นิยมมากที่สุดคือการขับร้อง พระนาม ศักดิ์สิทธิ์ ของพระราธาและพระกฤษณะ เช่น "แฮร์" "กฤษณะ" และ "ราม" ซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในรูปแบบของมนต์แฮร์กฤษณะหรือที่รู้จักกันในชื่อกีรตัน ลัทธินี้มองว่าอวตารต่างๆ ของพระวิษณุหรือพระกฤษณะเป็นภาคขยายหรืออวตารของพระเจ้าสูงสุดองค์เดียว

หลังจากเสื่อมถอยลงในช่วงศตวรรษที่ 18-19 ก็ได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้งในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เนื่องมาจากความพยายามของBhaktivinoda Thakurบุตรชายของเขา Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakuraได้ก่อตั้งวัด Gaudiya Matha จำนวน 64 แห่งในอินเดีย พม่า และยุโรป^{[ 296 ]}ศิษย์ของ Thakura คือSrila Prabhupadaได้เดินทางไปยังตะวันตกและเผยแพร่ Gaudiya Vaishnavism โดยสมาคมนานาชาติเพื่อ Krishna Consciousness (ISKCON)

ศาสนาไวษณพนิกายมณีปุรี เป็นรูปแบบภูมิภาคของศาสนาไวษณพนิกายเกา ฑิยะที่มีบทบาทในการสร้างวัฒนธรรมในหมู่ชาวเมเตอี ในรัฐ มณีปุระทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย^{[ 297 ]}ที่นั่น หลังจากช่วงเวลาสั้นๆ ของ การแทรกซึม ของศาสนารามาศาสนาไวษณพนิกายเกาฑิยะก็แพร่กระจายในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ต้นไตรมาสที่สอง ราชาการิบ นาวาซ (ปัมเหบา)ได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่ประเพณีไชตันยา ผู้ปกครองและผู้เผยแพร่ศาสนาไวษณพนิกายเกาฑิยะที่ศรัทธามากที่สุด ภายใต้อิทธิพลของ ศิษย์ของ นาโตตตมะฐกุระคือราชาภคยาจันทระผู้ซึ่งได้ไปเยือนนาบัดวิปอันศักดิ์สิทธิ์เพื่อไชตันยาอิต^{[ 298 ]}

ศาสนา Gaudiya Vaishnavism ยังมีอิทธิพลต่อประเพณีทางศาสนาของ ชุมชน Bishnupriya Manipuriในรัฐอัสสัมรัฐตริปุระและรัฐมณีปุระชุมชนนี้ได้นำเอาศาสนา Vaishnavism มาใช้ในอดีต และพัฒนาประเพณีการบูชาที่เน้นการบูชาพระกฤษณะ การสวดกิร์ตันและวรรณกรรมทางศาสนา Vaishnava ^{[ 299 ] [ 300 ]}

สำนักวาร์การีเป็นประเพณีภักติที่ไม่ใช่พราหมณ์^{[หมายเหตุ 12 ]}ซึ่งบูชาพระวิโธบา หรือที่รู้จักกันในชื่อพระวิทธัล ซึ่งถือว่าเป็นอีกรูปแบบหนึ่งของพระกฤษณะ/พระวิษณุ พระวิโธบามักถูกพรรณนาว่าเป็นเด็กหนุ่มผิวคล้ำ ยืนเท้าสะเอวอยู่บนก้อนอิฐ บางครั้งก็มีพระชายาองค์เอกคือพระนางราคุไม (ชื่อท้องถิ่นของพระนางรุกมินี พระมเหสี ของพระกฤษณะ ) อยู่เคียงข้าง ประเพณีวาร์การีมีความเกี่ยวข้องทางภูมิศาสตร์กับรัฐมหาราษฏระ ของ อินเดีย^{[ 301 ]}

ขบวนการวาร์การีประกอบด้วยแนวทางการดำเนินชีวิตตามหน้าที่ โดยเน้นพฤติกรรมทางศีลธรรมและการงดเว้นแอลกอฮอล์และ ยาสูบอย่าง เคร่งครัดการรับประทาน อาหาร มังสวิรัติ แบบเคร่งครัด และการถือศีลอดใน วัน เอกาทศิ (สองครั้งต่อเดือน) การควบคุมตนเอง ( พรหมจรรย์ ) ในช่วง ชีวิต นักศึกษาความเสมอภาคและมนุษยธรรมสำหรับทุกคน โดยปฏิเสธการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของระบบวรรณะหรือความมั่งคั่ง การอ่านคัมภีร์ฮินดูการท่องฮาริปฐะทุกวัน และการฝึกฝนภะชันและกีรตัน เป็นประจำ เทศกาลที่สำคัญที่สุดของวิโธบาจัดขึ้นในวันที่สิบเอ็ด ( เอกาทศิ ) ของเดือนจันทรคติ ได้แก่ศยานีเอกาทศิในเดือนอาษาธะและประโพธินีเอกาทศิในเดือนการ์ติก^{[ 301 ]}

กวีและนักบุญแห่งวาร์การีเป็นที่รู้จักกันดีในด้านบทเพลงสวดบูชาที่ เรียกว่า อับฮังซึ่งอุทิศแด่พระวิโธบาและประพันธ์เป็น ภาษา มา Marathiวรรณกรรมสวดบูชาอื่นๆ ได้แก่ บทสวดภาษา Kannada ของ Haridasa และ บทเพลง อาร์ตี ใน ภาษา Marathi ซึ่งเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมถวายแสงสว่างแด่เทพเจ้า นักบุญและครูผู้ มีชื่อเสียง ของวาร์การี ได้แก่Jñāneśvar , Namdev , Chokhamela , EknathและTukaramซึ่งทั้งหมดได้รับตำแหน่งSant

แม้ว่าต้นกำเนิดของทั้งลัทธิบูชาและวิหารหลักของท่านจะยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ แต่ก็มีหลักฐานชัดเจนว่าสิ่งเหล่านี้มีอยู่แล้วตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 นักอินเดียศึกษา หลายคน ได้เสนอประวัติศาสตร์ก่อนหน้าของการบูชาพระวิโธบะ โดยที่ท่านอาจเป็นศิลาวีรบุรุษเทพเจ้าแห่งการเลี้ยงสัตว์ การปรากฏตัวของพระศิวะนักบุญ ในศาสนา เชนหรือแม้กระทั่งทั้งหมดนี้ในแต่ละช่วงเวลาสำหรับผู้ศรัทธาที่แตกต่างกัน

^{รามนั น}ดีสัมประทายะ หรือที่รู้จักกันในชื่อ รามยัต หรือ รามวัต^{[ 302 ]}เป็นหนึ่งในนิกายฮินดูที่ใหญ่ที่สุดและมีความเสมอภาคมากที่สุดในอินเดีย บริเวณที่ราบลุ่มแม่น้ำคงคาและเนปาลในปัจจุบัน^{[ 303 ]}โดยเน้นการบูชาพระราม เป็นหลัก [ ^{302 ]}รวมถึงพระวิษณุโดยตรงและอวตารอื่นๆ^{[ 304 ]}ชาวรามนันดีส่วนใหญ่ถือว่าตนเองเป็นผู้ติดตามของรามนันทะ นักบุญ ไวษณวะในอินเดียยุคกลาง^{[ 305 ]}ในทางปรัชญา พวกเขาอยู่ใน ประเพณี วิศิษฐาเทวตา ( IAST Viśiṣṭādvaita ) ^{[ 302 ]}

ปีกนักพรตของสำนักนี้ประกอบขึ้นเป็นคณะสงฆ์ ไวษณวะที่ใหญ่ที่สุด และอาจเป็นคณะสงฆ์ที่ใหญ่ที่สุดในอินเดียทั้งหมด^{[ 306 ]} นักพรต ของรามนันทีพึ่งพาการทำสมาธิและการปฏิบัติธรรมอย่างเคร่งครัด และเชื่อว่าพระคุณของพระเจ้าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับพวกเขาในการบรรลุถึงการหลุดพ้น

กาบีร์ เป็น กวีและนักบุญชาว อินเดียในศตวรรษที่ 15 ผู้ซึ่งงานเขียนของเขามีอิทธิพลต่อขบวนการภักติแต่บทกวีของเขาก็พบได้ในคัมภีร์อาดีกรันถ์ ของศาสนาซิก ข์ เช่นกัน ^{[ 249 ] [ 307 ] [ 308 ]}ชีวิตในวัยเด็กของเขาอยู่ในครอบครัวมุสลิม แต่เขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอาจารย์ของเขา ซึ่งเป็นผู้นำภักติชาวฮินดูชื่อรามานันทะเขาจึงกลายเป็นไวษณวะที่มีแนวคิดสากลนิยม ผู้ติดตามของเขาก่อตั้งกลุ่มกาบีร์ปันถ์ขึ้น^{[ 249 ] [ 3 ] [ 309 ] [ 307 ] [ 310 ]}

Dadu Dayal (1544—1603) เป็นกวีและนักบุญจากรัฐคุชราตเป็นนักปฏิรูปศาสนาที่ต่อต้านรูปแบบนิยมและลัทธินักบวช กลุ่มผู้ติดตามของเขาใกล้เมืองชัยปุระรัฐราชสถาน ได้ก่อตั้งนิกายไวษณวะขึ้น ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ Dadu Panth ^{[ 3 ] [ 311 ]}

ศาสนา ไวษณพนิกาย โอเดีย ( หรือที่ รู้จักกันในชื่อ ศาสนาจาคนนาถ) ซึ่งเป็นลัทธิบูชาพระเจ้าจาคนนาถ ( แปลว่า' พระเจ้าแห่งจักรวาล' )ในฐานะเทพสูงสุด รูปแบบนามธรรมของพระกฤษณะปุรุโชตตมะและปรพรหมมีต้นกำเนิดในยุคกลางตอนต้น [ ^{312 ] ศาสนา} จาคนนาถเป็น ศาสนากฤษณะในระดับภูมิภาคที่เน้นวัดประจำรัฐ[ ^{313 ]}แต่ก็สามารถถือได้ว่าเป็นลัทธิไวษณพนิกายผสมผสานที่ไม่แบ่งแยกนิกายและรวมเอาศาสนาฮินดูทั้งหมดเข้าไว้ด้วยกัน^{[ 314 ] วัด}จาคนนาถอันโด่งดังในเมืองปุรีรัฐโอริสสา มีความสำคัญอย่างยิ่งในประเพณีนี้มาตั้งแต่ราวปี ค.ศ. 800 ^{[ 315 ]}

Mahanubhava Sampradaya/Pantha ก่อตั้งขึ้นในรัฐมหาราษฏระในช่วงศตวรรษที่ 12-13 Sarvajna Chakradhar SwamiและGujarati acharya เป็นผู้เผยแพร่หลักของ Sampradaya นี้ มหานุภาพบูชาปัญจ- กฤษณะ ("พระกฤษณะทั้งห้า") Mahanubhava Pantha มีบทบาทสำคัญในการเติบโตของวรรณกรรมภาษามราฐี^{[ 316 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ในเบงกอลและอัสสัมลัทธิตันตระไวษณวะ-สาหจิยะซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากกวีชาวเบงกอลจันทิ ดาส ได้ เฟื่องฟูขึ้นเช่นเดียวกับกลุ่มเบาล์ที่เกี่ยวข้อง ซึ่งพระกฤษณะเป็นแง่มุมศักดิ์สิทธิ์ภายในของมนุษย์ และพระราธาเป็นแง่มุมของสตรี^{[ 317 ]}

เอกสารณะธรรมได้รับการเผยแพร่โดยศรีมันตะ สังการเดฟใน ภูมิภาค อัสสัมของอินเดีย โดยถือว่าพระกฤษณะเป็นพระเจ้าองค์เดียว^{[ 318 ]}สัตราเป็นศูนย์กลางสถาบันที่เกี่ยวข้องกับเอกสารณะธรรม^{[ 319 ] [ 320 ]}

สำนัก ราธาวัลลภะที่เน้น ราธาเป็นศูนย์กลาง ซึ่งก่อตั้งโดยกวีและนักบุญภักติแห่งมถุ ระ หิตหริวันศมหาประภุในศตวรรษที่ 16 ถือครองตำแหน่งอันเป็นเอกลักษณ์ท่ามกลางประเพณีอื่นๆ ในหลักธรรมคำสอนของสำนักนี้ ราธาได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าสูงสุด และพระกฤษณะอยู่ในตำแหน่งรองลงมา^{[ 321 ]}

ปรานามิ สัมปราดายา (ปรานามิ ปานธ์) ถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 ในรัฐคุชราต โดยมีพื้นฐานมาจากคำสอนฮินดู- อิสลามแบบผสมผสานระหว่างราดา-กฤษณะของเดฟจันดรา มหาราช และผู้สืบทอดที่มีชื่อเสียงของเขา มหามาติ ปราณาถะ^{[ 322 ]}

สำนักสวามีนารายณ์ก่อตั้งขึ้นในปี 1801 ในรัฐคุชราตโดยสหจานันท์สวามีจากรัฐอุตตรประเทศซึ่งได้รับการบูชาในฐานะสวามีนารายณ์ ผู้เป็นภาคสูงสุดของพระเจ้าโดยผู้ติดตามของเขา วัดแห่งแรกสร้างขึ้นในเมืองอาห์เมดาบัดในปี 1822 ^{[ 323 ]}

สำนักไวษณวิสมยึดถือปรัชญาต่างๆ กัน มีความคล้ายคลึงกันในบางแง่มุมและแตกต่างกันในแง่มุมอื่นๆ เมื่อเปรียบเทียบกับไศวะนิยม ศักตินิยม และสมาร์ตินิยม ก็มีความคล้ายคลึงและความแตกต่างกันในวงกว้าง^{[ 324 ]}

ไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับประวัติทางประชากรศาสตร์หรือแนวโน้มของไวษณวนิกายหรือประเพณีอื่นๆ ภายในศาสนาฮินดู^{[ 345 ]}

การประมาณการจำนวนผู้ศรัทธาในศาสนาไวษณวะเมื่อเทียบกับศาสนาฮินดูนิกายอื่นๆ นั้นแตกต่างกันไป^{[หมายเหตุ 13 ]} Klaus Klostermaierและนักวิชาการคนอื่นๆ ประมาณการว่าศาสนาไวษณวะเป็นนิกายฮินดูที่ใหญ่ที่สุด^{[ 347 ] [ 348 ] [ 22 ] [หมายเหตุ 14 ]} Julius Lipner กล่าวว่า นิกายต่างๆ ของศาสนาฮินดูนั้นแตกต่างจากนิกายหลักๆ ของโลก เพราะนิกายฮินดูนั้นไม่ชัดเจน บุคคลต่างๆ เคารพเทพเจ้าและเทพธิดาในหลายศูนย์กลางโดยผู้ศรัทธาในศาสนาไวษณวะจำนวนมากเคารพศรี (ลักษมี) ศิวะ ปารวตี และอื่นๆ ในเทศกาลและโอกาสอื่นๆ ในทำนองเดียวกัน ชาวฮินดูนิกายไศวะ ศักตะ และสมาร์ตะ ก็เคารพพระวิษณุ^{[ 349 ] [ 350 ]}

ชุมชนไวษณวะขนาดใหญ่มีอยู่ทั่วอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐทางตะวันตกของอินเดีย เช่น ทางตะวันตกของรัฐมัธยประเทศรัฐราชสถาน รัฐมหาราษฏระและรัฐคุชราตและทางตะวันตกเฉียงใต้ของรัฐอุตตรประเทศ [ ^{233 ] [ 234 ] ภูมิภาค}สำคัญอื่นๆ ที่มีไวษณวะอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังศตวรรษที่ 15 ได้แก่โอริสสาเบงกอลและภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย ( อัสสัมมณีปุระ ) ^{[ 351 ]}ไวษณวะสำนักทไวตะเจริญรุ่งเรืองในรัฐกรณาฏกะซึ่งมาธวาจารย์ได้สร้างวัดและอาราม และในรัฐใกล้เคียง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภูมิภาคปันธารปุระ^{[ 352 ]}นอกจากนี้ยังมีอยู่เป็นจำนวนมากในรัฐตริปุระและรัฐปัญจาบ^{[ 353 ]}

ศาสนาไวษณวะที่เน้นพระกฤษณะยังแพร่หลายอยู่นอกประเทศอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านความเกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักในช่วงทศวรรษ 1960 ซึ่งรวมถึงผู้ติดตามที่มีชื่อเสียงหลายคน เช่นจอร์จ แฮริสันเนื่องจากการเผยแพร่ไปทั่วโลกโดยผู้ก่อตั้งและอาจารย์ของสมาคมนานาชาติเพื่อสำนึกในพระกฤษณะ (ISKCON) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ^{[ 354 ] [ 355 ] [ 356 ]}

เทววิทยาไวษณวะเป็นหัวข้อการศึกษาและการถกเถียงสำหรับผู้ศรัทธา นักปรัชญา และนักวิชาการจำนวนมากในอินเดียมานานหลายศตวรรษ ไวษณวะมีแผนกวิชาการของตนเองในมหาวิทยาลัยมาดราส - ภาควิชาไวษ ณวะ ^{[ 357 ]}ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา การศึกษานี้ยังได้รับการดำเนินการในสถาบันการศึกษาหลายแห่งในยุโรป เช่นศูนย์ศึกษาศาสนาฮินดูแห่งออกซ์ฟอร์ดวิทยาลัยภักติเวทันตะ

• โอม นโม นารายณะ
• มนต์ฮาเร คริชนา
• โอม นโม ภควเต วาสุเดวาย

• ไจ ศรีราม
• ไจ ศรี กฤษณะ
• ราเด ราเด
• ไจ สิยา ราม

• ดิวยา ประบันธัม
• นิกายฮินดู
• โลคิมอนคือลัทธิไวษณวิสมที่ชาวการ์บีในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียปฏิบัติตาม
• จารึกนานาฆัต – จารึกไวษณวะสมัยศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช
• จารึกวาสุประตู – จารึกจากศตวรรษที่ 1 จากวัดไวษณวะ
• ปัญจราตระ  – ขบวนการทางศาสนาโบราณของอินเดียที่เกี่ยวข้องกับนารายณะและพระวิษณุ (ไวษณวิสม)