ศรี พระกฤษณะ
พระเจ้าแห่งการปกป้อง ความเมตตา ความอ่อนโยน และความรัก[ 1 ]พระเจ้าแห่งโยคี[ 2 ]พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ( กฤษณะ - ไวษณวนิกาย )
สมาชิกของทศาวตาร
พระกฤษณะยกเนินGovardhan ; ยกจากHarivamsa ( ภาพวาดโมกุลโดยMiskin ) c. 1590
ชื่ออื่นๆ	อฉูตา , ดาโมดารา , โกปาลา , โกปินาถ , โกวินดา , เคศวะ , มา ธาวา , ราธา รามานะ , ชยัม , วา สุเทวะ , กฤษณะ , กันนัน
เทวนาครี	कृष्ण
การถอดเสียงภาษาสันสกฤต	กฤษณะ
สังกัด	สวายัม ภะคะวัน[ 3 ] (พระกฤษณะ-ลัทธิไวษณพ) อวตารของพระวิษณุ ทศาวตาร ราธา กฤษณะ
ที่อยู่อาศัย	โกโลกา วรินดาวัน โกกุล มธุรา ดวารากา ไวกุนฐา
มนต์	हरे कृष्ण ฮาเร กฤษณะ ॐ नमो भगवते वासुदेवाय โอม นะโม ภะคะวะเต วาสุเดวายะ
อาวุธ	สุทัศนะจักร เคาโมดากิ
การต่อสู้	สงครามคุรุเกษตร (มหาภารตะ)
วัน	วันพุธ
เมาท์	การูดา
ข้อความ	มหาภารตะ (รวมภควัทคีตา ) หริวัมสะ ภควตปุราณะ พรหมไววรตะปุราณะ วิษณุปุราณะ ครุฑปุราณะ ปัทมาปุราณะ การ์กา สัมหิตา พรหมสัมหิตา
เพศ	ชาย
เทศกาลต่างๆ	กฤษณะจันมาสตามิ กีตา มหาอุตสัฟ โกปัษฐมี โกวาร์ธัน ปูจา การ์ติก ปุรณิมา ศารทปุรณิมา ลาธมาร์ โฮลี โฮลี
ลำดับวงศ์ตระกูล
การกำเนิดอวตาร	มถุรา , สุรเสนา (ปัจจุบันคืออุตตรประเทศ , อินเดีย) [ 4 ]
อวตารจบ	Bhalka , Saurashtra (ปัจจุบันคือVeraval , Gujarat , India) [ 5 ]
ผู้ปกครอง	เทวกี (มารดา) วาสุเดวา (บิดา) ยาโชดา (แม่บุญธรรม) นันดา (พ่อบุญธรรม) โรหินีและภรรยาคนอื่นๆ ของวาสุเดวา (แม่เลี้ยง)
พี่น้อง	บาลารามา (พี่ชาย) สุภัทรา (น้องสาวต่างมารดา) บุตรคนอื่นๆ ของวาสุเดวา
คู่สมรส	ราธา รุกมินี สัตยาภามะ จัมบาวาติ ราชินีชั้นสูงอีก 5 พระองค์ 16,000 – 16,100 จูเนียร์ควีน[ 8 ] [หมายเหตุ 2 ]
เด็ก	ประดุมนา แซมบ้า ชารุเดชนาและเด็กคนอื่นๆ[ 6 ] [หมายเหตุ 1 ]
ราชวงศ์	ยาดุวัมศา – จันทรวัมศา

กฤษณะ ( / ˈ k r ə ʃ n ə / ; [ ^{10 ] สันสกฤต} : कृष्ण, IAST : คริชณะสันสกฤต: [ˈkr̩ʂɳɐ]^ⓘ ) หรือที่รู้จักกันในชื่อโกวินทา,มาธาวะ,โกปาละและชื่อและตำแหน่งอื่นๆเทพเจ้าสำคัญในศาสนาฮินดูพระองค์ได้รับการบูชาในฐานะอวตารของพระวิษณุและในฐานะพระเจ้าสูงสุดด้วยพระองค์เอง พระองค์ได้รับการเคารพนับถืออย่างกว้างขวางในด้านคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ของความรัก ความเมตตา การปกป้อง และความอ่อนโยน ^{[ 11 ]}วันเกิดของพระกฤษณะได้รับการเฉลิมฉลองทุกปีโดยชาวฮินดูในษณะชันมาษฐมีตามปฏิทินฮินดูแบบจันทรคติ ซึ่งตรงกับปลายเดือนสิงหาคมหรือต้นเดือนกันยายนของเก รกอเรียน

พระกฤษณะมักถูกวาดภาพให้มีผิวสีเข้มตามความหมายของพระนามของพระองค์ ซึ่งหมายถึง "ดำ" หรือ "มืด" เรื่องราวและนิทานเกี่ยวกับชีวิตของพระกฤษณะเป็นที่รู้จักกันในชื่อ กฤษณะลีลาพระองค์เป็นบุคคลสำคัญในมหาภารตะภควตปุราณะพรหมไววรตปุราณะและภควัตคีตาและมีการกล่าวถึงในตำราปรัชญาเทววิทยาและตำนาน ของศาสนา ฮินดู หลายเล่ม ^{[ 12 ]}ตำราเหล่านี้บรรยายถึงพระองค์ในฐานะรัฐบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ ครู ผู้กอบ กู้ ธรรมะสารถี บางครั้งก็เป็นคนเลี้ยงวัว พวกเขาพรรณนาถึงพระองค์ในมุมมองต่างๆ เช่น ในฐานะเทพบุตร นักเล่นตลก คนรักที่เป็นแบบอย่าง วีรบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ และพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดแห่งสากลโลก^{[ 13 ]}ภาพลักษณ์ของพระองค์สะท้อนถึงตำนานเหล่านี้และแสดงให้เห็นพระองค์ในช่วงต่างๆ ของชีวิต เช่น ทารกกำลังกินเนย เด็กชายกำลังเป่าขลุ่ยชายหนุ่มรูปงามกับราธา หรือรายล้อมไปด้วยสาวกหญิง หรือสารถีผู้ ^เป็นมิตรกำลังให้คำแนะนำแก่อรชุน [ ^{14 ]}

พระกฤษณะประสูติที่เมืองมถุรา โดย มีมารดาคือ เทวกีและมารดาคือวาสุเทวะแต่ได้รับการเลี้ยงดูโดยนันทะและยโศธาในเมืองโกกุล เพื่อหลีกหนีจากกั มสะกษัตริย์ผู้โหดร้ายซึ่งเป็นลุงของพระองค์ทางฝ่ายมารดาต่อมาพระองค์ได้สังหารกัมสะและฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยในมถุราพระองค์ได้สถาปนาเมืองทวารกาและมีบทบาทสำคัญในสงครามกุรุเกษตรโดยทรงเป็นสารถีให้กับอรชุนและทรงเผยแพร่คำสอนทางปรัชญาของภควัตคีตาชีวิตของพระองค์สิ้นสุดลงหลังจากถูกลูกธนูของนายพรานชื่อจาระยิงเข้า เนื่องจากคำสาปของคันธารีหลังจากเหตุการณ์นั้น พระองค์ทรงให้อภัยจาระและเสด็จกลับไปยังที่ประทับของพระองค์คือไวกุนฐา

ชื่อและคำพ้องความหมายของพระกฤษณะสามารถสืบย้อนไปถึงวรรณกรรมและลัทธิ ในช่วง สหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช  ^{[ 15 ]}ในบางประเพณีย่อยภายในศาสนาฮินดู เช่นศาสนากฤษณะ พระกฤษณะได้รับการบูชาในฐานะพระเจ้าสูงสุดและสวายัมภควาน (พระเจ้าเอง) ประเพณีย่อยเหล่านี้เกิดขึ้นในบริบทของขบวนการภักติ ในยุคกลาง ^{[ 16 ] [ 17 ]} วรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะ ได้เป็นแรงบันดาลใจให้กับศิลปะการแสดงมากมาย เช่นภารตนาฏยัมกาฐากาลีกุจิปุดีโอริสซีและการเต้นรำมณีปุรี^{[ 18 ] [ 19 ]}พระองค์เป็นเทพเจ้าทั่วอินเดีย แต่ได้รับการเคารพนับถือเป็นพิเศษในบางสถานที่ เช่นวรินดาวันในอุตตรประเทศดวาร์กาและจูนาคธในคุชราต ด้านจา คนนาถในโอริสสา มายาปุระในเบงกอลตะวันตก^{[ 16 ] [ 20 ]}และสถานที่อื่นๆ นอกจากนี้ ยังมีการบูชาพระองค์ในรูปแบบต่างๆ ทั่วอินเดีย^{[หมายเหตุ 3 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1960 การบูชาพระกฤษณะได้แพร่กระจายไปยังโลกตะวันตกเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งเป็นผลมาจากการทำงานของภักติเวทันตะ สวามีและองค์กรของท่านคือ ISKCON

ชื่อ "กฤษณะ" มาจากคำภาษาสันสกฤตkṛṣṇaซึ่งหมายถึง "สีดำ" "สีเข้ม" หรือ "สีน้ำเงินเข้ม" ^{[ 24 ]}คำนี้ยังเกี่ยวข้องกับกฤษณะปักษ์ซึ่งเป็นช่วงข้างแรมของดวงจันทร์ที่มีความหมายว่า "มืดลง" ^{[ 24 ]}

พระกฤษณะ เป็นพระนามหนึ่งของพระวิษณุปรากฏเป็นพระนามลำดับที่ 57 ในพระวิษณุสหัสรนาม ตามความหมายของพระนามนี้ พระกฤษณะมักจะปรากฏในรูปเคารพ( มูรติ )ที่มีผิวสีดำหรือสีน้ำเงิน^{[ 25 ]}

พระกฤษณะยังเป็นที่รู้จักในนาม พระนาม และตำแหน่งต่างๆ อีก มากมาย ซึ่งสะท้อนถึงความเกี่ยวข้องและคุณลักษณะที่หลากหลายของพระองค์ ในบรรดานามที่พบบ่อยที่สุด ได้แก่โมหันซึ่งหมายถึง "ผู้มีเวทมนตร์" โกวินทะ ซึ่งหมายถึง "หัวหน้าคนเลี้ยงวัว" ^{[ 26 ]}คีฟ ซึ่งหมายถึง "คนเล่นตลก" และโกปาละ ซึ่ง หมายถึง "ผู้พิทักษ์โก " โดยที่โกอาจหมายถึง "วิญญาณ" หรือ "วัว" ^{[ 27 ] [ 28 ]}บางนามของพระกฤษณะยังมีความสำคัญในระดับภูมิภาค เช่นชากันนาถซึ่งเกี่ยวข้องกับวัดชา กัน นาถปุรีเป็นอวตารยอดนิยมของพระกฤษณะใน รัฐ โอริสสา และภูมิภาคใกล้เคียง ทาง ตะวันออก ของอินเดีย^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

พระกฤษณะเป็นอวตารที่แปดของพระวิษณุและเป็นเทพเจ้า สำคัญ ในศาสนาฮินดูพระองค์ได้รับการบูชาในฐานะอวตารที่สมบูรณ์ของพระวิษณุและเป็นพระเจ้าสูงสุดในตัวของพระองค์เอง^{[ 32 ]}พระองค์ยังถูกเรียกว่า " สวายัมภควาน " (พระเจ้าเอง) โดยเฉพาะในประเพณีของศาสนากฤษณะและไวษณวะ^{[ 3 ]}

พระองค์คือเทพเจ้าแห่งการปกป้อง ความเมตตา ความอ่อนโยน และความรัก^{[ 10 ] [ 33 ] [ 34 ]}และได้รับการเคารพนับถืออย่างกว้างขวางในหมู่เทพเจ้าฮินดู^{[ 35 ]}พระองค์ทรงปราบกัมสะผู้เป็นลุงของพระองค์[ 36 ^{]ทรงสร้าง}เมืองโบราณดวาร์กา^{[ 37 ]}และทรงมีบทบาทสำคัญใน มหากาพย์ มหาภารตะโดยทรงต่อสู้เพื่อปันดาวะและยุติสงคราม^{[ 28 ]}

พระกฤษณะได้รับการพรรณนาไว้ในคัมภีร์ฮินดูหลายเล่ม รวมถึงมหาภารตะและภควตปุราณะซึ่งพระองค์เป็นตัวละครหลักและเทศนาแนวคิดทางปรัชญามากมาย^{[ 38 ]}ภควัตคีตาซึ่งถือเป็นส่วนหนึ่งของมหากาพย์มหาภารตะ [ ^{39 ] ทำ}หน้าที่เป็นคู่มือทางจิตวิญญาณที่เป็นอิสระ โดยนำเสนอประเด็นปัญหาทางจริยธรรมและศีลธรรมของชีวิตมนุษย์ผ่านการสนทนาระหว่างพระกฤษณะและอรชุนในช่วงสงครามกุรุเกษตร [ ^{39 ] [ 40 ] คัมภีร์}นี้นำเสนอคำตอบที่ตอบคำถามเชิงอุดมการณ์เกี่ยวกับเสรีภาพ ทางเลือก และความรับผิดชอบ(ธรรมะ) ของ มนุษย์ ที่มีต่อตนเองและผู้อื่น^{[ 40 ]}คำสอนเหล่านี้จึงกลายเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นของขบวนการภักติในอินเดียยุคกลาง^{[ 41 ]}

ประเพณีบูชาพระกฤษณะพัฒนาขึ้นจากการรวมกันของเทพเจ้าอิสระหลายองค์ในอินเดียโบราณ โดยเทพเจ้าที่เก่าแก่ที่สุดที่ได้รับการบันทึกไว้คือ พระวาสุเทวะ พระวาสุเทวะเป็นเทพเจ้าผู้กล้าหาญแห่งเผ่า ว ฤษณิซึ่งเป็นหนึ่งในวีรบุรุษ ของเผ่าวฤษณิ การบูชาเทพเจ้าองค์นี้ได้รับการบันทึกไว้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5-6 ก่อนคริสต์ศักราชในงานเขียนของปาณินีและตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชในหลักฐานทางจารึก เช่นเสาเฮลิโอโด รัส เชื่อกันว่าเผ่าวฤษณิได้รวมเข้ากับเผ่ายะดาวะ ในภายหลัง ซึ่งมีเทพเจ้าผู้กล้าหาญคือพระกฤษณะ ต่อมาพระวาสุเทวะและพระกฤษณะได้รวมกันเป็นเทพเจ้าองค์เดียว ซึ่งปรากฏในมหาภารตะและเริ่มถูกระบุว่าเป็นองค์เดียวกับพระวิษณุในมหาภารตะและ ภควัต คีตาเมื่อถึงศตวรรษที่ 4 ประเพณีโกปาละ-กฤษณะของอภิระซึ่งเน้นบทบาทของพระกฤษณะในฐานะผู้ปกป้องปศุสัตว์ ได้ถูกรวมเข้ากับประเพณีพระกฤษณะที่กว้างขึ้นด้วย^{[ 42 ]}

ประมาณ 180 ปีก่อนคริสตกาล กษัตริย์ อา กาโทคลีส แห่ง อินโด-กรีกได้ออกเหรียญกษาปณ์บางส่วน (ค้นพบในไอ-คานุมประเทศอัฟกานิสถาน) ที่มีภาพเทพเจ้าซึ่งปัจจุบันตีความได้ว่าเกี่ยวข้องกับภาพไวษณวะ ในอินเดีย ^{[ 43 ] [ 46 ]}เทพเจ้าที่ปรากฏบนเหรียญดูเหมือนจะเป็นพระสังข์บาลารามาที่มีคุณลักษณะเป็น กระบอง คทาและคันไถและพระวาสุเทวะกฤษณะที่มีคุณลักษณะเป็นสังข์และจักรสุทัศนะ^{[ 43 ] [ 47 ]}

เสาเฮลิโอโดรัสเป็นเสาหินที่มี จารึกอักษรพรา ห์มีซึ่งถูกค้นพบโดยนักโบราณคดีในยุคอาณานิคมที่เบสนาการ์ ( วิทิชา ในรัฐ มัธยประเทศตอนกลางของอินเดีย) จากหลักฐานภายในของจารึก ทำให้สามารถกำหนดอายุของเสานี้ได้ระหว่าง 125 ถึง 100  ปีก่อนคริสตกาล และปัจจุบันรู้จักกันในชื่อเสาเฮลิโอโดรัสตั้งชื่อตามเฮลิโอโดรัส ชาวอินโด-กรีกที่ทำหน้าที่เป็นทูตของกษัตริย์ แอนติอัลซิดาสแห่งกรีกไปยังกษัตริย์อินเดียประจำภูมิภาค กาสิปุตระภคภัทระ [ ^{50 ] [ 48 ] จารึก}บนเสาเฮลิโอโดรัสเป็นการอุทิศทางศาสนาส่วนตัวของเฮลิโอโดรัสแด่ " วาสุเทวะ " เทพเจ้าในยุคแรกและเป็นอีกชื่อหนึ่งของพระกฤษณะในประเพณีอินเดีย^{[ 51 ]}จารึกระบุว่าเสานี้สร้างโดย "ภควตะเฮลิโอโดรัส" และเป็น " เสา ครุฑ " (ทั้งสองคำเกี่ยวข้องกับพระวิษณุ-พระกฤษณะ) นอกจากนี้ จารึกยังรวมถึงบทกวีที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะจากบทที่ 11.7 ของมหาภารตะซึ่งระบุว่าหนทางสู่ความเป็นอมตะและสวรรค์คือการดำเนินชีวิตอย่างถูกต้องด้วยคุณธรรมสามประการ ได้แก่การควบคุม ตนเอง ( damah ) ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ( cagahหรือtyaga ) และความระมัดระวัง ( apramadah ) ^{[ 48 ] [ 52 ] [ 53 ]}สถานที่ตั้งเสาเฮลิโอโดรัสได้รับการขุดค้นอย่างสมบูรณ์โดยนักโบราณคดีในช่วงทศวรรษ 1960 ความพยายามดังกล่าวเผยให้เห็นฐานอิฐของกลุ่มวิหารรูปวงรีโบราณขนาดใหญ่กว่ามาก พร้อมด้วยห้องศักดิ์สิทธิ์มณฑปและเสาเพิ่มเติมอีกเจ็ดต้น^{[ 54 ] [ 55 ]}จารึกเสาเฮลิโอโดรัสและวิหารแห่งนี้เป็นหลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักเกี่ยวกับการอุทิศตนต่อพระกฤษณะ-วสุเดวาและศาสนาไวษณวะในอินเดียโบราณ^{[ 56 ] [ 50 ] [ 57 ]}

จารึกเฮลิโอโดรัสไม่ใช่หลักฐานที่โดดเดี่ยวจารึกฮาติบาดา โฆสุน ดี ซึ่งตั้งอยู่ในรัฐราชสถาน ทั้งหมด และกำหนดอายุตามวิธีการสมัยใหม่เป็น ศตวรรษ ที่ 1 ก่อน  คริสต์ศักราช กล่าวถึงสัมกรษาณะและวาสุเทวะ^{[ 58 ]}และระบุว่าโครงสร้างนี้สร้างขึ้นเพื่อการบูชาพวกเขาร่วมกับนารายณะเทพ สูงสุด ^{[ 59 ]} จารึกทั้งสี่นี้เป็นที่รู้จักกันว่าเป็น จารึกภาษาสันสกฤตที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 60 ]}อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์โต้แย้งว่าจารึกฮาติบาดา โฆสุนดีมีความเกี่ยวข้องกับศาสนาเชนเนื่องจากมีการกล่าวถึงพระชินะ อย่าง ชัดเจน^{[ 61 ]}

แผ่นหินโมราที่พบในแหล่งโบราณคดีมถุรา-วรินดาวันในรัฐอุตตรประเทศซึ่งปัจจุบันเก็บรักษาไว้ในพิพิธภัณฑ์มถุรามีจารึกอักษรพราห์มี^{[ 62 ]}จารึกนี้มีอายุราว ศตวรรษ ที่ 1  และกล่าวถึง วีรบุรุษ วฤษณะทั้งห้า หรือที่รู้จักกันในชื่อ สัมการษณะ วาสุเทวะ ปราท ยุมนะอนิรุทธะและสัมภา^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

จารึกเกี่ยวกับวาสุเดวาเริ่มต้นในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชด้วยเหรียญกษาปณ์ของอากาโธคลีสและเสาเฮลิโอโดรัสแต่ชื่อของกฤษณะปรากฏในจารึกในภายหลัง ที่ แหล่งโบราณคดี ชิลาสที่ 2 ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราชในปากีสถานตะวันตกเฉียงเหนือ ใกล้กับชายแดนอัฟกานิสถาน มีรูปแกะสลักชายสองคน พร้อมกับภาพพุทธศาสนาจำนวนมากในบริเวณใกล้เคียง^{[ 45 ]}รูปชายที่ใหญ่กว่าถือคันไถและกระบองในมือทั้งสองข้าง งานศิลปะนี้ยังมีจารึกด้วย อักษร คารอสธีซึ่งนักวิชาการได้ถอดรหัสเป็นรามา-กฤษณะและตีความว่าเป็นภาพโบราณของพี่น้องสองคน บาลารามาและกฤษณะ^{[ 66 ] [ 67 ]}

ภาพวาดแรกที่รู้จักเกี่ยวกับชีวิตของพระกฤษณะนั้นปรากฏขึ้นค่อนข้างช้า โดยเป็นภาพนูนต่ำที่พบในเมืองมถุราซึ่งมีอายุราวศตวรรษที่ 1-2 ^{[ 68 ]}ชิ้นส่วนนี้ดูเหมือนจะแสดงให้เห็นพระวาสุเทวะพระบิดาของพระกฤษณะ กำลังอุ้มพระกฤษณะในตะกร้าข้ามแม่น้ำยมุนา [ ^{68 ] ภาพ}นูนต่ำแสดงให้เห็นด้านหนึ่งเป็นนาคาเจ็ดหัวกำลังข้ามแม่น้ำ โดยมี จระเข้ มักระกำลังดิ้นรนอยู่ และอีกด้านหนึ่งเป็นบุคคลที่ดูเหมือนจะถือตะกร้าไว้เหนือศีรษะ^{[ 68 ]}

ข้อความที่เก่าแก่ที่สุดที่มีคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับพระกฤษณะในฐานะบุคคลคือ มหากาพย์มหาภารตะซึ่งพรรณนาถึงพระกฤษณะในฐานะอวตารของพระวิษณุ^{[ 38 ]}พระกฤษณะเป็นศูนย์กลางของเรื่องราวหลักหลายเรื่องในมหากาพย์ บทที่สิบแปดของหนังสือเล่มที่หก ( ภีษมะปารวะ ) ของมหากาพย์ซึ่งประกอบเป็นภควัตคีตาประกอบด้วยคำแนะนำของพระกฤษณะแก่อรชุนในสนามรบ^{[ 69 ]}

ในขณะที่คัมภีร์ภควัตคีตาถูกแต่งขึ้น พระกฤษณะได้รับการมองว่าเป็นอวตารของพระวิษณุมากกว่าจะเป็นเทพเจ้า องค์เดียว แต่พระองค์ทรงมีพลังอำนาจมหาศาล และแทบทุกสิ่งในจักรวาลนอกเหนือจากพระวิษณุนั้น "ปรากฏอยู่ในพระกายของพระกฤษณะ" พระกฤษณะ "ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด" "เติมเต็มพื้นที่" และเทพเจ้าทุกองค์ยกเว้นพระวิษณุถูกมองว่าเป็นพระองค์ในที่สุด รวมถึงพระพรหม "เทพเจ้าแห่งพายุ เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ เทพเจ้าแห่งความสว่าง" เทพเจ้าแห่งแสง และเทพเจ้าแห่งพิธีกรรม พลังอื่นๆ ก็มีอยู่ในพระกายของพระองค์เช่นกัน เช่น "ฝูงสัตว์ต่างๆ มากมาย" ซึ่งรวมถึง "งูสวรรค์" พระองค์ยังเป็น "แก่นแท้ของมนุษยชาติ" อีกด้วย^{[ 70 ]}

Harivamsa ซึ่งเป็นภาคผนวกของมหาภารตะ ในภายหลัง มีรายละเอียดเกี่ยวกับวัยเด็กและวัยหนุ่มของพระกฤษณะ^{[ 71 ]}

จันโดคยาอุปนิษัท (บทที่ III.xvii.6) กล่าวถึงพระกฤษณะในกฤษณยะเทวกิปุตรยะว่าเป็นศิษย์ของฤๅษีโฆระแห่งตระกูลอังคิราสะนักวิชาการบางคน ระบุว่าโฆระคือ เนมินาถะ ติรถังการะองค์ที่ 22 ในศาสนาเชน^{[ 72 ]}วลีนี้ซึ่งหมายถึง "แด่พระกฤษณะบุตรแห่งเทวกิ " ได้รับการกล่าวถึงโดยนักวิชาการเช่นแม็กซ์ มุลเลอร์^{[ 73 ]}ว่าเป็นแหล่งที่มาที่เป็นไปได้ของนิทานและตำนานเวทเกี่ยวกับพระกฤษณะในมหาภารตะและวรรณกรรมโบราณอื่น ๆ – เป็นเพียงความเป็นไปได้เท่านั้น เพราะบทนี้อาจถูกแทรกเข้าไปในข้อความ^{[ 73 ]}หรือกฤษณะเทวกิปุตรยะอาจแตกต่างจากพระกฤษณะองค์จริง^{[ 74 ]}ข้อสงสัยเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนจากข้อเท็จจริงที่ว่าSandilya Bhakti Sutrasซึ่งเป็นตำราเกี่ยวกับพระกฤษณะที่เขียนขึ้นใน ยุคหลัง ^{[ 75 ]}ได้อ้างอิงถึงคัมภีร์ที่รวบรวมขึ้นในยุคหลัง เช่นNarayana Upanishadแต่ไม่เคยอ้างอิงถึงบทกวีนี้ของ Chandogya Upanishad เลย นักวิชาการคนอื่นๆ ก็ไม่เห็นด้วยว่าพระกฤษณะที่กล่าวถึงพร้อมกับเทวกีในอุปนิษัทโบราณนั้นไม่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าฮินดูในยุคหลังที่มีชื่อเสียงจากภควัตคีตาตัวอย่างเช่น Archer กล่าวว่าความบังเอิญของชื่อทั้งสองที่ปรากฏร่วมกันในบทกวีอุปนิษัทเดียวกันนั้นไม่สามารถมองข้ามไปได้ง่ายๆ^{[ 76 ]}

ตำรานิรุกตะของยาสกะซึ่งเป็นตำรานิรุกติศาสตร์ที่ตีพิมพ์ราว ศตวรรษ ที่ 6 ก่อน  คริสต์ศักราช มีการอ้างอิงถึงอัญมณีชยามนตกะที่อยู่ในครอบครองของอักรุระซึ่งเป็นลวดลายจากเรื่องราวปุราณะที่เป็นที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับพระกฤษณะ^{[ 77 ]}ศตปถพรหมณะและไอตาเรยะอารัญญกะเชื่อมโยงพระกฤษณะกับต้นกำเนิดของพระองค์ในเผ่าวฤษณะ^{[ 78 ]}

ในAshṭādhyāyīซึ่งประพันธ์โดยนักไวยากรณ์โบราณPāṇini (น่าจะอยู่ในช่วง ศตวรรษ ที่ 5 หรือ 6  ก่อนคริสต์ศักราช) VāsudevaและArjunaในฐานะผู้รับการบูชา ถูกกล่าวถึงร่วมกันในสูตรเดียวกัน^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

เมกาสเธเนสนักมานุษยวิทยาชาวกรีกและทูตของเซเลอุสที่ 1ไปยังราชสำนักของจันทรคุปตะ มอริยะในช่วงปลาย ศตวรรษ ที่ 4 ก่อน  คริสต์ศักราช ได้กล่าวถึงเฮราคลีสในงานเขียนที่มีชื่อเสียงของเขา ชื่อ อิน ดิกา ข้อความนี้สูญหายไปในประวัติศาสตร์แล้ว แต่ได้รับการอ้างถึงในวรรณกรรมรองโดยชาวกรีกรุ่นหลัง เช่นอาร์เรียนดิโอโดรัสและสตรโบ [ ^{82 ] ตาม}ข้อความเหล่านี้ เมกาสเธเนสกล่าวว่าเผ่าซูราเซโนอิแห่งอินเดีย ซึ่งบูชาเฮราคลีส มีเมืองสำคัญสองเมืองชื่อ เมโธรา และ ไคลโซโบรา และแม่น้ำที่สามารถเดินเรือได้ชื่อ โจบาเรส^{[ 82 ]}ตามที่เอ็ดวิน ไบรอันท์ กล่าวไว้ ว่า "แทบไม่มีข้อสงสัยเลยว่าซูราเซโนอิหมายถึงชูราเสนา ซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของ ราชวงศ์ ยาดุที่พระกฤษณะทรงสังกัดอยู่" ^{[ 82 ]}ไบรอันท์กล่าวว่า คำว่า เฮราคลีส น่าจะเป็นคำที่ออกเสียงเหมือนภาษากรีกที่เทียบเท่ากับ ฮาริ-กฤษณะ เช่นเดียวกับ เมโธรา แห่งมถุรา ไคลโซโบรา แห่งกฤษณปุระ และ โจบาเรส แห่งยมุนาต่อมา เมื่ออเล็กซานเดอร์มหาราชเริ่มการรณรงค์ในอนุทวีปอินเดีย ตะวันตกเฉียงเหนือ ผู้ร่วมงานของเขาระลึกได้ว่าทหารของโปรัสถือรูปปั้นของเฮราคลีส^{[ 82 ]}

พระไตรปิฎกภาษาบาลีของพุทธศาสนาและฆาตะชาตกะ (หมายเลข 454) กล่าวถึงสาวกของวาสุเทวะและบาลเทวะในเชิงโต้แย้ง ข้อความเหล่านี้มีลักษณะเฉพาะหลายประการและอาจเป็นตำนานพระกฤษณะที่บิดเบือนและสับสน ^{[ 83 ]} ข้อความ ของศาสนาเชน ยังกล่าวถึงเรื่องราวของพระกฤษณะ โดยเฉพาะในงานที่อุทิศให้กับเนมินาถ ติ รถังการะองค์ที่ 22 ซึ่งตามประเพณีถือว่าเป็นญาติของพระกฤษณะ^{[ 84 ]}การรวมตำนานที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะในวรรณกรรมพุทธศาสนาและเชนโบราณนี้ชี้ให้เห็นว่าเทววิทยาของพระกฤษณะมีอยู่และมีความสำคัญในศาสนาของอินเดียโบราณ^{[ 85 ] [ 86 ]}

ปาทันจาลีนักไวยากรณ์ภาษาสันสกฤตโบราณในมหาภาศยะ ของเขา ได้อ้างอิงถึงพระกฤษณะและผู้ร่วมงานของพระองค์หลายครั้ง ซึ่งพบได้ในตำราอินเดียในยุคหลัง ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับบทกวี 3.1.26 ของปาณินี เขายังใช้คำว่ากัมสวธะหรือ "การสังหารกัมสะ" ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของตำนานที่เกี่ยวกับพระกฤษณะ^{[ 82 ] [ 87 ]}

ปุราณะหลายเล่มเล่าเรื่องราวชีวิตของพระกฤษณะหรือไฮไลท์บางส่วนจากเรื่องราวเหล่านั้น ปุราณะสองเล่มคือ ภควตปุราณะและวิษณุปุราณะมีเรื่องราวชีวิตของพระกฤษณะที่ละเอียดที่สุด^{[ 88 ]}แต่เรื่องราวชีวิตของพระกฤษณะในคัมภีร์เหล่านี้และคัมภีร์อื่นๆ มีความแตกต่างกันและมีความไม่สอดคล้องกันอย่างมาก^{[ 89 ] [ 90 ]}ภควตปุราณะประกอบด้วยหนังสือสิบสองเล่ม แบ่งย่อยเป็น 332  บท โดยมีจำนวนบททั้งหมดระหว่าง 16,000 ถึง 18,000 บท ขึ้นอยู่กับฉบับ^{[ 91 ] [ 92 ]}หนังสือเล่มที่สิบของคัมภีร์ ซึ่งมีบทประมาณ 4,000 บท (ประมาณ ~25% ของบททั้งหมด) อุทิศให้กับตำนานเกี่ยวกับพระกฤษณะ และเป็นส่วนที่ได้รับความนิยมและศึกษาอย่างกว้างขวางที่สุดของคัมภีร์นี้^{[ 93 ] [ 94 ]}

ตามที่ Guy Beck กล่าว นักวิชาการส่วนใหญ่ด้านศาสนาฮินดูและประวัติศาสตร์อินเดียยอมรับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของพระกฤษณะ โดยระบุว่าพระกฤษณะเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์จริง ไม่ว่าจะเป็นมนุษย์หรือเทพเจ้า ซึ่งน่าจะเคยอาศัยอยู่ในดินแดนอินเดียอย่างน้อยก่อนปี 1000 ก่อนคริสต์ศักราช และมีปฏิสัมพันธ์กับบุคคลในประวัติศาสตร์อื่นๆ อีกมากมายที่ปรากฏในมหากาพย์และปุราณะ Beck ยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่า อย่างไรก็ตาม มีข้อขัดแย้งและความไม่สอดคล้องกันมากมายเกี่ยวกับลำดับเหตุการณ์ในชีวิตของพระกฤษณะตามที่ปรากฏในคัมภีร์ภาษาสันสกฤต^{[ 95 ]}

นักวิชาการบางคนเชื่อว่า คำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับภารกิจสันติภาพของพระกฤษณะในมหาภารตะ เล่มที่ 5 (อุทโยคะปารวัน)น่าจะมีพื้นฐานมาจากเหตุการณ์จริง ผู้แปลมหากาพย์JAB van Buitenenในบริบทนี้สันนิษฐานว่าการพรรณนาถึงชีวิตในมหาภารตะมีความสมจริงในระดับหนึ่ง^{[ 96 ]}

พระกฤษณะเต้นรำในราสลีลากับเหล่าโกปี

ภาพจิตรกรรมฝาผนังสมัยศตวรรษที่ 14 depicting พระราธาและพระกฤษณะในเมืองอุทัยปุระ รัฐราชสถาน

ภาพวาด Rasalila, Jaipur , c. ศตวรรษที่ 19

ปูนเปียกRasalilaของกฤษณะกับ Radha

พระกฤษณะเล่นบันสุรี (ขลุ่ยอินเดีย)

พระกฤษณะได้รับการพรรณนาในประเพณีอินเดียในหลายรูปแบบ แต่มีลักษณะร่วมกันบางประการ^{[ 97 ]} โดยทั่วไป แล้วภาพสัญลักษณ์ของพระองค์มักแสดงให้เห็นพระองค์มีผิวสีดำ สีเข้ม หรือสีน้ำเงิน เช่นเดียวกับพระวิษณุ [ ^{25 ] แต่}ภาพสลักและศิลปะบนหินในสมัยโบราณและยุคกลางแสดงให้เห็นพระองค์ในสีธรรมชาติของวัสดุที่ใช้สร้างพระองค์ ทั้งในอินเดียและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 98 ] [ 99 ]}ในบางตำรา ผิวของพระองค์ได้รับการบรรยายอย่างเป็นบทกวีว่ามีสีเหมือนชมพู่ ( ชมพู่ผลไม้สีดำ) ^{[ 100 ]}

พระกฤษณะมักถูกวาดภาพโดยสวม พวงมาลัย หรือมงกุฎ ขนนกยูงและกำลังเป่าขลุ่ยบันสุรี (ขลุ่ยอินเดีย) ^{[ 101 ] [ 102 ]}ในรูปแบบนี้ พระองค์มักจะถูกแสดงให้เห็นว่ายืนโดยงอขาข้างหนึ่งไว้ข้างหน้าอีกข้างหนึ่งใน ท่า ตรีภังคะบางครั้งพระองค์ก็มีวัวหรือลูกวัวอยู่ด้วย ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของเทพโควินทะหรืออีกนัยหนึ่ง พระองค์ถูกแสดงให้เห็นว่าเป็นเด็กหนุ่มโรแมนติกกับโกปี (สาวรีดนม) มักจะกำลังเล่นดนตรีหรือเล่นตลก^{[ 103 ]}

ในภาพสัญลักษณ์อื่นๆ พระองค์เป็นส่วนหนึ่งของฉากสนามรบในมหาภารตะพระองค์ปรากฏในฐานะสารถี ขณะที่กำลังพูดคุยกับอรชุนซึ่งสะท้อนถึงเหตุการณ์ที่นำไปสู่ภควัตคีตา  ซึ่งเป็นคัมภีร์ของศาสนาฮินดู ในภาพเหล่านี้ พระกฤษณะปรากฏอยู่ด้านหน้าในฐานะสารถี ไม่ว่าจะเป็นผู้ให้คำปรึกษาที่ฟังอรชุน หรือเป็นคนขับรถม้าขณะที่อรชุนกำลังเล็งธนูในสนามรบแห่งกุรุเกษตร^{[ 105 ] [ 106 ]}

รูปเคารพทางเลือกของพระกฤษณะแสดงให้เห็นพระองค์ในฐานะทารก ( บาลากฤษณะพระกฤษณะในวัยเด็ก) เด็กวัยหัดเดินคลานด้วยมือและเข่า เด็กที่กำลังเต้นรำ หรือเด็กที่ดูไร้เดียงสากำลังขโมยหรือกินเนยอย่างสนุกสนาน ( มักกันโจร ) ^{[ 107 ]}ถือลัดดูไว้ในมือ ( ลัดดูโกปาล ) ^{[ 108 ] [ 109 ]}หรือในฐานะทารกจักรวาลที่กำลังดูดนิ้วเท้าขณะลอยอยู่บนใบไทรในช่วงปราลัย (การสลายตัวของจักรวาล) ที่นักปราชญ์มาร์กันเดยะสังเกต เห็น ^{[ 110 ]}

แนวทางการเตรียมรูปเคารพพระกฤษณะในด้านการออกแบบและสถาปัตยกรรมมีอธิบายไว้ในตำราภาษาสันสกฤตสมัยกลางเกี่ยวกับศิลปะวัดฮินดู เช่นVaikhanasa agama , Vishnu dharmottara , Brihat samhitaและAgni Purana [ ^{111 ] ใน} ทำนองเดียวกัน ตำราภาษาทมิฬสมัยต้นยุคกลางก็มีแนวทางในการแกะสลักพระกฤษณะและพระรุกมินี รูปปั้นหลายรูปที่สร้างขึ้นตามแนวทางเหล่านี้อยู่ในคอลเลกชันของพิพิธภัณฑ์รัฐบาลเชนไน^{[ 112 ]}

ภาพลักษณ์ของพระกฤษณะเป็นองค์ประกอบสำคัญในการแกะสลักรูปปั้นในวัดดินเผาของเบงกอลในช่วงศตวรรษที่ 17-19 ในวัดหลายแห่ง เรื่องราวของพระกฤษณะจะถูกวาดไว้บนแผงแคบๆ ยาวเรียงกันตามฐานของด้านหน้าอาคาร^{[ 113 ]}ในวัดอื่นๆ เรื่องราวสำคัญๆ ของพระกฤษณลีลาจะถูกวาดไว้บนแผงอิฐขนาดใหญ่เหนือซุ้มประตูทางเข้าหรือบนกำแพงที่ล้อมรอบทางเข้า^{[ 114 ]}

บทสรุปนี้เป็นเรื่องราวที่อิงตามรายละเอียดทางวรรณกรรมจากมหาภารตะหริวัมสะ ภควตปุราณะและวิษณุปุราณะฉากจากเรื่องเล่าเกิดขึ้นในอินเดียโบราณ ส่วนใหญ่อยู่ในรัฐอุตตรประเทศบิฮาร์ราชสถาน หร ยาณา เดลี และคุชราต ในปัจจุบัน ตำนานเกี่ยวกับชีวิตของพระกฤษณะเรียกว่ากฤษณะจาริตัส^{[ 115 ]}

พระกฤษณะประสูติจากพระนาง เทวกีและพระสวามีพระนามว่า พระวา สุเทวะในคุกแห่งหนึ่งในเมืองมถุรา พระเชษฐาของพระนางเทวกีมี พระเชษฐาเป็นทรราชนามว่า พระกัมสะ ตาม ตำนาน ปุราณะเล่าว่าในงานแต่งงานของพระนางเทวกี หมอดูได้ทำนายว่าบุตรคนที่แปดของพระนางเทวกีจะเป็นผู้สังหารพระองค์ บางครั้งก็มีการพรรณนาว่าเป็นเสียงจากสวรรค์ (อากัศวนี) ที่ประกาศการตายของพระองค์ เพื่อป้องกันคำทำนายนี้ พระกัมสะจึงวางแผนที่จะฆ่าบุตรทุกคนของพระนางเทวกีทันทีที่ประสูติ พระกัมสะวางแผนที่จะทำเช่นเดียวกันกับพระกฤษณะ แต่เมื่อพระกฤษณะประสูติ ผู้คุมคุกทั้งหมดก็หลับสนิทอย่างน่าอัศจรรย์ และประตูคุกก็เปิดออก พระวาสุเทวะแอบอุ้มพระกฤษณะข้ามแม่น้ำยมุนาสลับพระองค์กับ ธิดาของ พระนางยโศธาและกลับมาพร้อมกับธิดา^{[ 116 ]}เมื่อกัมสะพยายามฆ่าทารกแรกเกิด ทารกที่ถูกสลับตัวก็ปรากฏตัวเป็นเทพธิดาฮินดูโยคมยาเตือนเขาว่าผู้ที่จะฆ่าเขาได้เกิดในอาณาจักรของเขาแล้ว จากนั้นก็หายไป ตามตำนานในปุราณะ^{[ 117 ]}พระกฤษณะเติบโตขึ้นมากับพ่อแม่บุญธรรมนันทะและยโศธา ใกล้กับ เมืองมถุราในปัจจุบัน^{[ 118 ] [ 119 ]}พี่น้องของพระกฤษณะอีกสองคนก็รอดชีวิต ได้แก่บาลารามาและสุภัทราตามตำนานเหล่านี้^{[ 120 ]}วันเกิดของพระกฤษณะได้รับการเฉลิมฉลองในชื่อกฤษณะชันมาษฐมี^{[ 121 ]}

ตำนานเกี่ยวกับวัยเด็กและวัยหนุ่มของพระกฤษณะบรรยายถึงพระองค์ว่าเป็นคนเลี้ยงวัว เป็นเด็กซุกซนที่ความซุกซนของพระองค์ทำให้ได้รับฉายาว่ามักขันโจร (ขโมยเนย) และเป็นผู้ปกป้องที่ขโมยหัวใจของผู้คนทั้งในโกกุลและวรินดาวาน ตัวอย่างเช่น ข้อความระบุว่าพระกฤษณะยกภูเขาโกวาร์ธนะ ขึ้น เพื่อปกป้องชาวเมืองวรินดาวานจากฝนตกหนักและน้ำท่วม^{[ 122 ]}

ตำนานอื่นๆ บรรยายถึงพระองค์ว่าเป็นผู้มีเสน่ห์และเป็นคนรักที่ขี้เล่นของโกปี (สาวเลี้ยงวัว) แห่งวรินดาวาน โดยเฉพาะราธาเรื่องราวความรักที่เต็มไปด้วยอุปมาอุปไมยเหล่านี้เรียกว่าราสะลีลาและได้รับการแต่งเติมความโรแมนติกในบทกวีของชยเทวะผู้ประพันธ์คัมภีร์กีตาโกวินทะ เรื่องราวเหล่านี้ยังเป็นหัวใจสำคัญในการพัฒนา ประเพณีบูชา พระกฤษณะและ ราธากฤษณะอีกด้วย^{[ 123 ]}

วัยเด็กของพระกฤษณะแสดงให้เห็นถึงแนวคิดของศาสนาฮินดูเรื่องลีลาคือการเล่นเพื่อความสนุกสนานและความเพลิดเพลิน ไม่ใช่เพื่อการกีฬาหรือผลประโยชน์ การปฏิสัมพันธ์ของพระองค์กับเหล่าโกปีในราสลีลาหรือราสรำเป็นตัวอย่างหนึ่ง พระกฤษณะทรงเป่าขลุ่ย และเหล่าโกปีก็รีบมาที่ริมฝั่งแม่น้ำยมุนา ทันที ไม่ว่าจะทำอะไรอยู่ก็ตาม และร่วมร้องเพลงและเต้นรำกับพระองค์ แม้แต่ผู้ที่ไม่สามารถมาอยู่ ณ ที่นั้นได้ ก็ร่วมกับพระองค์ผ่านการทำสมาธิ พระองค์ทรงเป็นแก่นแท้ทางจิตวิญญาณและความรักอันเป็นนิรันดร์ เหล่าโกปีเปรียบเสมือนตัวแทนของ สสาร ประกฤติและกายที่ไม่เที่ยงแท้^{[ 124 ] : 256}

ลีลานี้เป็นธีมที่ปรากฏอย่างต่อเนื่องในตำนานเกี่ยวกับวัยเด็กและวัยหนุ่มของพระกฤษณะ แม้กระทั่งตอนที่พระองค์ต่อสู้กับงูเพื่อปกป้องผู้อื่น ในคัมภีร์ฮินดูบรรยายว่าพระองค์กำลังเล่นเกมอยู่^{[ 124 ] : 255} คุณลักษณะแห่งความขี้เล่นของพระกฤษณะนี้ได้รับการเฉลิมฉลองในเทศกาลต่างๆ เช่น ราสาลีลาและจันมาสตามิซึ่งชาวฮินดูในบางภูมิภาค เช่นมหาราษฏระจะเลียนแบบตำนานของพระองค์อย่างสนุกสนาน เช่น การสร้างพีระมิดกายกรรมมนุษย์เพื่อทุบหม้อดินที่แขวนไว้สูงในอากาศเพื่อ "ขโมย" เนยหรือนมเปรี้ยว แล้วเทให้หกกระจายไปทั่วกลุ่ม^{[ 124 ] : 253–261}

ตำนานของพระกฤษณะบรรยายถึงการเสด็จกลับไปยังมถุรา พระองค์ทรงโค่นล้มและสังหารกษัตริย์ทรราชกัมสะ พระลุงของพระองค์เอง หลังจากปราบปรามความพยายามลอบสังหารหลายครั้งของกัมสะ พระองค์ทรงคืนตำแหน่งให้อุคราเสนา บิดาของกัมสะ เป็นกษัตริย์แห่งยาฑวะและทรงเป็นเจ้าชายชั้นนำในราชสำนัก^{[ 126 ]}ในเรื่องราวของพระกฤษณะฉบับหนึ่งที่เล่าโดยศานตะราว หลังจากที่กัมสะสิ้นพระชนม์ พระกฤษณะทรงนำชาวยาฑวะไปยังเมืองทวารกะ ที่สร้างขึ้นใหม่ หลังจากนั้น ปันดาวะก็รุ่งเรืองขึ้น พระกฤษณะทรงเป็นมิตรกับอรชุนและ เจ้าชาย ปันดาวะ องค์อื่นๆ แห่ง อาณาจักร กุรุพระกฤษณะทรงมีบทบาทสำคัญในมหาภารตะ^{[ 127 ]}

ภควตปุราณะบรรยายถึงภรรยาทั้งแปดของพระกฤษณะ ซึ่งปรากฏตามลำดับคือรุกมินี , สัตยาภามะ , ชัมภาวตี,ก ลินที , มิตราวินท , นัคณาจิติ (เรียกอีกอย่างว่า สัตยา), ภัทระและลักษมณะ (เรียกอีกอย่างว่า มัทรา) ^{[ 128 ]}สิ่งนี้ได้รับการตีความว่าเป็นอุปมาอุปไมย โดยที่ภรรยาทั้งแปดคนแต่ละตนหมายถึงแง่มุมที่แตกต่างกันของพระองค์^{[ 129 ]}ตำราไวษณวะกล่าวถึงโกปีทั้งหมดว่าเป็นภรรยาของพระกฤษณะ แต่สิ่งนี้เข้าใจได้ว่าเป็นสัญลักษณ์ทางจิตวิญญาณของความสัมพันธ์แห่งความศรัทธาและความจงรักภักดีอย่างสมบูรณ์ของพระกฤษณะที่มีต่อทุกคนที่อุทิศตนให้กับพระองค์^{[ 130 ]}

ในประเพณีฮินดูที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะ พระองค์มักจะปรากฏพร้อมกับพระราธาภรรยาทั้งหมดของพระองค์และพระราธาผู้เป็นคนรักของพระองค์ ถือกันในประเพณีฮินดูว่าเป็นอวตารของพระลักษมี พระชายาของพระวิษณุ^{[ 131 ] [ 9 ]}โกปีส์ถือเป็นการปรากฏของพระลักษมีหรือพระราธา^{[ 9 ] [ 132 ]}

ตามมหากาพย์มหาภารตะพระกฤษณะทรงเป็นสารถีให้แก่อรชุนในสงครามกุรุเกษตรแต่มีเงื่อนไขว่าอรชุนจะไม่ใช้อาวุธใดๆ เมื่อมาถึงสนามรบและเห็นว่าศัตรูคือครอบครัวของตน ปู่ย่าตายาย ญาติพี่น้อง และคนที่ตนรัก อรชุนรู้สึกสะเทือนใจและกล่าวว่าหัวใจของเขาไม่อนุญาตให้เขาต่อสู้และฆ่าผู้อื่น เขาขอสละราชสมบัติและวางคันธนูคันธาวะลง พระกฤษณะจึงทรงให้คำแนะนำแก่เขาเกี่ยวกับธรรมชาติของชีวิต จริยธรรม และศีลธรรมเมื่อเผชิญกับสงครามระหว่างความดีและความชั่ว ความไม่เที่ยงของสสาร ความเที่ยงแท้ของจิตวิญญาณและความดี หน้าที่และความรับผิดชอบ ธรรมชาติของสันติสุขและความสุขที่แท้จริง และโยคะประเภทต่างๆ เพื่อบรรลุถึงสภาวะแห่งความสุขและการหลุดพ้นภายใน การสนทนาระหว่างพระกฤษณะและอรชุนนี้ถูกนำเสนอในรูปแบบของธรรมเทศนาที่เรียกว่าภควัตคีตา^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}

ในคัมภีร์อินเดียระบุว่า สงครามกุรุเกษตรในตำนานทำให้บุตรชายทั้งร้อยคนของคันธารีเสียชีวิต หลังจากที่ทุรโยธนะเสียชีวิต พระกฤษณะได้เสด็จไปเยี่ยมคันธารีเพื่อแสดงความเสียใจ เมื่อคันธารีและธฤตราษฏร์เสด็จเยือนกุรุเกษตร ดังที่กล่าวไว้ในสตรีปารวะ คันธารีรู้สึกว่าพระกฤษณะจงใจไม่ยุติสงคราม ด้วยความโกรธและความเศร้าโศก จึงกล่าวว่า "ท่านไม่แยแสต่อชาวกุรุและปันดาวะขณะที่พวกเขาฆ่าฟันกันเอง ดังนั้น โอ โกวินทะ ท่านจะต้องเป็นผู้สังหารญาติพี่น้องของท่านเอง!" ตามมหาภารตะการต่อสู้เกิดขึ้นในงานเทศกาลระหว่างชาวยะดาวะ ซึ่งสุดท้ายก็ฆ่าฟันกันเอง

จารา นายพรานเข้าใจผิดคิดว่าพระกฤษณะที่กำลังหลับอยู่เป็นกวาง จึงยิงธนูใส่พระบาทของพระกฤษณะจนได้รับบาดเจ็บสาหัส พระกฤษณะทรงให้อภัยจาราและสิ้นพระชนม์^{[ 136 ] [ 5 ] [ 137 ]} สถานที่แสวง บุญ ( ติรถะ ) แห่งภัลกะในรัฐคุชราต เป็นสถานที่ที่เชื่อกันว่าพระกฤษณะสิ้นพระชนม์ สถานที่แห่งนี้ยังเป็นที่รู้จักในชื่อเดโหตสาร์กา ตาม ที่ ไดอาน่า แอล. เอ็ค กล่าวไว้ซึ่งเป็นคำที่มีความหมายตรงตัวว่า สถานที่ที่พระกฤษณะ "สละร่างกายของพระองค์" ^{[ 5 ]}พระกฤษณะเสด็จกลับไปยังที่ประทับอันศักดิ์สิทธิ์ ของพระองค์ ไวกุนฐะโดยตรงเนื่องจากสมาธิโยคะของพระองค์^{[ 137 ]}เทพเจ้าที่รอคอยอยู่ เช่นพระพรหมและพระอินทร์ไม่สามารถติดตามเส้นทางที่พระกฤษณะใช้ในการละทิ้งร่างมนุษย์และกลับไปยังที่ประทับของพระองค์ได้^{[ 138 ] [ 139 ]}

ภาพสัญลักษณ์ของพระกฤษณะปรากฏในหลายรูปแบบทั่วประเทศอินเดีย ตัวอย่างเช่น (จากซ้ายไปขวา): ศรีนาถ , ชากันนาถ , วิโธบา

มีเรื่องราวชีวิตของพระกฤษณะหลายเวอร์ชัน ซึ่งสามเวอร์ชันที่ได้รับการศึกษามากที่สุด ได้แก่หริวัมสะ ภควตปุราณะและวิษณุปุราณะ^{[ 140 ]} เรื่องราวเหล่านี้มีโครงเรื่องพื้นฐานเหมือน กันแต่มีความแตกต่างกันอย่างมากในรายละเอียดเฉพาะเจาะจงและรูปแบบ^{[หมายเหตุ 4 ]}หริวัมสะ เป็น งานเขียนดั้งเดิมที่สุดเล่าเรื่องในรูปแบบสมจริงที่บรรยายชีวิตของพระกฤษณะในฐานะคนเลี้ยงสัตว์ยากจน แต่สอดแทรกจินตนาการเชิงกวีและอุปมาอุปไมยจบลงด้วยชัยชนะ ไม่ใช่การสิ้นพระชนม์ของพระกฤษณะ^{[ 142 ]}วิษณุปุราณะเล่มที่ห้าแตกต่างออกไปในรายละเอียดบางประการ โดยเบี่ยงเบนจาก ความสมจริง ของหริวัมสะและฝังพระกฤษณะไว้ในเชิงลึกลับและคำสรรเสริญ^{[ 143 ]} ต้นฉบับ วิษณุปุราณะมีอยู่หลายเวอร์ชัน^{[ 144 ]}

หนังสือเล่มที่สิบและสิบเอ็ดของภควตปุราณะได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นผลงานชิ้นเอกทางกวี เต็มไปด้วยจินตนาการและอุปมาอุปไมย โดยไม่มีความเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงของชีวิตชนบทที่พบในหริวัมสะชีวิตของพระกฤษณะถูกนำเสนอในรูปแบบละครจักรวาล ( ลีลา ) โดยที่วัยเยาว์ของพระองค์ถูกกำหนดให้เป็นชีวิตของเจ้าชาย โดยมีนันทะผู้เป็นบิดาบุญธรรมของพระองค์ถูกพรรณนาว่าเป็นกษัตริย์^{[ 145 ]}ชีวิตของพระกฤษณะในหริวัมสะ ใกล้เคียงกับชีวิตของมนุษย์ มากกว่า แต่เป็นจักรวาลเชิงสัญลักษณ์ในภควตปุราณะซึ่งพระกฤษณะทรงอยู่ภายในจักรวาลและอยู่นอกเหนือจักรวาล รวมทั้งอยู่เหนือจักรวาลเองด้วยเสมอ^{[ 146 ]} ต้นฉบับ ภควตปุราณะยังมีอยู่หลายฉบับในภาษาอินเดียหลายภาษา^{[ 147 ] [ 93 ]}

Krishna Janmashtamiหรือที่รู้จักกันในชื่อ Krishnashtami, Janmashtami หรือ Gokulashtami เป็นหนึ่งในเทศกาลที่สำคัญที่สุดที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะควบคู่ไปกับเทศกาลโฮลีวันเกิดของพระกฤษณะได้รับการเฉลิมฉลองทุกปีในชื่อJanmashtami ^{[ 148 ]}ชื่อ Janmashtami มาจากคำภาษาสันสกฤตjanma ซึ่งหมายถึง "การเกิด" และashtamiซึ่งหมายถึงวันที่แปดของครึ่งเดือนจันทรคติของฮินดู^{[ 149 ]} Janmashtami ได้รับการเฉลิมฉลองในรูปแบบที่หลากหลายขึ้นอยู่กับประเพณีและวัฒนธรรมของแต่ละภูมิภาค^{[ 150 ]}ชาวฮินดูเฉลิมฉลอง Janmashtami ด้วยการถือศีลอด ร้องเพลง สวดมนต์ร่วมกัน เตรียมและแบ่งปันอาหารพิเศษ เฝ้ายามในเวลากลางคืน และไปเยี่ยมชมวัดพระกฤษณะหรือพระวิษณุ การประสูติของพระกฤษณะได้รับการเฉลิมฉลองและสังเกตในวันที่แปด ( อัษฐมี ) ของข้างแรม ( กฤษณะปักษ์ ) ในเดือนศราวณะ (ตาม ประเพณี อามันตะ ) หรือ เดือน ภัทรปาทะ ตามปฏิทินฮินดูแบบจันทรคติซึ่งมักจะตรงกับปลายเดือนสิงหาคมหรือต้นเดือนกันยายนของปฏิทินเกรกอเรียน^{[ 151 ] [ 116 ] [ 152 ]}

จันมาสตามิเป็นเทศกาลที่ใหญ่ที่สุดในภาคเหนือของอินเดีย โดยเฉพาะในภูมิภาคบราชเมืองต่างๆ เช่น มถุราและวรินดาวัน ซึ่งเป็นสถานที่ที่พระกฤษณะประสูติและใช้ชีวิตในวัยเด็กส่วนใหญ่ ถือเป็นสถานที่แสวงบุญอันศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาฮินดู และมีผู้คนนับล้านมาเยี่ยมชมในช่วงเทศกาล [ ^{153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] ชุมชน}ไวษณวะในเมืองเหล่านี้ในรัฐอุตตรประเทศ รวมถึงเมืองอื่นๆ ในรัฐเดียวกัน ตลอดจนสถานที่ต่างๆ ในรัฐราชสถาน เดลี ฮารยานา อุตตราขันธ์ และเทือกเขาหิมาลัยทางเหนือ ต่างเฉลิมฉลองจันมาสตามิ วัดพระกฤษณะได้รับการตกแต่งและประดับประดาด้วยแสงไฟ ดึงดูดผู้มาเยือนจำนวนมากในวันนั้น ขณะที่ผู้ศรัทธาพระกฤษณะจัดกิจกรรมภักติและเฝ้าภาวนาในเวลากลางคืน^{[ 157 ]}

แนวคิดทางเทววิทยาและปรัชญาที่หลากหลายถูกนำเสนอผ่านพระกฤษณะในคัมภีร์ฮินดู คำสอนของภควัตคีตาถือได้ว่าเป็นระบบเทววิทยาของพระกฤษณะระบบแรกตามที่ฟรีดเฮล์ม ฮาร์ดีกล่าว ไว้ ^{[ 16 ]}

รามานุจา นักเทววิทยาและนักปรัชญาฮินดูผู้ซึ่งผล ^งานมีอิทธิพลต่อขบวนการภักติ [ ^{158 ]}นำเสนอพระกฤษณะในแง่ของเอกนิยมแบบ มีเงื่อนไข หรืออทวิภาวะ (กล่าวคือสำนักวิศิษฐาเทวตา ) ^{[ 159 ]}มัธวจารยะนักปรัชญาผู้ซึ่งผลงานนำไปสู่การก่อตั้ง ประเพณี หริทาสแห่งไวษณวนิกาย^{[ 160 ]}นำเสนอพระกฤษณะในกรอบของทวิภาวะ ( ทไวตะ ) ^{[ 161 ]}เภทเภทะซึ่งเป็นกลุ่มสำนักที่สอนว่าตัวตนของแต่ละบุคคลนั้นทั้งแตกต่างและไม่แตกต่างจากความเป็นจริงสูงสุด มีมาก่อนแนวคิดเอกนิยมและทวิภาวะ ในบรรดานักคิดพระภีดาในยุคกลาง ได้แก่นิมบาร์กาจารยาผู้ก่อตั้งนิมบาร์กา สัมประดายา (ของทไวทัดไวตะ เวทันตะ ) ^{[ 162 ]}และจิวา โกสวามีนักบุญในลัทธิเกาดียา ไวษณพวิช^{[ 163 ]}ซึ่งบรรยายเทววิทยาของกฤษณะในแง่ของภักติโยคะและอาจินตยา เภดา อับเฮดา^{[ 164 ]}เทววิทยาของกฤษณะถูกนำเสนอในกรอบแนวคิดแบบเอกนิยมอันบริสุทธิ์ ( Shuddhadvaita ) โดยวัลลาภา อาจารย์ผู้ก่อตั้ง นิกาย Pushtimargแห่งลัทธิไวษณพวิสม์^{[ 165 ] [ 166 ]} Madhusūdana Sarasvatīนักปรัชญาชาวอินเดีย^{[ 167 ]}ได้พัฒนาเทววิทยาของพระกฤษณะโดยใช้กรอบแนวคิดเอกนิยม ( Advaita Vedanta ) ในขณะที่Adi Shankaraผู้ได้รับการยกย่องว่าได้รวมและสถาปนาแนวคิดหลักในศาสนาฮินดู^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]} ได้กล่าวถึงพระกฤษณะในการอภิปรายเรื่อง Panchayatana pujaในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 ^{[ 171 ]}

ภควตปุราณะสังเคราะห์กรอบแนวคิดอัธไวตะสัมขยาและโยคะของพระกฤษณะที่ตั้งอยู่บนความรักและความศรัทธาต่อพระกฤษณะ^{[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]}ไบรอันท์อธิบายการสังเคราะห์แนวคิดในภควตปุราณะว่า:

ปรัชญาของภควตะเป็นการผสมผสานระหว่างศัพท์เฉพาะของเวทันตะ อภิปรัชญาของสัมขยา และการปฏิบัติโยคะที่เน้นการบูชา (...) หนังสือเล่มที่สิบส่งเสริมพระกฤษณะในฐานะแง่มุมส่วนบุคคลสูงสุดแห่งพระเจ้า – บุคลิกภาพที่อยู่เบื้องหลังคำว่าอิชวาระและแง่มุมสูงสุดของพรหมัน

ในขณะที่เชอริแดนและพินท์ชแมนต่างยืนยันมุมมองของไบรอันท์ แต่คนหลังเสริมว่ามุมมองเวทันตะที่เน้นในภควตะเป็นแนวคิดอทวิภาวะที่แตกต่างออกไป ในเวทันตะแบบอทวิภาวะทั่วไป ความจริงทั้งหมดเชื่อมโยงกันและเป็นหนึ่งเดียว แต่ภควตะกล่าวว่าความจริงเชื่อมโยงกันและมีหลายแง่มุม^{[ 176 ] [ 177 ]}

ในเทววิทยาและปรัชญาต่างๆ แนวคิดร่วมกันคือการนำเสนอพระกฤษณะในฐานะแก่นแท้และสัญลักษณ์แห่งความรักอันศักดิ์สิทธิ์ โดยชีวิตและความรักของมนุษย์สะท้อนถึงความเป็นพระเจ้า ตำนานแห่งความปรารถนาและความรักของพระกฤษณะและเหล่าโกปีการเล่นซนของพระองค์ในวัยเด็ก^{[ 178 ]}รวมถึงบทสนทนาในภายหลังกับบุคคลอื่นๆ ล้วนได้รับการตีความทางปรัชญาว่าเป็นอุปมาอุปไมยสำหรับความปรารถนาของมนุษย์ที่มีต่อความเป็นพระเจ้าและความหมาย และการเล่นระหว่างสากลและจิตวิญญาณของมนุษย์^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]}ลีลาของพระกฤษณะเป็นเทววิทยาแห่งความรักและการเล่น ตามที่จอห์น คอลเลอร์กล่าวว่า "ความรักไม่ได้ถูกนำเสนอเพียงแค่เป็นหนทางสู่ความรอดเท่านั้น แต่เป็นชีวิตที่สูงที่สุด" ความรักของมนุษย์คือความรักของพระเจ้า^{[ 182 ]}

ข้อความอื่นๆ ที่กล่าวถึงพระกฤษณะ เช่นภควัตคีตาได้รับความสนใจจากภาสยะ (คำอธิบาย) มากมายในประเพณีฮินดู^{[ 39 ]}แม้จะเป็นเพียงส่วนหนึ่งของมหาภารตะแต่ภควัตคีตาเองก็มี 700 โองการ แบ่งออกเป็น 18 บท ซึ่งพระกฤษณะในฐานะสารถีได้นำทางอรชุนไปสู่เส้นทางแห่งธรรมะเมื่ออรชุนลังเลที่จะต่อสู้กับญาติและผู้ใหญ่ที่เขานับถืออย่างยิ่งในสนามรบกุรุเกษตร เมื่อ เห็นความสับสนของอรชุน พระกฤษณะจึงแบ่งปันคำสอนทางปรัชญาและเตือนอรชุนถึงความรับผิดชอบของเขาในการปกป้องความจริง การสนทนาระหว่างพระกฤษณะและอรชุนนี้ถูกนำเสนอเป็นภควัตคีตาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ มหากาพย์ มหาภารตะ [ ^{134 ] มัน}ยกประเด็นปัญหาทางจริยธรรมและศีลธรรมของชีวิตมนุษย์ขึ้นมาโดยเปรียบเทียบผ่านพระกฤษณะและอรชุน จากนั้นจึงนำเสนอคำตอบที่กล่าวถึงคำถามเชิงอุดมการณ์เกี่ยวกับเสรีภาพของมนุษย์ ทางเลือก และความรับผิดชอบต่อตนเองและผู้อื่น^{[ 39 ] [ 40 ]}บทสนทนาของพระกฤษณะนี้ได้รับการตีความมากมาย ตั้งแต่เป็นอุปมาอุปไมยของการต่อสู้ภายในของมนุษย์ที่สอนเรื่องอหิงสา ไปจนถึงเป็นอุปมาอุปไมยของการต่อสู้ภายนอกของมนุษย์ที่สนับสนุนการปฏิเสธการนิ่งเฉยและการกดขี่ข่มเหง^{[ 39 ] [ 40 ] [ 183 ]}

Madhusūdana Sarasvatīผู้ซึ่งเป็นที่รู้จักจากผลงานของเขาในปรัชญา Advaita Vedanta แบบคลาสสิก ยังเป็นผู้ศรัทธาในพระกฤษณะและแสดงความศรัทธาของเขาในบทกวีต่างๆ ในงานของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคำอธิบายพระภควัตคีตาBhagavad Gita Gudarthadipikaในงานของเขา พระกฤษณะได้รับการระบุว่าเป็นเทพเจ้าสูงสุดและเป็นภควาน ซึ่ง Madhusudana อธิบายว่าเป็นอัตตาที่ไม่แบ่งแยก เป็นตัวแทนของความเป็นอยู่ สติ และความสุข เป็นการดำรงอยู่ที่บริสุทธิ์ซึ่งเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง ในคำอธิบายพระภควัตคีตา ของเขา พระกฤษณะมักถูกตีความว่าเป็นตัวแทนของNirguna Brahmanดังนั้นจึงนำเสนอความเข้าใจเกี่ยวกับเทพเจ้าแบบเหนือเทวนิยม^{[ 184 ]}

การบูชาพระกฤษณะเป็นส่วนหนึ่งของไวษณวิสมซึ่งเป็นประเพณีหลักในศาสนาฮินดู พระกฤษณะถือเป็นอวตารที่สมบูรณ์ของพระวิษณุ หรือเป็นหนึ่งเดียวกับพระวิษณุ^{[ 185 ]}อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างพระกฤษณะและพระวิษณุนั้นซับซ้อนและหลากหลาย^{[ 186 ]}โดยพระกฤษณะใน สำนักกฤษ ณิตถือเป็นเทพเจ้าอิสระและสูงสุด^{[ 16 ] [ 121 ]}ชาวไวษณวะยอมรับอวตารของพระวิษณุหลายภาค แต่พระกฤษณะมีความสำคัญเป็นพิเศษ หลักคำสอนของพวกเขามักจะเน้นที่พระวิษณุหรืออวตารเช่นพระกฤษณะในฐานะสูงสุด บางครั้งมีการใช้คำว่ากฤษณวิสมและวิษณุวิสมเพื่อแยกแยะทั้งสอง โดยคำแรกหมายความว่าพระกฤษณะเป็นพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดที่อยู่เหนือสรรพสิ่ง^{[ 187 ]}นักวิชาการบางท่าน เช่นฟรีดเฮล์ม ฮาร์ดีไม่ได้นิยามศาสนากฤษณะว่าเป็นกลุ่มย่อยหรือสาขาหนึ่งของศาสนาไวษณวะ โดยถือว่าเป็นกระแสคู่ขนานและเก่าแก่ไม่แพ้กันของศาสนาฮินดู^{[ 16 ]}

ประเพณีไวษณวะทั้งหมดรับรองว่าพระกฤษณะเป็นอวตารที่แปดของพระวิษณุ บางประเพณีระบุว่าพระกฤษณะคือพระวิษณุ ในขณะที่ประเพณีกฤษณะ เช่นเกาฑิยะไวษณวิสม [ ^{188 ] [ 41 ]}เอกสารณะธรรมมหาณัมสัมประทยะนิมบาร์กะสัมประทยะ^และวัลลภสัม ประทยะ ถือว่าพระ กฤษณะไม่เพียงแต่เป็นอวตารของพระวิษณุเท่านั้น แต่ยังเป็น สวา ยัมภควานรูปแบบดั้งเดิมของพระเจ้า หรือเหมือนกับแนวคิดของพรหมในศาสนาฮินดู^{[ 3 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]}กีตาโกวินทะของชยเทวะถือว่าพระกฤษณะเป็นพระเจ้าสูงสุด ในขณะที่อวตารทั้งสิบเป็นรูปแบบของพระองค์สวามีนารายณ์ผู้ก่อตั้งสวามีนารายณ์สัมประทยะก็บูชาพระกฤษณะในฐานะพระเจ้าเช่นกัน "ลัทธิกฤษณะที่ยิ่งใหญ่กว่า" สอดคล้องกับระยะที่สองและระยะที่โดดเด่นของลัทธิไวษณวะ ซึ่งเกี่ยวข้องกับลัทธิบูชาพระวาสุเทวะพระกฤษณะ และพระโกปาละในช่วงปลายยุคพระเวท [ ^{193 ] ปัจจุบัน}ศาสนานี้มีผู้ติดตามจำนวนมากนอกประเทศอินเดียเช่นกัน^{[ 194 ]}

เทพเจ้าKrishna-Vāsudeva ( kṛṣṇa vāsudeva "พระกฤษณะ บุตรของวาสุเดวา ") เป็นหนึ่งในรูปแบบการบูชาที่เก่าแก่ที่สุดในศาสนากฤษณะและไวษณวะใน เชิง ประวัติศาสตร์^{[ 15 ] [ 77 ]}เชื่อกันว่าเป็นประเพณีสำคัญในประวัติศาสตร์ยุคแรกของศาสนากฤษณะในสมัยโบราณ^{[ 195 ]}หลังจากนั้นก็มีการผสมผสานประเพณีที่คล้ายคลึงกันต่างๆ เข้าด้วยกัน ซึ่งรวมถึงBhagavatism โบราณ ลัทธิของGopala "Krishna Govinda" (พระกฤษณะผู้พบวัว) Balakrishna (พระกฤษณะในวัยเด็ก) และ "Krishna Gopivallabha" ^{[ 196 ]} (พระกฤษณะผู้เป็นที่รัก) ^{[หมายเหตุ 5 ] [ 198 ]}ตามที่ Andre Couture กล่าวไว้Harivamsaมีส่วนช่วยในการสังเคราะห์รูปต่างๆ ในฐานะแง่มุมของพระกฤษ^{ณะ 199 ]}

ตั้งแต่ช่วงต้นยุคกลาง ศาสนาจาคนนาถ ( หรือที่ รู้จักกันในชื่อ โอเดียไวษณวิสม) มีต้นกำเนิดมาจากลัทธิบูชาเทพเจ้าจาคนนาถ ( แปลว่า' พระเจ้าแห่งจักรวาล' )ซึ่งเป็นรูปแบบนามธรรมของพระกฤษณะ^{[ 200 ]} ศาสนาจาคนนาถเป็นศาสนา กฤษณะที่มีศูนย์กลางอยู่ที่วัดในภูมิภาค[ ^{16 ]}โดยที่จาคนนาถถือเป็นเทพเจ้าหลักปุรุโชตตมะและปรพรหม แต่ก็อาจถือได้ว่าเป็นลัทธิผสมผสานระหว่างไว ^ษณวะและฮินดูที่ไม่แบ่งแยกนิกาย^{[ 201 ]}ตามคัมภีร์วิษณุธรรมปุราณะ ( ราวศตวรรษที่ 4) พระกฤษณะได้รับการบูชาในรูปแบบของปุรุโชตตมะในโอเดีย (โอริสสา) ^{[ 202 ]}

การใช้คำว่า " ภักติ "ซึ่งแปลว่า ความศรัทธาในภาษาสันสกฤต ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่ง อย่างไรก็ตาม พระกฤษณะเป็นศูนย์กลางที่สำคัญและเป็นที่นิยมของประเพณีความศรัทธาในศาสนาฮินดู โดยเฉพาะอย่างยิ่งในนิกายไวษณวะกฤษณะ^{[ 188 ] [ 203 ]}ผู้ศรัทธาในพระกฤษณะยึดถือแนวคิดของลีลาซึ่งหมายถึง 'การเล่นอันศักดิ์สิทธิ์' เป็นหลักการสำคัญของจักรวาล เป็นรูปแบบหนึ่งของภักติโยคะ ซึ่งเป็นหนึ่งในสามประเภทของโยคะที่พระกฤษณะกล่าวถึงในภควัตคีตา^{[ 41 ] [ 204 ] [ 205 ]}

ขบวนการภักติที่อุทิศให้กับพระกฤษณะเริ่มมีบทบาทสำคัญในอินเดียตอนใต้ในช่วง ศตวรรษที่ 7 ถึง 9 ผลงานที่เก่าแก่ที่สุดได้แก่ผลงานของ นักบุญ อัลวาร์แห่งทมิฬนาฑู [ ^{206 ] ผล}งานรวมเล่มที่สำคัญของพวกเขาคือDivya Prabandhamบทเพลงยอดนิยมของอัลวาร์อันดาล ชื่อ Tiruppavaiซึ่งเธอจินตนาการว่าตัวเองเป็นโกปี เป็นผลงานที่โด่งดังที่สุดในบรรดาผลงานที่เก่าแก่ที่สุดในประเภทนี้^{[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]}

ขบวนการนี้มีต้นกำเนิดในอินเดียใต้ในช่วงศตวรรษที่ 7 แพร่กระจายขึ้นไปทางเหนือจากรัฐทมิฬนาฑู ผ่านรัฐกรณาฏกะและรัฐมหาราษฏระ และใน ศตวรรษที่ 15 ก็ได้ก่อตั้งขึ้นในเบงกอลและอินเดียตอนเหนือ^{[ 210 ]}ผู้บุกเบิกลัทธิกฤษณะในยุคแรก ได้แก่ นิมบาร์กาจารยะ (  ศตวรรษที่ 7) ^{[ 211 ] [ 212 ] [หมายเหตุ 6 ]}และศิษย์ของเขาศรีนิวาสจารยะแต่ส่วนใหญ่ปรากฏตัวขึ้นในภายหลัง รวมถึงวัลลภจารยะ (  ศตวรรษที่ 15) และไชตันยะมหาประภุพวกเขาก่อตั้งสำนักของตนเอง ได้แก่นิมบาร์กาสัมประทายะวัลลภสัมประทายะและเกาฑิยะไวษณวิสม โดยมีพระกฤษณะและพระราธาเป็นเทพเจ้าสูงสุด นอกจากนี้ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 เป็นต้นมา ลัทธิกฤษณะแบบ ตันตระ ที่เฟื่องฟู คือไวษณวะ-สหจิยะมีความเชื่อมโยงกับกวีชาวเบงกอลจันทิดาส^{[ 213 ]}

ในDeccanโดยเฉพาะในรัฐมหาราษฏระ กวีนักบุญของ นิกาย Warkariเช่นDnyaneshwar , Namdev , Janabai , EknathและTukaramได้ส่งเสริมการสักการะVithobaซึ่ง^{เป็น รูป แบบ}ภูมิภาคของพระกฤษณะตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ถึงศตวรรษที่^{18 ก่อนประเพณีวา ร์ กา รี}ความจงรักภักดีของพระกฤษณะเริ่มเป็นที่ยอมรับในรัฐมหาราษฏระ เนืองจากการเพิ่มขึ้นของMahanubhava Sampradayaก่อตั้งโดย^Sarvajna Chakradhara ^{[ 215 ]}ปรานามิ สัมปราดายาเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 ในรัฐคุชราตโดยมีพื้นฐานมาจากคำสอนของฮินดู- อิสลาม ที่เน้นไปที่พระกฤษ ณะของเดฟจันทรา มหาราช และผู้สืบทอดที่มีชื่อเสียงของเขา มหามาติ ปราณาถ^{[ 216 ]}ทางตอนใต้ของอินเดียPurandara DasaและKanakadasaแห่งKarnatakaแต่งเพลงที่อุทิศให้กับรูปพระกฤษณะของUdupi รูปา โกสวามีแห่งเกาดียา ไวษณพ ได้รวบรวมบทสรุปที่ครอบคลุมของภักติที่เรียกว่า ภักติ-ราสัมฤตา-สินธุ^{[ 203 ]}

ในอินเดียใต้ อาจารย์ของศรีสัมประทายะได้เขียนถึงพระกฤษณะด้วยความเคารพในงานเขียนส่วนใหญ่ของพวกเขา รวมถึงTiruppavaiโดยAndal ^{[ 217 ]}และGopalavimshatiโดยVedanta Desika ^{[ 218 ]}

ในปี 1965 ขบวนการ กฤษณะภักติได้แพร่กระจายออกไปนอกประเทศอินเดีย หลังจากที่ภักติเวทันตะ สวามี ประภุปาดา (ตามคำสั่งสอนของอาจารย์ของ ท่าน ภักติสิทธันตะ สรัสวตี ฐากุระ ) เดินทางจากบ้านเกิดในรัฐเบงกอลตะวันตกไปยังนครนิวยอร์กในปี 1966 ท่านได้ก่อตั้งสมาคมนานาชาติเพื่อการเผยแพร่พระกฤษณะ (ISKCON) ซึ่งเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในชื่อขบวนการแฮร์กฤษณะจุดประสงค์ของขบวนการนี้คือการเขียนเกี่ยวกับพระกฤษณะเป็นภาษาอังกฤษและแบ่งปัน ปรัชญา เกาฑิยะไวษณวะแก่ผู้คนในโลกตะวันตกโดยการเผยแพร่คำสอนของไชตันยา มหาประภุ ในประเพณี Gaudiya Vaishnava กลอนหกคำจากKali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare" ถือเป็นมหามนต์หรือมนต์อันยิ่งใหญ่ของกฤษณะภักติ^{[ 219 ] [ 220 ]}การสวดมหามนต์ นี้ เรียกว่าหรินามา สังกีรตนะ^{[ 221 ]}

ในตอนแรก Bhaktivedanta Swami ไม่มีผู้สนับสนุนหรือคนรู้จักในสหรัฐอเมริกาเลย ยกเว้นครอบครัว Agarwal ซึ่งเป็นครอบครัวชาวอินเดีย-อเมริกัน แม้ว่าพวกเขาจะเป็นคนแปลกหน้าสำหรับเขา แต่พวกเขาก็ตกลงที่จะสนับสนุนวีซ่าให้เขา^{[ 222 ]}หลังจากเดินทางถึงนิวยอร์ก เขาได้เดินทางไปยังเมืองบัตเลอร์ รัฐเพนซิลเวเนียเพื่อพบกับครอบครัว Agarwal ที่บัตเลอร์ เขายังได้บรรยายให้กับกลุ่มต่างๆ ในสถานที่ต่างๆ เช่นYMCA ในท้องถิ่น หลังจากนั้นหนึ่งเดือน เขาก็กลับไปยังนครนิวยอร์กซึ่งเขาได้ย้ายไปมาระหว่างที่พักที่เรียบง่ายหลายแห่ง ตั้งแต่ห้องที่ไม่มีหน้าต่าง ไปจนถึงห้องใต้หลังคาในย่านโบเวอรี่ [ ^{223 ] ด้วย}ความช่วยเหลือจากผู้ติดตามกลุ่มแรกๆ ไม่กี่คน เขาได้พบสถานที่ที่มั่นคงในย่านโลเวอร์อีสต์ไซด์ซึ่งเขาได้เปลี่ยนร้านขายของแปลกๆ เล็กๆ ที่ 26 ถนนเซคันด์อเวนิว ชื่อ "Matchless Gifts" ให้กลายเป็นวัดเล็กๆ^{[ 224 ] [ 225 ]}เขาเสนอชั้นเรียนเกี่ยวกับภควัตคีตาและ ตำรา ไวษณวะ อื่น ๆ และจัดกิร์ตัน (การสวดมนต์เป็นกลุ่ม) ของมนต์ฮาเรกฤษณะ : ^{[ 226 ]}

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare Hare Rama, Hare Rama, พระรามพระราม, Hare Hare

หลังจากที่เขาและผู้ติดตามของเขาได้จัดพิธีสวดมนต์ Hare Krishna kirtan ในวันอาทิตย์หนึ่งใต้ต้นไม้ในสวนสาธารณะ Tompkins Square Park ที่อยู่ใกล้เคียง[ 227 ^{]ท่ามกลางความ}ปั่นป่วนทางสังคมและวัฒนธรรมในช่วงทศวรรษ 1960 Bhaktivedanta Swami ได้ดึงดูดกลุ่มผู้ติดตามจำนวนไม่มากแต่มีความศรัทธาอย่างแรงกล้าในนครนิวยอร์ก ขณะที่สนับสนุนวิถีชีวิตแห่งการอุทิศตนอย่างมีระเบียบวินัยซึ่งมีรากฐานมาจาก คำสอน ของ Gaudiya Vaishnavaและแนะนำกรอบทางจิตวิญญาณที่เน้นการสวดมนต์ Hare Krishna ทุกวัน รวมถึงการยึดมั่นใน "หลักการควบคุมสี่ประการ" ^{[ 228 ] [หมายเหตุ 7 ]}ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2509 เขาได้ก่อตั้งสมาคมนานาชาติเพื่อสำนึกในพระกฤษณะ (ISKCON) ^{[ 224 ]}ในปีเดียวกันนั้น เขาได้ออกอัลบั้มชื่อKrishna Consciousnessซึ่งช่วยแนะนำคำสอนของเขาให้แก่ผู้ชมในวงกว้างและการแพร่กระจายในช่วงแรกของ "ขบวนการ Hare Krishna" ^{[ 229 ]}นอกเหนือจากความพยายามเหล่านี้แล้ว เขายังดูแลการตีพิมพ์และการส่งเสริมตำราทางศาสนาที่สำคัญ รวมถึงBhagavad-Gītā As It Is [ ^{230 ] และ}สนับสนุนให้ศิษย์ของเขาเผยแพร่ความศรัทธาต่อพระกฤษณะผ่านการสวดมนต์ Hare Krishna ในที่สาธารณะ การแจกจ่ายวรรณกรรม การถวายอาหาร และการเทศนา^{[ 231 ]}

ในปี พ.ศ. 2510 ภักติเวทันตะ สวามี ได้ย้ายและก่อตั้งศูนย์ ISKCON แห่งที่สองในซานฟรานซิสโกหลังจากที่เคยอยู่ที่นิวยอร์กซิตี้มาก่อน^{[ 232 ]}ตั้งอยู่ใน ย่าน ไฮท์-แอชเบอรีซึ่งในขณะนั้นเป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักของอเมริกา วัดแห่งนี้ดึงดูดผู้ติดตามจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ และถือเป็นช่วงสำคัญในการพัฒนาช่วงแรกของขบวนการ^{[ 224 ]}ในปีเดียวกันนั้นเองงาน Mantra Rock Danceซึ่งเป็นงานสาธารณะที่ผสมผสานการสวดมนต์กับการแสดงของนักดนตรีร็อคชื่อดัง ได้ดึงดูดผู้เข้าร่วมงานหลายพันคน และช่วยแนะนำขบวนการแฮร์กฤษณะให้แก่ผู้ชมในวงกว้างมากขึ้น^{[ 233 ]}

ความก้าวหน้าครั้งสำคัญเกิดขึ้นในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2511 เมื่อมหา-มันตราได้รับความสนใจจากจอร์จ แฮริสันและจอห์น เลนนอนแห่งวงเดอะบีทเทิลส์หลังจากที่ได้พบกับศิษย์ของสวามี^{[ 234 ]}ในที่สุด แฮริสันก็ได้ผลิตผลงานบันทึกเสียงมนตราในปี พ.ศ. 2512 โดยเหล่าผู้ศรัทธาจากวัดราธา กฤษณะแห่งลอนดอน^{[ 235 ]} เพลงนี้ มีชื่อว่า " Hare Krishna Mantra " และติดอันดับท็อป 20 ในชาร์ตเพลงของสหราชอาณาจักร รวมถึงประสบความสำเร็จในเยอรมนีตะวันตกและเชโกสโลวาเกียด้วย^{[ 234 ] [ 236 ]}ดังนั้น มนตราของอุปนิษัทจึงช่วยนำแนวคิดของภักติเวทันตะและ ISKCON เกี่ยวกับพระกฤษณะมาสู่โลกตะวันตก^{[ 234 ]}

พระกฤษณะปรากฏอยู่ในประวัติศาสตร์และศิลปะของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ แต่ในระดับที่น้อยกว่าพระศิวะ พระทุรคา พระ นันทิพระอคัสตยาและพระพุทธเจ้า มาก ในวัด ( จันดี ) ของแหล่งโบราณคดีในเกาะชวาประเทศอินโดนีเซีย ซึ่งเป็นพื้นที่ภูเขาภูเขาไฟ ภาพสลักนูนต่ำในวัดไม่ได้แสดงถึงชีวิตในชนบทของพระองค์หรือบทบาทของพระองค์ในฐานะคนรักที่เร้าอารมณ์ และตำราฮินดูโบราณของชวาก็ไม่ได้กล่าวถึงเช่นกัน^{[ 239 ]}แต่กลับเน้นไปที่วัยเด็กของพระองค์หรือชีวิตในฐานะกษัตริย์และสหายของอรชุนมากกว่า ศิลปะในวัดที่วิจิตรบรรจงที่สุดของพระกฤษณะพบได้ในชุด ภาพสลัก นูนต่ำกฤษณะในวัดฮินดูปรามบานันใกล้เมืองยอกยาการ์ตาซึ่งมีอายุย้อนไปถึง ศตวรรษที่ 9 ^{[ 239 ] [ 240 ] [ 241 ]}พระกฤษณะยังคงเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างทางวัฒนธรรมและศาสนศาสตร์ของชาวชวาตลอดศตวรรษที่ 14 ดังที่เห็นได้จากภาพสลัก นูนต่ำเปนาตารัน  ใน ศตวรรษที่ 14 พร้อมกับภาพสลักนูนต่ำของพระราม เทพเจ้าฮินดูในชวาตะวันออก ก่อนที่ศาสนาอิสลามจะเข้ามาแทนที่พุทธศาสนาและศาสนาฮินดูบนเกาะ^{[ 242 ]}

ศิลปะยุคกลางของเวียดนามและกัมพูชามีรูปพระกฤษณะเป็นองค์ประกอบ ประติมากรรมและภาพนูนต่ำที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่มาจาก ศตวรรษที่ 6 และ 7 ซึ่งรวมถึงสัญลักษณ์ของศาสนาไวษณวะ ด้วย ^{[ 237 ]}ตามที่จอห์น กายภัณฑารักษ์และผู้อำนวยการฝ่ายศิลปะเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ของพิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทร โพลิแทน กล่าวว่า ศิลปะพระกฤษณะโกวรธนะจากเวียดนามในศตวรรษที่ 6/7 ที่เมืองดานังและกัมพูชาในศตวรรษที่ 7 ที่ถ้ำพนมดา ใน อังกอร์โบเรย์เป็นศิลปะที่มีความซับซ้อนที่สุดในยุคนี้^{[ 237 ]}

รูปเคารพของพระกฤษณะยังพบได้ในประเทศไทย เช่นเดียวกับรูปเคารพของพระสุริยะและพระวิษณุตัวอย่างเช่น พบรูปปั้นและรูปเคารพจำนวนมากใน แหล่ง โบราณคดีศรีเทพ และกลางน้ำใน จังหวัด เพชรบูรณ์ทางภาคเหนือของประเทศไทย^{[ 243 ]}ซึ่งมีอายุราว ศตวรรษที่ 7 และ 8 จากแหล่งโบราณคดีสมัยฟูนันและเจินลา^{[ 243 ]}

สถานที่แสวงบุญที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะ เช่น มถุราและวรินดาวัน มีผู้ศรัทธามาเยี่ยมชมหลายล้านคนในวันนี้^{[ 155 ] [หมายเหตุ 8 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 มีการสร้างวัดหลายแห่งในวรินดาวัน ณ สถานที่ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องราวในปุราณะเกี่ยวกับพระกฤษณะ^{[ 16 ]}ความแตกต่างในระดับภูมิภาคของรูปเคารพของพระกฤษณะปรากฏให้เห็นในรูปแบบต่างๆ ของพระองค์ เช่นพระจาคนนาถในโอริสสา พระวิโธบาในมหาราษฏระ^{[ 214 ]}พระศรีนาถจีในราชสถาน^{[ 245 ]}และพระคุรุวโยรัปปันในเกรละ^{[ 246 ]}วัดจาคนนาถที่เป็นที่นิยมในปุรีโอริสสา มีความสำคัญอย่างยิ่งในประเพณีมาตั้งแต่ประมาณ ค.ศ. 800 โดยมี การบูชา พระจาคนนาถในฐานะรูปแบบระดับภูมิภาคที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะร่วมกับพระบาลเทวะและพระสุภัทรา^{[ 247 ] [ 16 ]}รัฐทางตอนใต้ของอินเดีย เช่น ทมิฬนาฑู กรณาฏกะ อานธรประเทศ และเกรละ มีวัดพระกฤษณะที่สำคัญหลายแห่ง รวมถึงวัดวิโธบาและวัดคุรุว ยูร์ และจันมาสตามิเป็นหนึ่งในเทศกาลที่เฉลิมฉลองกันอย่างกว้างขวางในอินเดียตอนใต้^{[ 248 ]} ISKCON ได้สร้างวัดพระกฤษณะในตะวันตก รวมถึงสถานที่อื่นๆ เช่น แอฟริกาใต้^{[ 249 ]}

บราชหรือที่รู้จักกันในชื่อ วราชา และ บริจภูมิ มาจากคำภาษาสันสกฤตว่าวราชาซึ่งใช้ในบันทึกที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับวัยเด็กของพระกฤษณะเพื่อหมายถึง "สถานีของคนเลี้ยงสัตว์" ^{[ 250 ]}บราชไม่เคยเป็นชื่ออย่างเป็นทางการของดินแดน ดังนั้นจึงไม่มีการกำหนดขอบเขตที่ปิดล้อม^{[ 250 ]}ในปัจจุบัน บราชเป็นภูมิภาคที่อยู่ทั้งสองฝั่งของแม่น้ำยมุนาโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่อำเภอมถุราครอบคลุมอำเภอฮารยานาและอุตตรประเทศ รวมถึงบางพื้นที่ของรัฐราชสถานและมัธยประเทศ ภูมิภาคนี้มีบทบาทสำคัญในประเพณีที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะ เพราะเชื่อกันว่าที่นี่รักษาภูมิทัศน์ที่เชื่อมโยงกับวัยเด็ก วัยหนุ่ม และการเล่นอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ซึ่งถือเป็นสถานที่แสวงบุญอันศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาฮินดู^{[ 154 ]}บราชเป็นสถานที่ประสูติของพระกฤษณะและพระราธา และทั้งสองใช้เวลาส่วนใหญ่ในวัยเด็กอยู่ที่นั่น ในภูมิศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดู บราจถือเป็นภูมิทัศน์แห่งความศรัทธาที่เก็บรักษาความทรงจำเชิงพื้นที่และวัฒนธรรมของลีลาบนโลก (กิจกรรมอันศักดิ์สิทธิ์) ของพระกฤษณะกับเหล่าบริวารของพระองค์^{[ 154 ]}ทุกปีมีผู้ศรัทธานับล้านคนเดินทางไปมถุรา วรินดาวัน และสถานที่ใกล้เคียงอื่นๆ^{[ 155 ]}ภูมิภาคนี้ได้รับผู้ศรัทธา 7.9 โคร (79 ล้านคน) ในปี 2023 ^{[ 251 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงจันมาสตามิ ภูมิภาคนี้มีผู้ศรัทธามาเยือนมากกว่า 5 ล้านคนในหนึ่งวัน^{[ 156 ]}

มถุราตั้งอยู่ใจกลางภูมิภาคบราช ซึ่งถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาฮินดู^{[ 253 ]}เชื่อกันว่ามถุราเป็นสถานที่ประสูติของพระกฤษณะ หนึ่งในเทพเจ้าหลัก^{[ 254 ]}เป็นหนึ่งในสัปตะปุรีเจ็ดเมืองที่ชาวฮินดูถือว่าเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ หรือที่เรียกว่าโมกษยาทยณี ตีรถะวิหารดั้งเดิมที่สร้างขึ้นบนสถานที่ประสูติของพระกฤษณะ (คุกใต้ดิน) ถูกแทนที่ด้วยวิหารกฤษณะชัน มาสถาน เนื่องจากถูกทำลายโดยผู้ปกครองชาวมุกลในยุคกลาง สถานที่หลายแห่งในมถุราเกี่ยวข้องกับกิจกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ของพระกฤษณะ ซึ่งผู้ศรัทธาจะไปเยี่ยมชมเป็นส่วนหนึ่งของการแสวงบุญ^{[ 255 ]}มถุราถือเป็นตีรถะ สตาห์ล (สถานที่แสวงบุญ) เช่นเดียวกับเมืองใกล้เคียง เนื่องจากความสำคัญทางศาสนา^{[ 256 ]}ในอินเดียโบราณ กัมสะปกครองเมืองมถุราและเมืองใกล้เคียง ได้แก่ วรินดาวันและบาร์ซานา ภายใต้อาณาจักรวริษณี สถานที่ท่องเที่ยวหลักคือ วัดกฤษณะชันมาสถานซึ่งประกอบด้วยกลุ่มวัดสำคัญ ได้แก่ วัดเกศวะเทวะ ศาลเจ้าครรภคฤหะ ภควตภวัน และรังคภูมิ ซึ่งเป็นสถานที่ที่การต่อสู้ครั้งสุดท้ายระหว่างพระกฤษณะและกัมสะเกิดขึ้น^{[ 257 ] [ 258 ]} วัด ทวรรคธีศเป็นหนึ่งในวัดที่ใหญ่ที่สุดในมถุรา^{[ 259 ]}วิศรามฆัตริมฝั่งแม่น้ำยมุนา กล่าวกันว่าเป็นสถานที่ที่พระกฤษณะทรงพักผ่อนหลังจากสังหารกัมสะ^{[ 259 ]}สถานที่ทางศาสนาฮินดูและสถานที่มรดกที่โดดเด่นอื่นๆ ได้แก่ Gita Mandir, ^{[ 260 ]}วัด Govind Dev, ^{[ 260 ]} วัด ISKCON , ^{[ 261 ]} Kusum Sarovar , ^{[ 260 ]} Naam yog Sadhna Mandir , วัด Peepleshwar Mahadeo ^{[ 262 ] [ 263 ]}และวัด Yum Yamuna ^{[ 262 ]}

ตำนานพระกฤษณะในภควตปุราณะได้เป็นแรงบันดาลใจให้กับศิลปะการแสดงมากมาย เช่นกาฐักกุจิปุดี (ซ้าย) โอดีสซีและกฤษณนัตตัม (ขวา) ^{[ 264 ] [ 19 ]}ราสะลีลาที่พระกฤษณะทรงเล่นกับโกปีใน รูปแบบ การเต้นรำแบบมณีปุรี (ตรงกลาง)

การเต้นรำและดนตรีละครของอินเดียสืบย้อนต้นกำเนิดและเทคนิคมาจากตำรา โบราณ สามเวทและนาฏยศาสตร์^{[ 265 ] [ 266 ]}เรื่องราวที่แสดงและรูปแบบการออกแบบท่าเต้นมากมายได้รับแรงบันดาลใจจากตำนานในตำราฮินดู รวมถึงวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะ เช่นหริวัมสะและภควตปุราณะ^{[ 267 ]}

เรื่องราวของพระกฤษณะมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของละคร ดนตรี และการเต้นรำของอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านประเพณีราสาลีลาซึ่งเป็นการแสดงละครเกี่ยวกับวัยเด็ก วัยรุ่น และวัยผู้ใหญ่ของพระกฤษณะ ฉากหนึ่งที่พบได้ทั่วไปคือ พระกฤษณะทรงเป่าขลุ่ยในราสาลีลา ซึ่งมีเพียงโกปี (สาวเลี้ยงวัว) บางคนเท่านั้นที่ได้ยิน ซึ่งในทางศาสนศาสตร์เชื่อกันว่าเป็นการแสดงถึงเสียงเรียกจากพระเจ้าซึ่งมีเพียงผู้รู้แจ้งบางคนเท่านั้นที่ได้ยิน^{[ 268 ]}ตำนานบางส่วนในบทละครนี้ได้เป็นแรงบันดาลใจให้กับวรรณกรรมละครรอง เช่น ความเร้าอารมณ์ในกีตาโกวินทา^{[ 269 ]}

วรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะ เช่น ภควตปุราณะให้ความสำคัญเชิงอภิปรัชญากับการแสดง และถือว่าเป็นพิธีกรรมทางศาสนา เป็นการเติมเต็มชีวิตประจำวันด้วยความหมายทางจิตวิญญาณ จึงเป็นการแสดงถึงชีวิตที่ดี ซื่อสัตย์ และมีความสุข ในทำนองเดียวกัน การแสดงที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระกฤษณะมีจุดมุ่งหมายเพื่อชำระล้างจิตใจของผู้แสดงและผู้ฟังที่ศรัทธา การร้องเพลง การเต้นรำ และการแสดงส่วนใดส่วนหนึ่งของกฤษณะลีลาล้วนเป็นการระลึกถึงธรรมะในคัมภีร์ ในรูปแบบของปาราภักติ (ความศรัทธาสูงสุด) คัมภีร์กล่าวว่า การระลึกถึงพระกฤษณะในเวลาใดก็ตามและในศิลปะใดก็ตาม คือการบูชาความดีและความศักดิ์สิทธิ์^{[ 270 ]}

Classical dance styles such as Kathak, Odissi, Manipuri, Kuchipudi and Bharatanatyam in particular are known for their Krishna-related performances.^[271]Krisnattam (Krishnattam) traces its origins to Krishna legends, and is linked to another major classical Indian dance form called Kathakali.^[272] Bryant summarizes the influence of Krishna stories in the Bhagavata Purana as, "[it] has inspired more derivative literature, poetry, drama, dance, theatre and art than any other text in the history of Sanskrit literature, with the possible exception of the Ramayana.^[18][273]

The Palliyodam, a type of large boat built and used by Aranmula Parthasarathy Temple in Kerala for the annual water processions of Uthrattathi Jalamela and Valla Sadhya has the legend that it was designed by Krishna and were made to look like Sheshanaga, the serpent on which Vishnu rests.^[274]

Krishna has been depicted in several television series and films in multiple languages across India. Many Hindu texts have been adapted into video series, with Krishna as a main character or a key supporting role. Krishna-related films include the Bengali film Radha Krishna (1933),^[275] the Telugu-Tamil film Mayabazar (1957),^[276] and the Hindi animated film Krishna Aur Kans (2012).^[277] Krishna has been portrayed in several Television series including B. R. Chopra's Mahabharat (1988),^[278]Ramanand Sagar's Shri Krishna (1993),^[279]Jai Shri Krishna (2008),^[280]Mahabharat (2013),^[281]RadhaKrishn (2018),^[282] and Shrimad Bhagwat Mahapuran (2019).^[283]

The Jainism tradition lists 63 Śalākāpuruṣa or notable figures which, amongst others, includes the twenty-four Tirthankaras (spiritual teachers) and nine sets of triads. In every half time cycle, according to Jain cosmology, there are nine sets of Balabhadra (gentle heroes), Vasudevas (violent heroes), and Prativāsudevas (anti-heroes) each set known as triads.^[284] One of these sets is Krishna as the Vasudeva, Balarama as the Balabhadra, and Jarasandha as the Prativāsudeva. In each age of the Jain cyclic, a Vasudeva (violent hero) is born with an elder brother termed as the Baladeva (gentle hero). Between the triads, Baladeva upholds the principle of non-violence, a central idea in Jainism. The villain is the Prati-vasudeva, who attempts to destroy the world. To save the world, Vasudeva-Krishna has to forsake the non-violence principle and kill the Prati-Vasudeva.^[285] The stories of these triads can be found in the Harivamsa Purana (c. 8th century CE ) of Jinasena (not be confused with its namesake, the addendum to Mahābhārata) and the Trishashti-shalakapurusha-charita of Hemachandra.^[286][287]

The story of Krishna's life depicted in the Puranas of Jainism follows the same general outline as those in the Hindu texts, but in details, they are very different: they include Jain Tirthankaras as figures in the story, and generally are polemically critical of Krishna, unlike the versions found in the Mahabharata, the Bhagavata Purana, and the Vishnu Purana.^[288] For example, Krishna loses battles in the Jain versions, and his gopis and his clan of Yadavas die in a fire created by an ascetic named Dvaipayana. Similarly, after dying from the hunter Jara's arrow, the Jaina texts state Krishna goes to the third hell in Jain cosmology, while his brother is said to go to the sixth heaven.^[289]

มีการกล่าวอ้างว่าวิมาลาสุริเป็นผู้ประพันธ์ฮาริวัมสะปุราณะ ฉบับ เชน แต่ไม่พบต้นฉบับใดที่ยืนยันเรื่องนี้ได้ เป็นไปได้ว่านักวิชาการเชนรุ่นหลัง ซึ่งน่าจะเป็นจินาเสนาใน ศตวรรษที่ 8 ได้เขียนตำนานพระกฤษณะฉบับสมบูรณ์ในประเพณีเชนและยกเครดิตให้แก่วิมาลาสุริโบราณ เรื่องราวของพระกฤษณะฉบับที่ไม่สมบูรณ์และเก่ากว่านั้นมีอยู่ในวรรณกรรมเชน เช่น ในอันตากาตะดาสาโอของประเพณีสเวตัมบาราอากามา^{[ 290 ]}

ในคัมภีร์เชนอื่น ๆ ระบุว่าพระกฤษณะเป็นญาติกับพระติรถังการะองค์ที่ 22 นามว่าเนมินาถะ คัมภีร์เชนระบุว่าเนมินาถะได้สอนปัญญาทั้งหมดแก่พระกฤษณะ ซึ่งต่อมาพระองค์ได้มอบให้แก่อรชุนในภควัตคีตาตามที่เจฟฟรีย์ ดี . ลอง ศาสตราจารย์ด้านศาสนาผู้มีชื่อเสียงจากผลงานตีพิมพ์เกี่ยวกับศาสนาเชน กล่าวไว้ว่า ความเชื่อมโยงระหว่างพระกฤษณะและเนมินาถะนี้เป็นเหตุผลทางประวัติศาสตร์ที่ทำให้ชาวเชนยอมรับ อ่าน และอ้างอิงภควัตคีตาในฐานะคัมภีร์ที่มีความสำคัญทางจิตวิญญาณ เฉลิมฉลองเทศกาลที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะ และผสมผสานกับชาวฮินดูในฐานะญาติทางจิตวิญญาณ^{[ 291 ]}

เรื่องราวของพระกฤษณะเกิดขึ้นใน นิทาน ชาดกในพระพุทธศาสนา^{[ 292 ]} Vidhurapandita Jatakaกล่าวถึงMadhura (สันสกฤต: มถุรา), Ghata Jatakaกล่าวถึง Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), อุปสาครหรือ Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama) และ Kanha หรือ Kesava (Sk: Krishna, Keshava) ^{[ 293 ] [ 294 ]}

เช่นเดียวกับตำนานพระกฤษณะฉบับศาสนาเชน ตำนานฉบับพุทธศาสนา เช่นฉบับหนึ่งในฆาตะชาดกก็มีโครงเรื่องโดยทั่วไปคล้ายคลึง กัน ^{[ 295 ]}แต่ก็แตกต่างจากฉบับศาสนาฮินดูเช่นกัน^{[ 293 ] [ 85 ]}ตัวอย่างเช่น ตำนานพุทธศาสนาบรรยายว่าเทวกาภะ (เทวกี) ถูกแยกไปอยู่ในวังที่สร้างบนเสาหลังจากที่เธอเกิดมา เพื่อไม่ให้สามีในอนาคตเข้าถึงเธอได้ ในทำนองเดียวกัน พระบิดาของพระกฤษณะก็ถูกบรรยายว่าเป็นกษัตริย์ผู้ทรงอำนาจ แต่ก็ได้พบกับเทวกาภะอยู่ดี และกัมสะก็ยกน้องสาวของตน เทวกาภะ ให้แต่งงานกับกัมสะ พี่น้องของพระกฤษณะไม่ได้ถูกกัมสะฆ่า แม้ว่าเขาจะพยายามก็ตาม ในตำนานฉบับพุทธศาสนา พี่น้องของพระกฤษณะทุกคนเติบโตเป็นผู้ใหญ่^{[ 296 ]}

เมืองหลวงของพระกฤษณะและพี่น้องของพระองค์คือเมืองทวารวตี บทสนทนาระหว่างอรชุนและพระกฤษณะหายไปในชาดกฉบับหนึ่ง มีตำนานใหม่เพิ่มเข้ามา โดยที่พระกฤษณะคร่ำครวญด้วยความเศร้าโศกอย่างควบคุมไม่ได้เมื่อพระโอรสของพระองค์สิ้นพระชนม์ และฆาฏปัณฑิตะแสร้งทำเป็นบ้าเพื่อสั่งสอนพระกฤษณะ^{[ 297 ]}เรื่องราวชาดกยังรวมถึงการทำลายล้างกันเองในหมู่พี่น้องของพระองค์หลังจากที่พวกเขาทั้งหมดเมาสุรา พระกฤษณะยังสิ้นพระชนม์ในตำนานพุทธศาสนาด้วยน้ำมือของนายพรานชื่อจาระ แต่ในขณะที่พระองค์กำลังเดินทางไปยังเมืองชายแดน จาระเข้าใจผิดคิดว่าพระกฤษณะเป็นหมู จึงขว้างหอกใส่พระกฤษณะจนแทงเข้าที่พระบาท ทำให้พระกฤษณะเจ็บปวดอย่างมากและสิ้นพระชนม์ในที่สุด^{[ 296 ]}

ในตอนท้ายของ พระสูตร ฆาตะชาดก นี้ คัมภีร์พุทธศาสนาได้กล่าวว่าสารีบุตรหนึ่งในสาวกผู้เป็นที่เคารพของพระพุทธเจ้าในพุทธศาสนา ได้จุติมาเป็นพระกฤษณะในชาติก่อน เพื่อเรียนรู้บทเรียนเกี่ยวกับความโศกเศร้าจากพระพุทธเจ้าในชาติภพก่อนหน้า

จากนั้นท่าน [อาจารย์] ก็ประกาศสัจธรรมและระบุชาติกำเนิดว่า "ในเวลานั้น อานันท์คือโรหิเนยะ สารีบุตรคือวสุเทวะ [กฤษณะ] บรรดาสาวกของพระพุทธเจ้าคือบุคคลอื่นๆ และตัวข้าพเจ้าเองคือฆาตปัณฑิตะ"

ในขณะที่คัมภีร์ชาดกของพุทธศาสนาได้นำเรื่องราวของพระกฤษณะ-วสุเทวะมาเป็นศิษย์ของพระพุทธเจ้าในชาติก่อน^{[ 298 ]}คัมภีร์ฮินดูได้นำเรื่องราวของพระพุทธเจ้ามาเป็นอวตารของพระวิษณุ^{[ 299 ] [ 300 ]}ในพุทธศาสนาจีนลัทธิเต๋าและศาสนาพื้นบ้านของจีนภาพลักษณ์ของพระกฤษณะได้ถูกผสมผสานและรวมเข้ากับภาพลักษณ์ของนาลกุวาระเพื่อส่งผลต่อการก่อตัวของเทพเนจาซึ่งมีลักษณะทางสัญลักษณ์ของพระกฤษณะ เช่น การถูกนำเสนอในฐานะเทพเจ้าเด็ก และการสังหารนาคในวัยเยาว์^{[ 301 ] [ 302 ]}

ชีวิตของพระกฤษณะถูกเขียนไว้ใน "กฤษณะอวตาร" ของเชาบิสอวตารซึ่งเป็นบทประพันธ์ในดาสัมกรันถ์ที่เชื่อกันตามประเพณีและประวัติศาสตร์ว่าเป็นผลงานของคุรุโกบินด์สิงห์แห่งศาสนาซิก ข์^{[ 303 ]} ภายในขบวนการ ราธาโสมี ในศตวรรษที่ 19 ซึ่งสืบทอดมาจาก ศาสนาซิกข์ ผู้ติดตามของผู้ก่อตั้งคือศิวะดายาลสิงห์เคยถือว่าเขาเป็นปรมาจารย์ผู้มีชีวิตและเป็นอวตารของพระเจ้า (กฤษณะ/วิษณุ) ^{[หมายเหตุ 9 ]}

ชาวบาฮาอี้เชื่อว่าพระกฤษณะเป็น " การสำแดงของพระเจ้า " หรือเป็นหนึ่งในบรรดาศาสดาพยากรณ์ที่ได้เปิดเผยพระวจนะของพระเจ้าอย่างต่อเนื่องเพื่อมนุษยชาติที่ค่อยๆ เติบโตขึ้นเรื่อยๆ ด้วยวิธีนี้ พระกฤษณะจึงมีสถานะอันสูงส่งร่วมกับอับราฮัมโมเสสโซโรแอสเตอร์พระพุทธเจ้า พระเยซูมูฮัมหมัดบาบและผู้ก่อตั้งศาสนาบาฮาอี้บาฮาอุลลาห์^{[ 305 ] [ 306 ]}

กลุ่มอะห์มาดิยะห์ซึ่งเป็นขบวนการอิสลามในศตวรรษที่ 20 ถือว่าพระกฤษณะเป็นหนึ่งในศาสดาโบราณของพวกเขา^{[ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]}ผู้ก่อตั้งของพวกเขามิรซา กูลาห์ม อะห์มัดกล่าวว่าตัวเขาเองก็เป็นศาสดาในลักษณะเดียวกับศาสดาต่างๆ เช่น พระกฤษณะ พระเยซู และมูฮัมหมัด^{[ 310 ]}ผู้ซึ่งได้เสด็จมายังโลกในฐานะผู้ฟื้นฟูศาสนาและศีลธรรมในยุคหลัง เขายังอ้างว่าตนเองคือพระกฤษณะอีกด้วย^{[ 311 ] [ 312 ]}

การบูชาหรือความเคารพต่อพระกฤษณะได้รับการยอมรับจากขบวนการทางศาสนาใหม่ หลายขบวนการ ตั้งแต่ ศตวรรษที่ 19 และบางครั้งพระองค์ก็เป็นสมาชิกของกลุ่มเทพเจ้าที่หลากหลายใน ตำรา ไสยศาสตร์ร่วมกับ บุคคลสำคัญทาง ศาสนากรีกพุทธศาสนาคัมภีร์ไบเบิลและแม้แต่บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์^{[ 313 ]}ตัวอย่างเช่นเอ็ดวาร์ด ชูเรบุคคลสำคัญใน ปรัชญา อมตะและขบวนการไสยศาสตร์ ถือว่าพระกฤษณะเป็นผู้ริเริ่มที่ยิ่งใหญ่ในขณะที่นักเทววิทยาถือว่าพระกฤษณะเป็นอวตารของพระเมตไตรย (หนึ่งในปรมาจารย์แห่งปัญญาโบราณ ) ครูทางจิตวิญญาณที่สำคัญที่สุดสำหรับมนุษยชาติร่วมกับพระพุทธเจ้า^{[ 314 ] [ 315 ] [ 316 ] [ 317 ]}

พระกฤษณะได้รับการประกาศเป็นนักบุญโดยอเลสเตอร์ โครว์ลีย์และได้รับการยอมรับว่าเป็นนักบุญของEcclesia Gnostica CatholicaในพิธีมิสซาแบบกโนสติกของOrdo Templi Orientis ^{[ 318 ] [ 319 ]}

• ทวาปรยุค
• กัลกี

• Brown, Sara Black (2014). "Krishna, Christians, and Colors: The Socially Binding Influence of Kirtan Singing at a Utah Hare Krishna Festiva". Ethnomusicology. 58 (3): 454–480. doi:10.5406/ethnomusicology.58.3.0454. JSTOR 10.5406/ethnomusicology.58.3.0454.
• Case, Margaret H. (2000). Seeing Krishna: The Religious World of a Brahman Family in Vrindavan. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-513010-3.
• Crooke, W. (March 1900). "The Legends of Krishna". Folklore. 11 (1): 1–42. doi:10.1080/0015587X.1900.9720517. JSTOR 1253142.
• Hudson, Dennis (1980). "Bathing in Krishna: A Study in Vaiṣṇava Hindu Theology". The Harvard Theological Review. 73 (3/4): 539–566. doi:10.1017/S0017816000002315. JSTOR 1509739. S2CID 162804501.

• Krishna at the Encyclopædia Britannica